目次
增壹阿[9]含經卷第六
[9] 含【大】＊，鋡【聖】＊
[10]東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
[10] （東晉…譯）十三字【大】，符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】，〔－〕【聖】
利養品第十三
（一）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「受人利養甚為不易，令人不得至無為[11]之處。所以然者，若修羅陀比丘不貪利養者，終不於[12]法中，捨三法衣而作居家。
[11] 之【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
[12] 法【大】，我法【宋】【元】【明】
「修羅陀比丘[13]大作阿練若行；到時乞食，一處一坐，或正中食，樹下露坐，樂閑居[＊11-1]之處，著五納衣，或持三衣，或樂塚間，懃身[14]苦行，行此頭陀。
[13] 大【大】，本【宋】【元】【明】
[＊11-1] 之【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
[14] 苦行【大】，苦形【宋】【元】【明】
「是時，修羅陀比丘常受[15]蒲呼國王供養，以百味[＊11-2]之食，日來給與。爾時，彼比丘意染此食，漸捨阿練若行：到時乞食，一處一坐，正中食，樹下露坐，閑居之處，著五納衣，或持三衣，或樂塚間，懃身苦體。盡捨此已，去三法衣，還為白衣，屠牛殺[16]生，不可稱計，身壞命終，生地獄中。[17]諸比丘！[18]以此方便，知利養甚重，令人不得至無上正真之道。若未生[19]利養，制令不生，[20]已生，求方便使滅。如是，諸比丘！當作是學。」
[15] 蒲呼【大】，滿呼【宋】【元】【明】
[＊11-2] 之【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
[16] 生【大】，羊【聖】
[17] 諸【大】，是故諸【宋】【元】【明】
[18] 以【大】，當以【宋】【元】【明】
[19] 利養【大】，利養心【宋】【元】【明】
[20] 已【大】，以【聖】
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（二）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當滅一法，我證[21]汝等成果神通，諸漏得盡。云何為一法？所謂味欲。是[22]故，諸比丘！當滅此味欲，我證汝等成神通[23]果，諸漏得盡。」
[21] 汝等成果【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[22] 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[23] 果【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
爾時，世尊便說此偈：
「眾生著此味， 死墮惡趣中； 今當捨此欲， 便成阿羅漢。
「是故，諸比丘！常當捨此味著之想。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[24]（三）
[24] ～M. 87. Piyajātika.，[No. 26(216), No. 91]
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，於舍衛城內，有一長者，適喪一子，甚愛敬念，未曾能捨。彼見子死，便生狂惑，周旋往來，不停一處。若見人時，便作是語：「頗有見我兒乎？」
爾時，彼人漸漸往至[25]祇洹精舍，到世尊所，在一面住。爾時，彼人白世尊曰：「瞿曇沙門！頗見我兒乎？」
[25] 祇洹【大】＊，祇桓【明】＊
世尊告長者曰：「何故顏貌不悅，諸根錯亂？」
爾時，長者報瞿曇曰：「焉得不爾。所以然者，我今唯有一子，捨我無常。甚愛敬念，未曾離目前；哀愍彼子，故令我生狂。我今問沙門，見我兒耶？」
世尊告曰：「如是，長者！如汝所問，生、老、病、死，世之常法；恩愛[26]離苦、怨憎會苦，子捨汝無常，豈得不念乎。」
[26] 離【大】，別離【宋】【元】【明】
爾時，彼人聞世尊所說，不入其懷，便捨[27]而退去。前行見人，復作是語：「沙門瞿曇說[28]言曰：『恩愛[29]分別，便有快樂。』如沙門所說，[30]為審爾不？」
[27] 而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[28] 言【大】，斯言【宋】【元】【明】
[29] 分別【大】，別離【聖】
[30] 為審【大】，審實【宋】【元】【明】
前人對曰：「恩愛別離，有何樂哉？」
當於爾時，去舍衛城不遠，有眾多人而共博戲。爾時，彼人便作是念：「此諸男子聰明智慧，無事不知，我今當以此義問彼諸人。」爾時，即詣博戲所，問眾人曰：「沙門瞿曇向我說曰：『恩愛別離苦、怨憎[31]會苦，此者快樂。』諸人等今於意云何？」
[31] 會【大】，合會【聖】
是時，諸博戲者報斯人曰：「恩愛別離，有何樂哉？言快樂者，此義不然。」
是時，[32]彼人便作是念：「[33]審如來言終不虛妄。云[34]何恩愛別離，當有樂耶？此義不然。」
[32] 彼【大】，眾【宋】【元】【明】【聖】
[33] 審【大】，審知【宋】【元】【明】
[34] 何【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
爾時，彼人入舍衛城，至宮門外稱：「沙門瞿曇而作是教：『恩愛別離、怨憎之會，此者快樂。』」爾時，舍衛城及中宮內，普傳此語，靡不周遍。
[35]當於爾時，大王波斯匿及[36]摩利夫人，共在高樓之上相娛樂戲。爾時，王波斯匿告摩利夫人曰：「沙門瞿曇審有斯語：『恩愛[1]離別、怨憎之會，此皆快[2]樂。』」
[35] 當於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[36] 摩利【大】，～Mallika,
[1] 離別【大】，別離【宋】【元】【明】
[2] 樂【大】，樂也【聖】
夫人報曰：「吾不從如來聞此言教，設當如來有此教者，事亦不虛。」
王波斯匿告曰：「猶如師教弟子：『為是、捨是。』弟子報言：『如是，大師！』汝今摩利亦復如是，彼瞿曇沙門雖作是說，汝應作是言：『如是不異，無有虛妄。』然卿速去，不須在吾前立。」
爾時，摩利夫人語[3]竹膊婆羅門曰：「汝今往詣[＊25-1]祇洹精舍，到如來所，持我名字，[4]跪如來足，復以此義具白世尊云：『舍衛城內及中宮人有此言論，沙門瞿曇言恩愛別離、怨憎合會，此皆快樂。不審世尊有此教耶？』若世尊[5]所有說者，汝善承受，還向我說。」
[3] 竹膊【大】，～Nāḷijaṅgha.
[＊25-1] 祇洹【大】＊，祇桓【明】＊
[4] 跪如來【大】，禮世尊【宋】【元】【明】
[5] 所有【大】，有所言【宋】【元】【明】，有所【聖】
是時，竹膊婆羅門受夫人教勅，尋往至[＊25-2]祇洹精舍。到世尊所，共相問訊。[6]共相問訊已，在一面坐。
[＊25-2] 祇洹【大】＊，祇桓【明】＊
[6] 共【大】，〔－〕【聖】
時，彼梵志白世尊曰：「摩利夫人禮世尊足，問訊如來[7]興居輕利，遊步康[8]強乎？訓化盲冥，得無勞耶？」復作是語：「此舍衛城內普傳此言：『沙門瞿曇而作是教：「恩愛別離、怨憎之會，此樂快哉！」』不審世尊有是言教耶？」
[7] 興【大】，起【聖】
[8] 強【大】，彊【聖】
爾時，世尊告竹膊婆羅門曰：「於此舍衛城內，有一長者喪失一子，彼念此子，狂惑失性，東西馳走，見人便問：『誰見我子？』然，婆羅門！恩愛別離苦、怨憎會苦，此皆無有歡樂。昔日此舍衛城中，復有[9]一老母無常，亦復狂惑不識東西；復有[＊9-1]一老父無常；亦復有兄弟姊妹皆悉無常。彼見此無常之變，生狂失性不識東西。婆羅門！昔日此舍衛城中有一人，新迎婦，端正無雙。爾時，彼人未經幾時，便自貧[10]窮。時，彼婦[11]父母見此人貧，便生此念：『吾當奪[12]女更嫁與餘人。』彼人竊聞婦家父母欲奪吾婦，更嫁與餘[13]家。爾時，彼人衣裏帶利刀，便往至婦家，[14]當於爾時，彼婦在牆外紡作。是時，彼人往至婦父母[15]家問[A1]曰：『我婦今為所在？』婦[16]母報言：『卿婦[17]在牆外陰中紡作。』爾時，彼人便往至婦所。到已，問婦曰：『云卿父母欲奪[18]汝更餘嫁耶？』婦報言：『信有此語，然我不樂聞此言[19]耶。』爾時，彼人即拔利劍，取婦刺殺，復取利劍，自刺[20]其腹，並[21]復作是語：『我二人俱取死。』婆羅門！當以此方便，知恩愛別離、怨憎會苦，此皆[22]愁憂，實不可言。」
[9] 一【大】＊，一人【宋】＊【元】＊【明】＊
[＊9-1] 一【大】＊，一人【宋】＊【元】＊【明】＊
[10] 窮【大】，匱【宋】【元】【明】
[11] 父【大】，〔－〕【聖】
[12] 女更【大】，彼【宋】【元】【明】，汝更【聖】
[13] 家【大】，人【宋】【元】【明】，處【聖】
[14] 當於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[15] 家【大】，所【宋】【元】【明】【聖】
[A1] 曰【CB】【麗-CB】，［－］【大】(cf. K18n0649_p0344c20)
[16] 母【大】，父母【宋】【元】【明】
[17] 在【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[18] 汝【大】，我婦【聖】
[19] 耶【大】，也【宋】【元】【明】
[20] 其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[21] 復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[22] 愁憂【大】，憂愁【宋】【元】【明】
爾時，竹膊婆羅門白世尊曰：「如是。世尊！有此諸惱，實苦不樂。所以然者，昔我有一子，捨我無常。晝夜追憶，不離心懷。時我念兒，心意狂惑，馳走東西，見人便問：『誰見我兒？』沙門瞿曇今所說者，誠如[23]所言。國事煩多，欲還所止。」
[23] 所【大】，來【聖】
世尊告曰：「今正是時。」
竹膊婆羅門即[24]從坐起，遶佛三匝而去。[25]往來至摩利夫人所，以此因緣具白夫人。
[24] 從坐【大】＊，從座【宋】＊【元】＊【明】＊
[25] 往來【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
時，摩利夫人復至波斯匿王所，到已，白大王曰：「今欲有所問，唯願大王事事見報！云何，大王！為念[26]琉璃王子不？」
[26] 琉璃【大】，流離【宋】【元】【明】【聖】，～Vajīrī.
王報言：「甚念！[27]愛愍不去心首。」
[27] 愛【大】，哀【宋】【元】【明】
夫人問曰：「若當王子有遷變者，大王！為有憂[28]也？」
[28] 也【大】，耶【宋】【元】【明】
王復報[29]言：「如是，夫人！如汝所言。」
[29] 言【大】，曰【宋】【元】【明】
夫人問曰：「大王當知，恩愛別離，皆興愁[30]想。云何，大王！為念[31]伊羅王子[32]乎？」
[30] 想【大】，相【聖】
[31] 伊羅王子【大】，～Viḍūḍabha senāpati.
[32] 乎【大】，不【宋】【元】【明】
王報言：「我甚愛敬。」
夫人問曰：「大王！若當王子有遷變者，有愁憂耶？」
王報言：「甚有愁憂。」
夫人報言：「當以此方便知，恩愛別離，無有歡樂。云何，大王！念[33]薩羅陀剎利種不？」
[33] 薩…種【大】，～Vāsabhā khattiyā.
王報言：「甚愛敬念。」
夫人言：「云何，大王！若使[34]薩羅陀夫人有變易者，大王為有憂耶？」
[34] 薩羅陀【大】，薩羅【宋】【元】【明】
王報言：「吾有愁憂。」
夫人言：「大王！當知恩愛別離，此皆是苦。」
夫人言：「王念我不？」
王言：「[35]我愛念汝。」
[35] 我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
夫人言：「設當我身有變易者，大王有愁憂乎？」
王言：「設汝身有變易，便有愁憂。」
「大王！當以此方便知，恩愛別離、怨憎合會，無歡樂心。」
夫人言：「云何，大王！念[36]迦尸、拘薩羅人民乎？」
[36] 迦…民【大】，～Kāsi-kosalā.
王言：「我甚愛念迦尸、拘薩羅人民。」
夫人言：「迦尸、拘薩羅人民設當變易者，大王有愁憂乎？」
王言：「迦尸、拘薩羅人民當有變易者，我命不存，況言愁憂乎？所以然者，我因迦尸、拘薩羅國人民力，當得自存。以此方便，知命尚不存，何況不生愁憂乎？」
夫人言：「以此知之，恩愛別離，皆有此苦，無有歡樂。」
爾時，王波斯匿右膝著地，叉手合掌而向世尊！作是說：「甚奇！甚[37]奇！彼世尊而說此法。若當彼沙門瞿曇來者，爾乃[38]可得共言論。」復語夫人：「自今[39]以後，當更看汝勝於常日，所著服飾與吾無異。」
[37] 奇【大】，奇快哉【聖】
[38] 可【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[39] 以【大】＊，已【宋】＊【元】＊【明】＊
爾時，世尊聞摩利夫人與大王立此論本，告諸比丘：「摩利夫人甚大聰明，設當王波斯匿問我此語者，我亦當以此義向彼王說之，如夫人向王所說而無有異。」又告諸比丘：「我聲聞中第一得證優婆斯，篤信牢固，所謂摩利夫人是。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[1]（四）
[1] ～S. 22. 1. Nakula.，[No. 99(107)]
聞如是：
一時，佛在[2]拔祇國[3]尸牧摩羅山鬼林鹿園中。
[2] 拔祇【大】，～Bhagga.
[3] 尸牧摩羅【大】，尸收摩羅【宋】【元】【明】，～Suṃsumāragira.
爾時，[4]那憂羅公長者往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。須臾，退坐白世尊曰：「我今年朽，加復抱病，多諸憂惱，唯願世尊隨時教訓，使眾生類長夜獲安隱。」
[4] 那憂羅公【大】，～Nakulapitā.
爾時，世尊告長者曰：「如汝所言，身多畏痛，何可恃怙？但以薄皮而覆其上。長者當知，其有依憑此身者，正[5]可須臾之樂；此是愚心，非智[6]慧者所貴。是故，長者！雖[7]身有[8]病，令心無病。如是，長者！當作是學。」
[5] 可【大】，可見【宋】【元】【明】
[6] 慧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[7] 身【CB】【宋】【元】【明】【聖】，心【大】
[8] 病【大】，痛【宋】【元】【明】
爾時，長者聞說斯言，[＊24-1]從坐起，禮世尊足，便退而去。爾時，長者復作是念：「我今可往至尊者舍利弗所[9]問斯義。[10]舍利弗去彼不遠，在樹下坐。」是時，那優羅公往至舍利弗所，頭面禮足，在一面坐。
[＊24-1] 從坐【大】＊，從座【宋】＊【元】＊【明】＊
[9] 問【大】，而問【宋】【元】【明】
[10] 舍【大】，是時舍【宋】【元】【明】
是時，舍利弗問長者：「[11]顏貌和悅，諸根寂靜，必有所因。長者！故當從佛聞法耶？」
[11] 顏【大】，曰如今長者顏【宋】【元】【明】
時，長者白舍利弗言：「云何，尊者舍利弗！顏貌焉得不和悅乎？所以然者，向者世尊以甘露之法，溉灌胸懷。」
舍利弗言：「云何，長者！以甘露之法，溉灌胸懷？」
長者報言：「[12]於是，舍利弗！我至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，我白世尊曰：『年朽長大，恒抱疾病，多諸[13]苦痛，不可稱計，唯願世尊分別此身，普使眾生，[14]獲此安隱！』爾時，世尊便告我言：『如是，長者！此身多諸[15]衰苦，但以薄皮而覆其上。長者當知，其有恃怙此身者，正可有斯[16]須之樂，不知長夜受苦無量。是故，長者！此身雖有患，[17]當使心無患。如是，長者！當作是學。』世尊以此甘露之法，而見溉灌。」
[12] 於是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
[13] 苦痛【大】，苦惱【宋】【元】【明】
[14] 獲此【大】，長獲【宋】【元】【明】
[15] 衰【大】，畏【宋】【元】【明】
[16] 須【大】，須㬰【聖】
[17] 當使【大】，令【宋】【元】【明】
舍利弗言：「云何，長者！更不重問如來此義乎？云何身有患心[18]無患。云何身有病心無病？」
[18] 無患【大】，有患【宋】【元】【明】
長者白舍利弗言：「實無此辯重問世尊，身有患心有患，身有患心無患。尊者舍利弗必有此辯，願具分別。」
舍利弗言：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當與汝廣演其[19]義。」
[19] 義【大】，誼【聖】
對曰：「如是。[20]舍利弗！」從彼受教。
[20] 舍利弗從彼【大】，〔－〕【聖】
舍利弗告長者曰：「[21]於是，長者！凡夫之人不見聖人，不受聖教，不順其訓；亦不見善知識，不與善知識從事。彼計色為我，色是我所，我是色所；色中有我，我中有色，彼色、我色合會一處。彼色、我色[＊39-1]以集一處，色便敗壞，遷移不停，於中復起愁憂、苦惱。痛、想、行、識，皆觀我有識，識中有我，我中有識，彼識、我識合[22]會一處。彼識、我識[＊39-2]以會一處，識便敗壞，遷移不停，於中復起愁憂、苦惱。如是，長者！[23]身亦有患，心亦有患。」
[21] 於是長者【大】，〔－〕【聖】
[＊39-1] 以【大】＊，已【宋】＊【元】＊【明】＊
[22] 會【大】，在【宋】【元】【明】
[＊39-2] 以【大】＊，已【宋】＊【元】＊【明】＊
[23] 身【大】＊，是為身【聖】＊
長者問舍利弗曰：「云何身有患、心無患耶？」
舍利弗言：「於是，長者！賢聖弟子承事聖賢，修行禁法；與善知識從事，親近善知識。彼亦不觀我有色；不見色中有我，我中有色；不見色是我所，我是色所。彼色遷轉不住，彼色[＊39-3]以移易，不生愁憂、苦惱、憂[24]色之患。亦復不見痛、想、行、識，不見識中有我，我中有識；亦不見識我所，亦不見我所識。彼識、我識以會一處，識便敗壞，於中不起愁憂、苦惱。如是，長者！[＊23-1]身有患而心無患。是故，長者！當作是習，遺身去心，亦無染著。[25]長者！當作是學。」
[＊39-3] 以【大】＊，已【宋】＊【元】＊【明】＊
[24] 色【大】，邑【宋】，悒【元】【明】
[＊23-1] 身【大】＊，是為身【聖】＊
[25] 長【大】，如是長【宋】【元】【明】
爾時，[26]那憂羅公聞舍利弗所說，歡喜奉行。
[26] 那憂羅【大】，那優羅【宋】【元】【明】【聖】
[27]（五）
[27] ～M. 7. Vatthūpama.，[No. 26(93), 51, 99(1185), 100(99)]
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊與數千萬眾，前後圍遶而為說法。爾時，江[28]側婆羅門身負重擔，便[29]至世尊所。到已捨擔，一面在世尊所，默然而住。爾時，[30]彼婆羅門作是思惟：「今日沙門瞿曇與數千萬眾，前後圍遶而為說法。我今清淨，與沙門瞿曇等無有異。所以然者，沙門瞿曇食好粳糧，種種[31]餚饌，今我食[32]菓蓏以自濟命。」
[28] 側【大】，測【聖】
[29] 至【大】，往至【宋】【元】【明】【聖】
[30] 彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[31] 餚【大】，豪【聖】
[32] 菓【大】＊，果【宋】＊【元】＊【明】＊
爾時，世尊[＊39-4]以知婆羅門心中所念，告諸比丘：「其有眾生以二十一結染著心者，當觀彼人必墮惡趣，不生善處。云何為二十一結？瞋心結、恚害心結、睡眠心結、調戲心結、疑是心結、怒為心結、忌為心結、惱為心結、[33]疾為心結、憎為心結、無慚心結、無愧心結、幻為心結、姦為心結、偽為心結、諍為心結、憍為心結、慢為心結，妬為心結、[34]增上慢為心結、貪為心結，諸比丘！若有人有此二十一結染著心者，當觀其人必墮惡趣，不生善處。猶如白[35]㲲新衣，久久朽故，多諸塵垢，意欲染成其色，青、黃、赤、黑終不得成。何以故？以有塵[36]垢故。如是，比丘！若有人以此二十一結染著心者，當觀其人必墮惡趣，不生善處。
[＊39-4] 以【大】＊，已【宋】＊【元】＊【明】＊
[33] 疾【大】＊，嫉【宋】【元】【明】【聖】＊
[34] 增【大】，憎【宋】【元】【明】
[35] 㲲【大】＊，疊【聖】＊
[36] 垢【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
「設復有人無此二十一結染著心者，當知斯人必生天上，不墮地獄中。猶如新淨白㲲，隨意欲作何色，青、黃、赤、黑，必成其色，終不敗壞。所以然者，以其淨故。此亦如是，其有無此二十一結染著心者，當觀其人必生天上，不墮惡趣。
「若彼賢聖弟子起瞋[37]恚心結，觀已，便能息之。起恚害心結、起睡眠心結、起調戲心結、起疑心結、起怒心結、起忌心結、起惱心結、起[＊33-1]疾心結、起憎心結、起無慚心結、起無愧心結、起幻心結、起姦心結、起偽心結、起諍心結、起憍心結、起慢心結、起妬心結、起增上慢心結、起貪心結。
[37] 恚【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[＊33-1] 疾【大】＊，嫉【宋】【元】【明】【聖】＊
「若彼賢聖弟子無瞋、無恚、無有愚惑，心意和悅，以慈心普滿一方而自娛樂，二方、三方、四方亦爾。四維上下，於一切中，[1]一切[2]亦一切，[3]一切世間以[4]無限無量，不可稱計，心無恚怒而自遊戲。以此慈心，遍滿其中，得歡喜已，心意便正。
[1] 一切【大】，〔－〕【聖】
[2] 亦【大】，亦爾【宋】【明】
[3] 一切【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
[4] 無限無量【大】，無量無限【宋】【元】【明】
「復以悲心普滿一方而自娛樂，二方、三方、四方亦爾，四維上下，於一切中，[5]一切亦一切，[＊3-1]一切世間以無量無限，不可稱計，心無恚怒而自遊戲。以此悲心，遍滿其中，得歡喜已，心意便正。
[5] 一切【大】，〔－〕【聖】
[＊3-1] 一切【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
「復以喜心普滿一方而自娛樂，二方、三方、四方亦爾，四維上下，於一切中，[6]一切亦一切，[＊3-2]一切世間，以無量無限不可稱計，心無恚怒而自遊戲。以此喜心，遍滿其中，得歡喜已，心意便正。
[6] 一切【大】，〔－〕【聖】
[＊3-2] 一切【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
「復以護心普滿一方而自娛樂，二方、三方、四方亦爾，四維上下，於一切中，[7]一切亦一切，[＊3-3]一切世間以無量無限不可稱計，心無恚怒而自遊戲。以此護心，遍滿其中，得歡喜已，心意便正。
[7] 一切【大】，〔－〕【聖】
[＊3-3] 一切【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
「便於如來所成於信根，[8]根本不移，[9]豎高顯幢，不可移動。諸天、龍、神、阿須倫、沙門、婆羅門，或世人民，於中得歡喜，心意便正。此是如來、至真、等正覺、明行[10]成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，於中得歡喜，心意便正，亦復成就於法。如來法者，甚為清淨，不可移動，人所愛敬。如是[11]智者當作是觀，便於中而得歡喜，亦復成[12]就於眾。如來聖眾甚為清淨，性行純和，法法成就，[13]戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。聖眾者，四雙八輩，此是如來聖眾，可[14]愛可貴，實可承事。於中得歡喜，心意便正。
[8] 根【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[9] 豎【大】，堅【宋】，竪【聖】
[10] 成【CB】【宋】【元】【明】，足【大】
[11] 智【大】，知【宋】【元】【明】
[12] 就【大】，〔－〕【宋】
[13] 戒【大】，戒戒【宋】【元】【明】
[14] 愛【大】，敬【宋】【元】【明】
「彼復以此三昧，心清淨無瑕穢，諸結[15]便盡，亦無[16]沾污，性行柔軟，逮於神通，便得自識無量宿命事，所從來處，靡不知之。若一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生，成敗劫、不成敗劫、成敗不成敗劫、無數成敗劫、無數不成敗劫，我曾在彼，字某、名某、[17]姓某，如是生、如是食、受如是苦樂，[18]受命長短，從彼終生彼間，從彼終生此間。如是自識無數宿命事。
[15] 便【大】，使【宋】【元】【明】
[16] 沾【大】，玷【元】【明】
[17] 姓【大】，性【聖】
[18] 受命【大】，壽命【宋】【元】【明】
「復以此三昧，心清淨無瑕穢，知眾生心所念之事。彼復以天眼觀眾生類，有生者、有終者，善色、醜色，善趣、惡趣，若好、若醜，隨眾生行所作果報，皆悉知之。或有眾生，身行惡、口行惡、心行惡，誹謗賢聖，[19]邪見造邪見行，身壞命終，生三惡道，趣[20]泥𪏭中。或復有眾生，身行善、口行善、[21]意行善，不誹謗賢聖，正見、無有邪見，身壞命終，生天上善處。是謂清淨天眼觀眾生類：有生者、有終者，善色、醜色，善趣、惡趣，若好、若醜，隨眾生行所作果報，皆悉知之。
[19] 邪見【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
[20] 泥𪏭【大】，泥犁【明】
[21] 意【大】，心【宋】【元】【明】
「彼復以此三昧，心清淨無瑕穢，無有結使，心性柔軟，逮於神通。復以漏盡通而自娛樂。彼觀此苦，如實知之；復觀苦[22]習，復觀苦盡，復觀苦出要，如實知之。彼作是觀已，欲漏心得解脫，有漏心、無明漏心得解脫。已得解脫，便得解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。如是，比丘！賢聖弟子心得解脫，雖復[23]食粳糧、善美種種餚饍，[24]摶若須彌，終無有罪。所以然者，以[25]無欲、盡愛故，以[26]無瞋、盡恚故，以無愚癡、盡愚癡故，是謂比丘中比丘！則內極沐浴已。」
[22] 習【大】，集【聖】
[23] 食【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[24] 摶【大】，椯【聖】
[25] 無欲盡愛【大】，無欲愛盡欲愛【宋】【元】【明】
[26] 無瞋盡恚【大】，無瞋恚盡瞋恚【宋】【元】【明】
爾時，江側婆羅門白世尊曰：「瞿曇沙門！可往至孫陀羅江側沐浴。」
世尊告曰：「云何，婆羅門！名之為孫陀羅江水？」
婆羅門[27]曰：「孫陀羅江水是福之深淵，世之光明，其有人物在彼河水浴者，一切諸惡皆悉除盡。」
[27] 曰【大】，白世尊曰【宋】【元】【明】
爾時，世尊便說此偈：
「此身無數劫， [28]經歷彼河浴； 及諸小陂池， 靡不悉周遍。 愚者常樂彼， 闇行不清淨； 宿罪內充軀， 彼河焉能[29]救？ 淨者常快樂， 禁戒清亦快； 清者作清行， 彼願必果成。 設護不與取， 行慈不殺生； 守誠不妄語， 心等無增減。 汝今於此浴， 必獲安隱處； 彼河何所至， 猶盲投[30]乎冥。」
[28] 經【大】，逕【聖】
[29] 救【大】，沐【宋】【元】【明】
[30] 乎【大】，于【宋】【元】【明】
爾時，婆羅門白世尊曰：「止！止！瞿曇！猶如[31]軁者得伸，闇者見明，迷者[32]示道，於闇室然明，無目者為作眼目。如是，沙門瞿曇！無數方便說此妙法，願聽為道。」
[31] 軁【大】，僂【宋】【元】【明】，膢【聖】
[32] 示【大】，視【聖】
爾時，江側婆羅門即得[33]作道，受具足戒。所以族姓子，出家學道，修無上梵行：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是時，尊者孫陀羅諦利即成阿羅漢。
[33] 作【大】，為【宋】【元】【明】
爾時，尊者孫陀羅諦利聞佛所說，歡喜奉行。
[1]（六）
[1] ～S. 11. 2. 6. Yajamāna.
聞如是：
一時，佛在[2]羅閱城耆闍崛山中，與大比丘五百人俱。
[2] 羅閱城耆闍崛山【大】，～Rājagaha Gijjhakūṭa-pabbata.
爾時，[3]釋提桓因日時[4]已過，向暮便往至世尊所，頭面禮足在一面[5]坐。爾時，釋提桓因即以偈頌問如來義：
[3] 釋提桓因【大】，～Sakka devānaminda.
[4] 已【大】，以【宋】【元】【明】【聖】
[5] 坐【大】，住【宋】【元】【明】【聖】
「能說能宣布， [6]渡流成無漏； 以[＊6-1]渡生死淵， 今問瞿曇義。 我觀此眾生， 所作福祐業； 造行若干種， 施誰福最尊。 尊今靈鷲山， 唯願演此義； 知釋意所趣， 亦為施者宣。 [7]四趣造福無， 四果具足成； 諸學得跡人， [8]宜信奉其法。 無欲亦無恚， 愚盡成無漏； 盡度一切淵， 施彼成大果。 [9]諸此眾生類， 所作福德業； 造行若干種， 施僧獲福多。 此眾[10]度無量， 猶海出珍寶； 聖眾亦如是， 演慧光明法。 [11]瞿曇彼善處， 能施眾僧者； 獲福不可計， 最勝之所說。」
[6] 渡【大】＊，度【宋】【元】【明】【聖】＊
[＊6-1] 渡【大】＊，度【宋】【元】【明】【聖】＊
[7] 四趣【大】，爾時世尊以偈答曰四趣【宋】【元】【明】
[8] 宜【大】，直【宋】【元】【明】
[9] 諸此【大】，此諸【宋】【元】【明】
[10] 度【大】，廣【聖】
[11] 瞿曇【大】，拘翼【宋】【元】【明】
爾時，釋提桓因聞佛所說已，即禮佛足，便於彼退而去。爾時，釋提桓因聞佛所說，歡喜奉行。
（七）
聞如是：
一時，佛在羅閱城耆闍崛山中，與大比丘五百人俱。
爾時，尊者須菩提亦在王舍城耆闍崛山側，別作[12]屋廬而[13]自禪思。爾時，尊者須菩提身得苦患，甚為沈重，便作是念：「我此苦痛為從何生？復從何滅？為至何所？」爾時，尊者須菩提便於露地而敷坐具，直身正意，專精一心，結跏趺坐，思惟諸入，欲害苦痛。
[12] 屋廬【大】，靜屋【宋】【元】【明】
[13] 自【大】，坐【宋】【元】【明】
爾時，釋提桓因知尊者須菩提所念，便以偈勅波遮旬曰：
「善業脫諸縛， 居在靈鷲山； 今得極重患， 樂空諸根定。 速來往問疾， 覲省[14]尊上顏； 既得獲大福， 種德莫過是。」
[14] 尊上【大】，上尊【宋】【元】【明】
時，波遮旬對曰：「如是。尊者！」
爾時，釋提桓因將五百天人及波遮旬，譬如士夫屈伸臂頃，便從三十三天沒，來至靈鷲山中，離尊者須菩提不遠，復以此偈語波遮旬曰：
「汝今覺善業， 樂禪三昧定； 柔和清淨音， [15]今使從禪[16]坐。」
[15] 今【大】，令【宋】【元】【明】
[16] 坐【大】，起【宋】【元】【明】
波遮旬對曰：「如是。」
爾時，波遮旬從釋提桓因聞語已，便調[17]琉璃之琴，前至須菩提所，便以此偈歎須菩提曰：
[17] 琉【大】，流【聖】
「結盡永無餘， 諸念不[18]錯亂； 諸塵垢悉盡， 願速從禪覺。 心息[＊6-2]渡有河， 降魔度諸結； 功德如大海， 願速從定起。 眼淨如蓮花， 諸穢永不著； 無歸與作歸， 空定速時起。 [＊6-3]渡四流無為， 善解無老病； 以脫有為災， 唯[19]尊時定覺。 五百天在上， 釋[20]種躬自來； 欲覲聖尊顏， 解空速時起。」
[18] 錯亂【大】，亂錯【宋】【元】【明】
[＊6-2] 渡【大】＊，度【宋】【元】【明】【聖】＊
[＊6-3] 渡【大】＊，度【宋】【元】【明】【聖】＊
[19] 尊【大】，願【元】【明】
[20] 種【大】，主【宋】【元】【明】
爾時，尊者須菩提即從[21]坐起，復歎波遮旬曰：「善哉！[22]波旬！汝今[23]音與琴合，[24]琴與[＊23-1]音合，而無有異。然[＊24-1]琴[＊23-2]音不離歌[＊23-3]音，歌[＊23-4]音不離[＊24-2]琴[＊23-5]音，二[25]事共合，乃成[26]妙聲。」
[21] 坐【大】＊，座【宋】＊【元】＊【明】＊
[22] 波旬【大】，波遮旬【宋】【元】【明】【聖】
[23] 音【大】＊，聲【宋】【元】【明】＊
[24] 琴【大】＊，笒【聖】＊
[＊23-1] 音【大】＊，聲【宋】【元】【明】＊
[＊24-1] 琴【大】＊，笒【聖】＊
[＊23-2] 音【大】＊，聲【宋】【元】【明】＊
[＊23-3] 音【大】＊，聲【宋】【元】【明】＊
[＊23-4] 音【大】＊，聲【宋】【元】【明】＊
[＊24-2] 琴【大】＊，笒【聖】＊
[＊23-5] 音【大】＊，聲【宋】【元】【明】＊
[25] 事【大】，聲【宋】【元】【明】
[26] 妙聲【大】，妙音【宋】【元】【明】
爾時，釋提桓因便往至尊者須菩提所，頭面禮足在一面坐。爾時，釋提桓[27]因[28]白須菩提言：「云何善業所抱患苦有增損乎？今此身[29]病為從何生？身生耶？意生乎？」
[27] 因【大】，〔－〕【宋】【元】
[28] 白【大】，曰【元】
[29] 病【大】，痛【宋】【元】【明】【聖】
爾時，尊者須菩提語釋提桓因言：「善哉！拘翼！法法自生，法法自滅；法法相動，法法自息。猶如，拘翼！有毒藥，復有害毒藥。天帝釋！此亦如是，法法相亂，法法自息。法能生法，[30]黑法用白法治，白法用黑法治。天帝釋！貪欲病者用不淨治，瞋恚病者用慈心治，愚癡病者用智慧治。如是，釋提桓因！一切所有皆歸於空，無我、無人，無壽、無命，無士、無夫，無形、無像，無男、無女。猶如，釋提桓因！風壞大樹，枝葉彫落；[31]雷雹壞苗，華[＊32-1]菓初茂，無水自萎；天降時雨，生苗得存。如是，天帝釋！法法相亂，法法自定，我本所患疼痛苦惱，今日[32]已除，無復患苦。」
[30] 黑【大】，法能滅法黑【宋】【元】【明】
[31] 雷【大】，雪【聖】
[＊32-1] 菓【大】＊，果【宋】＊【元】＊【明】＊
[32] 已【大】，以【聖】
是時，釋提桓因白須菩提言：「我亦有愁憂苦惱，今聞此法無復有愁憂。眾事猥多，欲還天上。已亦有事及諸天事，皆悉猥多。」
時，須菩提言：「今正是時，宜可時去。」
是時，釋提桓因即從[＊21-1]坐起，前禮須菩提足，遶三匝而去。
[＊21-1] 坐【大】＊，座【宋】＊【元】＊【明】＊
是時，尊者須菩提便說此偈：
「能仁說此語， 根本悉具足； 智者獲安隱， 聞法息諸病。」
爾時，釋提桓因聞尊者須菩提所說，歡喜奉行。
調達及二經 皮及利師羅 竹膞、孫陀利 善業、釋提桓
增壹阿[＊9-1]含經卷第六[1]
[＊9-1] 含【大】＊，鋡【聖】＊
[1] 〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】