目次
增壹阿[5]含經卷第九
[5] 含【大】＊，鋡【聖】＊
[6]東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
[6] 東晉…譯【大】，〔－〕【聖】，符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】
慚愧品第十八
[7]（一）
[7] ～A. II. 1. 9. Hirottapa.
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有二妙法擁護世間。云何為二法？所謂有慚、有愧也。諸比丘！若無此二法，世間則不別有父、有母、有兄、有弟、[8]有妻子、知識、尊長、大小，便當與猪、雞、[9]狗、牛、羊……六畜之類而同一等。以其世間有此二法擁護世間，則別有父母、兄弟、妻子、尊長、大小，亦不與六畜共同。是故，諸比丘！當習有慚、有愧。如是，諸比丘！當作是學。」
[8] 有【大】，〔－〕【宋】
[9] 狗【大】，猫【聖】
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[10]（二）
[10] ～A. II. 1. 1. Vajja.
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「世有二人，無有厭足而取命終。云何為二人？所謂得財物恒藏舉之；復有得物而喜與人。是謂二人無有厭足而取命終。」
爾時，有比丘白世尊曰：「我等，[11]世尊！不解此略說之義。云何得物藏舉？云何得物與人？唯願世尊廣演其義。」
[11] 世尊不解【大】，不解世尊【元】【明】
世尊告曰：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝分別其義。」
對曰：「如是。」
爾時，佛告諸比丘：「於是，有族姓子學諸[12]技術，或習田作，或習書疏，或習計算，或習天文，或習地理，或習卜相，或學遠使，或作王佐，不避寒暑、飢寒、懃苦，而自營己。彼作是功力而獲財物，彼人不能食噉，亦不與妻子，亦不與奴婢親親之屬，皆悉不與。彼所得財物，或王劫奪，或[13]復被賊，或火燒水[14]漂，分散異處，不獲其利，即於家中有人分散此物，不得停住。是謂，比丘！得財藏舉者也。
[12] 技【大】，伎【宋】【聖】
[13] 復被賊【大】，被賊盜【宋】【元】【明】
[14] 漂【大】，㵱【聖】
「彼云何得財分布？有族姓子學諸[15]伎術，或習田作，或習書䟽，或習計算，或習天[16]文、地理，或習卜相，或學遠使，或作王佐，不避寒暑、飢寒、懃苦，而自營己。彼作是功力而獲財物，彼人惠施眾生，給與父母、奴婢、妻子，亦復廣及沙門、婆羅門，造諸功德，種天上之福。是謂，比丘！得而惠施。是謂，比丘！二人無厭足。如前一人得財物而舉者，當念捨離；第二人得而廣布，當學此業。如是，諸比丘！當作是學。」
[15] 伎【大】，技【元】【明】
[16] 文【大】，文或習【聖】
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[17]（三）
[17] ～M. 3. Dhammadāyāda.，[No. 26(88)]
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「常當法施，勿習食施。所以然者，汝等今有果報之祐，使我弟子恭敬於法，不貪利養。設貪利養者，則有大過於如來所。何以故？謂眾生類不分別法，毀世尊教；已毀世尊教，後不復得至涅槃道，我便有恥。所以然者，謂如來弟子貪著利養，不行於法，不分別法，毀世尊教，不順正法；已毀世尊教，復不[18]至涅槃道。汝今，比丘！當念法施，勿思欲施，便得稱譽，[19]多聞四遠，恭敬於法，不貪財物，此則無有羞恥。所以然者，如來弟子[20]以好法施，不貪思欲之施。是謂，比丘！當念法施，勿學財施。汝等比丘，吾說此義，為因何義而說此緣乎？」
[18] 至【大】，得至【宋】【元】【明】
[19] 多【大】，名【宋】【元】【明】
[20] 以好【大】，好以【宋】【元】【明】【聖】
爾時，諸比丘白世尊曰：「唯願世尊事事分別。」
爾時，世尊告諸比丘：「昔有一人請吾供養，然吾爾時有遺餘法而可除棄。有二比丘從遠方來，形體困篤，顏色變易。爾時，我便語彼比丘，作是語：『有遺餘法而可除棄，隨時須者，便可取之而自營己。』時，一比丘便作是念：『世尊今日有遺餘法而可除棄，隨時須者，便可取之。設復我等不取食者，便當以此食[1]捨[2]于淨地。若著水中。然[3]今我等宜取此食，以充虛乏，加得氣力。』爾時，彼比丘復作是學：『佛亦作是說：「當行法施，莫行思欲之施。所以然者，施中之上無過財施，然復法施於中最尊。」我今堪任竟日不食，猶得自濟，不須受彼信施之福。』爾時，彼比丘便自息意，不取彼施，形體困篤，不自顧命。
[1] 捨【大】，寫【宋】【元】【明】
[2] 于【大】，乎【聖】
[3] 今【大】，令【宋】【元】【明】
「彼時，第二比丘復作是念：『世尊亦有遺餘之法而可除者，設我等不取食者，便當困篤。今以此食用充虛乏，加得氣力，晝夜安寧。』爾時，彼比丘便取食之，晝夜安隱，氣力充足。」
佛告諸比丘：「彼比丘雖復取彼供養，除去虛乏，氣力充足，[4]不如先前比丘可敬，可貴，甚可尊重。彼比丘長夜名稱遠聞，於律知足，易充易滿。諸比丘當學法施，勿學思欲之施。我前所[5]說者，由此因緣。」
[4] 不【大】，故不【宋】【元】【明】
[5] 說【大】，施【聖】
爾時，世尊說此語已，便從[6]坐起而去。
[6] 坐【大】＊，座【宋】＊【元】＊【明】＊
是時，眾多比丘復作是念：「向者，世尊略說其要，竟不廣普，便從[＊6-1]坐起，入寂靜室。今此眾中誰能堪任於此略義而廣普演其義[7]者也？」是時，眾多比丘復作是念：「今尊者[8]舍利弗，世尊所譽，我當盡共詣彼舍利弗所。」是時，眾多比丘便往至尊者舍利弗所，共相禮拜，在一面坐。[9]在一面坐已。是時，眾多比丘所可從世尊聞事，盡向舍利弗說之。
[＊6-1] 坐【大】＊，座【宋】＊【元】＊【明】＊
[7] 者也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[8] 舍利弗【大】，～Sāriputta.
[9] 在【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
是時，尊者舍利弗告諸比丘：「云何世尊弟子貪著利養，不修行法？云何世尊弟子貪修行法，不貪利養？」
爾時，眾多比丘白舍利弗曰：「我等乃從遠來，請問其義，得修行之。尊者舍利弗堪任者，便與我等廣演其義。」
舍利弗告曰：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當與汝廣演其義。」
爾時，眾多比丘對曰：「如是。」
舍利弗告曰：「世尊弟子所學寂靜念安，聲聞弟子不如是學；世尊吐教所應滅法，而諸比丘亦不滅之；於中懈怠起諸亂想，所應為者而不肯行，所不應為者便修行之。爾時，諸賢長老比丘於三處便有羞恥。云何為三？世尊常樂寂靜之處，爾時聲聞不作是學，長老比丘便有[A1]羞恥。世尊教人當滅此法，然[10]比丘不滅此法，長老比丘便有羞恥。於中起亂想之念，意不專一，長老比丘便有羞恥。
[A1] 羞【CB】，差【大】
[10] 比丘【大】，彼比丘【宋】【元】【明】
「諸賢當知，中比丘於三處便有羞恥。云何為三？世尊常樂寂靜之處，爾時聲聞不作是學，中比丘便有羞恥。世尊教人當滅此法，然彼比丘不滅此法，中比丘便有羞恥。於中起亂想之念，意不專一，中比丘便有羞恥。
「諸賢當知，年少比丘於三處便有羞恥。云何為三？世尊弟子常樂寂靜之處，爾時聲聞不作是學，年少比丘便有羞恥。世尊教人當滅此法，然彼比丘不滅此法，年少比丘便有羞恥。於中復起亂想之念，意不專一，年少比丘便有羞恥。是謂，諸賢！貪著於財，不著於法。」
諸比丘白舍利弗曰：「云何比丘貪著於法，不著於財？」
舍利弗曰：「於是，比丘！世尊樂寂靜之處，聲聞亦學如來樂寂靜之處；世尊所說[11]當滅此法，諸比丘便滅此法；不懈[12]怠，[13]亦不亂，所應行者便修行之，所不應行者便不行之。諸賢當知，長老比丘於三處便有名稱。云何為三？世尊樂寂靜之處，聲聞亦樂寂靜之處，長老比丘便有名稱。世尊教人當滅此法，爾時比丘便滅此法，長老比丘便有名稱。於中不起亂想之念，意[14]常專一，長老比丘便有名稱。
[11] 當【大】，常【聖】
[12] 怠【大】，怠意【聖】
[13] 亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[14] 常【大】，當【聖】
「諸賢當知，中比丘於三處便有名稱。云何為三？世尊樂寂靜之處，聲聞亦樂寂靜之處，中比丘便有名稱。世尊教人當滅此法，爾時比丘便滅此法，中比丘便有名稱。於中不起亂想之念，意常專一，中比丘便得名稱。
「諸賢當知，年少比丘於三處便有名稱：云何為三？於是，比丘！世尊樂寂靜之處，年少比丘亦樂寂靜之處，年少比丘便有名稱。世尊教人當滅此法，爾時比丘便滅此法，年少比丘便有名稱。於中不起亂想之念，意常專一，年少比丘便有名稱。
「諸賢當知，貪之為病，甚[15]大災患，瞋恚亦然。貪婬、瞋恚滅者，便得處中之道，眼生、智生，諸[16]縛休息，得至[17]涅槃。慳[18]疾為病，亦復極重，煩惱燒煮，憍慢亦深。幻偽不真，無慚、無愧，不能捨離，婬欲敗正，慢、增上慢亦復不捨。此二慢滅，便得處中之道，眼生、智生，諸縛休息，得至涅槃。」
[15] 大【大】，為【聖】
[16] 縛【大】，纏【宋】【元】【明】【聖】
[17] 涅槃【大】，～Nibbāna.
[18] 疾【大】，嫉【明】【聖】
比丘白曰：「云何，尊者舍利弗！處中之道，眼生、智生，諸縛休息，得至涅槃？」
舍利弗言：「諸賢當知，所謂賢聖八品道是。[1]所謂正見、正治、正語、正行、正命、正方便、正念、正三昧。是謂，諸賢！處中之道，眼生、智生、諸縛休息，得至涅槃。」
[1] 所謂【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
爾時，眾多比丘聞尊者舍利弗所說，歡喜奉行。
（四）
聞如是：
一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
爾時，世尊到時，著衣持鉢，入羅閱城乞食，在一街巷。爾時，彼巷有一梵志婦，欲飯食婆羅門，即出門，遙見世尊，便往至世尊所，問世尊曰：「頗見婆羅門不？」
爾時，尊者大迦葉先在其巷。世尊便舉手指示曰：「此是婆羅門。」
是時，梵志婦熟視如來面，默然不語。爾時，世尊便說此偈：
「無欲無恚者， 去愚無有癡； 漏盡阿羅漢， 是謂名梵志。 無欲無恚者， 去愚無有癡； 以捨結使聚， 是謂名梵志。 無欲無恚者， 去愚無有癡； 以斷吾我慢， 是謂名梵志。 若欲知法者， 三佛之所說； 至誠自歸彼， 最尊無有上。」
爾時，世尊告大迦葉曰：「汝可往為此梵志婦，[2]便現身，得[3]免宿罪。」
[2] 便【大】，使【宋】【元】【明】
[3] 免【大】，勉【聖】
是時，迦葉從佛受教，往至梵志婦舍已，就座而坐。是時，彼婆羅門婦便供辦餚饍種種飲食，以奉迦葉。
是時，迦葉即受食[4]飲，欲度人故，而[5]為彼人說此[6]達嚫：
[4] 飲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[5] 為【大】，向【宋】【元】【明】【聖】
[6] 達嚫【大】，噠嚫【宋】【元】【明】【聖】
「祠祀火為上， 眾書頌為最； 王為人中尊， 眾流海為上。 眾星月為首， 照明日為先； 四維及上下， 於諸方域境。 天與世間人， 佛為最尊上； 欲求其福者， 當歸於三佛。」
是時，彼梵志婦聞此語已，即歡喜踊躍，不能自勝，前白大迦葉曰：「[7]唯願梵志恒受我請，在此舍食。」
[7] 唯【大】，惟【宋】【元】【明】
是時，大迦葉即受彼請，在彼處受彼食。是時，婆羅門婦見迦葉食訖，更取一卑座，在迦葉前[8]坐。是時，迦葉以次與說微妙之法。所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲為不淨，斷漏為上，出家為要。尊者大迦葉已知彼梵志婦心開意解，甚懷[9]歡喜。諸佛所可常說法者，[10]苦、習、盡、道。
[8] 坐【大】＊，座【明】＊
[9] 歡喜【大】，歡欣【宋】【元】【明】
[10] 苦習【大】＊，苦集【元】【明】＊
是時，尊者大迦葉悉為梵志婦說之時，梵志婦即於座上諸塵垢盡，得法眼淨。猶如新淨[11]白褻，無有塵垢，易染為色。時梵志婦亦復如是，即於座上得法眼淨，彼已得法、見法，分別其法，無有狐疑，已逮無畏，自歸三尊：佛、法、聖眾，受持五戒。是時，尊者大迦葉重[12]為梵志婦說微妙法已，即從[＊8-1]坐起而去。
[11] 白褻【大】＊，白氈【宋】＊【元】＊【明】＊，白縶【聖】＊
[12] 為【大】，與【宋】【元】【明】【聖】
[＊8-1] 坐【大】＊，座【明】＊
迦葉去未久時，婦夫婿來至家。[13]婆羅門見婦顏色甚悅，非復常人。時，婆羅門即問其婦，婦即以此因緣具向夫婿說之。時，婆羅門聞是語已，便將其婦共詣精舍。往至世尊所，時，婆羅門與世尊共相問訊，在一面坐。婆羅門婦頭面禮世尊足，在一面坐。[14]時，婆羅門白世尊曰：「向有婆羅門來至我家，今為所在？」
[13] 婆【大】，至家已婆【宋】【元】【明】
[14] 時【大】，〔－〕【聖】
爾時，尊者大迦葉去世尊不遠，結跏趺坐，正身正意，思惟妙法。
爾時，世尊遙指示大迦葉曰：「此是尊長婆羅門也。」
婆羅門曰：「云何，瞿曇！沙門即是婆羅門耶？沙門與婆羅門豈不異乎？」
世尊告曰：「欲言沙門者，即我身是。所以然者，我即是沙門。諸有奉持沙門戒律，我皆已得。如今欲論婆羅門者，亦我身是。所以然者，我即是婆羅門也。諸過去婆羅門，所持法行，吾已悉知。欲論沙門者，即大迦葉是。所以然者，諸有[15]沙門律，迦葉比丘皆悉[16]包攬。欲論婆羅門者，亦是迦葉比丘。所以然者，諸有婆羅門奉持禁戒，迦葉比丘皆悉了知。」
[15] 沙門律【大】，沙門戒【宋】【元】【明】
[16] 包【大】，苞【聖】
爾時，世尊便說此偈：
「我不說梵志， 能知呪術者； 唱言生梵天， 此則不離縛。 無縛無生趣， 能脫一切結； 不復稱天福， 即沙門梵志。」
爾時，婆羅門白世尊曰：「言結縛者，何等名為結乎？」
世尊告曰：「欲愛是結，瞋恚[17]是結，愚癡是結。如來者無此欲愛，永滅無餘，瞋恚、愚癡亦復如是。如來無復此結。」
[17] 是結【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
婆羅門曰：「唯願世尊說深妙法，無復有此諸結縛著。」
是時，世尊漸與彼婆羅門說微妙[18]之論。所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲為不淨，斷漏為上，出家為要。爾時，世尊知[19]彼婆羅門心開意解，甚懷歡喜，古昔諸佛常所說法：[＊10-1]苦、習、盡、道，爾時世尊盡為婆羅門說之。
[18] 之論【大】，法【宋】【元】【明】
[19] 彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[＊10-1] 苦習【大】＊，苦集【元】【明】＊
時，婆羅門即於座上諸塵垢盡，得法眼淨。猶如新淨[＊11-1]白褻，無有塵垢，易染為色。時婆羅門亦復如是，即於座上得法眼淨，彼已得法、見法，分別其法，無有狐疑，已逮無畏，自歸三尊：佛、法、聖眾，受持五戒，為如來真子，無復退還。
[＊11-1] 白褻【大】＊，白氈【宋】＊【元】＊【明】＊，白縶【聖】＊
爾時，彼婆羅門夫婦聞佛所說，歡喜奉行。
[1]（五）
[1] ～Vinaya. cv. VII. 3. 2.
聞如是：
一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
爾時，王阿闍世有象，名那羅祇梨，極為兇弊暴虐，勇健能[2]降[3]外怨，緣彼象力，使摩竭一國，無不靡伏。
[2] 降【大】，除【聖】
[3] 外【大】，伏【宋】【元】【明】
爾時，[4]提婆達兜便往至王阿闍世所。到已，而作是說：「大王當知，今此象惡，能[5]降伏眾怨，可以[6]醇酒，飲彼象醉。清旦，沙門瞿曇必來入城乞食，當放此醉象，蹋蹈殺之。」
[4] 提婆達兜【大】，～Devadatta.
[5] 降伏【大】，除【宋】【元】【明】【聖】
[6] 醇【大】＊，純【宋】【聖】＊
時，王阿闍世聞提婆達兜教，即告令國中：「明日清旦，當放醉象，勿令人民在里巷遊行。」
是時，提婆達兜告王阿闍世曰：「若彼沙門瞿曇有一切智，知當來事者，明日必不入城乞食。」
王阿闍世曰：「亦如尊教，設有一切智者，明日清旦不入城乞食。」
爾時，羅閱城內男女大小事佛之者，聞王阿闍世清旦當放醉象害於如來，聞已，各懷愁憂，便往至世尊所，頭面禮足，在一面住，白世尊曰：「明日清旦，願世尊勿復入城！所以然者，王阿闍世今有教令，勅語城內人民之類：『明日勿復在里巷行來，吾欲放醉象，害沙門瞿曇。設沙門有一切智，明日清旦不入城乞食。』唯願世尊勿復入城，[7]傷害如來，世人喪目，無復救護。」
[7] 傷【大】，儻【宋】【元】【明】，備【聖】
世尊告曰：「止！止！諸優婆塞！勿懷愁惱。所以然者，如來之身非俗數身，然不為他人所害，終無此事。諸優婆塞當知，閻浮里地東西廣七千由旬，南北長二十一千由旬；瞿耶尼縱廣八千由旬，如半月形；弗[8]于逮縱廣九千由旬，土地方正；[9]欝單越縱廣十千由旬，土地圓如滿月。正使此四天下醉象滿其中，如似稻、麻、叢林，其數如是，猶不能得動如來[10]毫毛，況復[11]得害於如來？終無[12]此事！
[8] 于【大】＊，乎【聖】＊
[9] 欝單越【大】＊，欝單曰【宋】【元】【明】【聖】＊
[10] 毫【大】，豪【聖】
[11] 得【大】，欲得【宋】【元】【明】
[12] 此事【大】，是處【宋】【元】【明】【聖】
「則捨四天下，復有如千天下、千日月、千須彌山、[13]千四海水、千閻浮提、千瞿耶尼、千弗[＊8-1]于逮、千欝單越、千四[14]天王、千三十三天、[15]千兜術天、[16]千豔天、千化自在天、千他[17]化自在天，此名千世界；乃至二千世界，此名中千世界；乃至三千世界，此名三千大千世界；[18]滿其中伊羅鉢龍王，猶不能動如來一毛，況復此象欲害如來哉？終無是處。所以然者，如來神力不可思議，如來出世，終不為人所傷害也。汝等各歸所在，如來自當知此變趣。」爾時，世尊與四部眾廣為說微妙之法。時，優婆塞、優婆斯聞正法已，各從[＊8-2]坐起，頭面禮足，便退而去。
[13] 千四【大】，四大【宋】【元】【明】，四千【聖】
[＊8-1] 于【大】＊，乎【聖】＊
[14] 天王【大】，天王天【宋】【元】【明】
[15] 千兜術天【大】，千豔天千【聖】，千燄天千兜術天【元】【明】
[16] 千豔天【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，兜術天【聖】，千燄天千豔天【宋】
[17] 化【大】，〔－〕【宋】
[18] 滿【大】，遍滿【宋】【元】【明】
[＊8-2] 坐【大】＊，座【明】＊
爾時，世尊清旦著衣持鉢，欲入羅閱城乞食。是時，提頭賴吒天王將[19]乾沓惒等，從東方[20]來，侍從世尊。是時，[21]毘留[22]勒王將[23]拘槃茶[24]眾，侍從如來。西[25]方[26]毘留[27]波叉將諸龍眾，侍從如來。北方天王[28]拘毘羅將[29]羅剎鬼眾，侍從如來。是時，釋提桓因將諸天人數千萬眾，從[30]兜術天沒，來至世尊所，時，梵天王將諸梵天數千萬眾，從梵天上來至世尊所。釋、梵、四天王及二十八天，大鬼神王各各相謂言：「我等今日當觀二神，龍象共鬪，誰者勝負？」
[19] 乾沓惒【大】，諸乾沓惒【宋】【元】【明】
[20] 來【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
[21] 毘留勒【大】，毘留勒叉【宋】【元】【明】
[22] 勒【大】，博叉天【聖】
[23] 拘槃茶【大】，拘槃荼【宋】【元】【明】【聖】
[24] 眾【大】，眾從南方來【聖】
[25] 方【大】，方天王【聖】
[26] 毘留波叉【大】，毘留博叉王【宋】【元】【明】
[27] 波【大】，勒【聖】
[28] 拘毘羅【大】，毘沙門【聖】
[29] 羅【大】，夜叉羅【聖】
[30] 兜術【大】，忉利【元】【明】【聖】
時，羅閱城四部之眾遙見世尊將諸比丘入城乞食，時城內人民皆舉聲喚曰。王阿闍世復聞此聲，問左右曰：「此是何等聲[31]響，乃徹此間？」
[31] 響【大】，嚮【聖】
侍臣對曰：「此是如來入城乞食，人民見已，故有此聲。」
阿闍世曰：「沙門瞿曇亦無聖道，不知人心來變之驗。」王阿闍世即勅象師：「汝速將象飲以[＊6-1]醇酒，鼻帶利劍，即放使走。」
[＊6-1] 醇【大】＊，純【宋】【聖】＊
爾時，世尊將諸比丘詣城門，適舉足入門。時，天地大動，諸[32]神尊天在虛空中散種種[33]之華。時，五百比丘見醉象來，各各馳走，莫知所如。時，彼暴象遙見如來，便走趣向。侍者阿難見醉象來，在世尊後，不自安處，白世尊曰：「此象暴惡，將恐相害，宜可遠之。」
[32] 神尊【大】，尊神【宋】【元】【明】
[33] 之【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
世尊告曰：「勿懼！阿難！吾今當以如來神[34]手降伏此象。」
[34] 手【大】，力【聖】
如來觀察暴象不近不遠，便化左右作諸師子王，於彼象後作大火坑。時，彼暴象見左右師子王及見火坑，即失[35]尿放糞，無走突處，便前進向如來。爾時，世尊便說此偈：
[35] 尿【大】，溺【聖】
「汝莫害於龍， 龍現甚難遇， 不由害龍已， 而得生善處。」
爾時，暴象聞世尊說此偈，如被[36]火燃，即自解劍，向如來跪雙膝，投地以鼻舐如來足。[37]時，世尊伸右手摩象頭，而作是說：
[36] 火燃【大】，火然【宋】【元】【明】【聖】
[37] 時【大】，𠇍時【聖】
「瞋恚生地獄， 亦作蛇蚖形； 是故當捨恚， 更莫受此身。」
爾時，[1]神尊諸天在虛空中，以若干百千種花散如來上。是時，世尊與四部[＊33-1]之眾、天、龍、鬼神說微妙法。爾時，[2]見降象男女六萬餘人諸塵垢盡，得法眼淨，八萬天人亦得法眼淨。時，彼醉象身中刀風起，身壞命終，生四天王宮。
[1] 神尊諸天【大】，諸尊天神【聖】
[＊33-1] 之【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
[2] 見降象【大】，降龍【宋】
爾時，[3]比丘、比丘尼，諸優婆塞、[4]優婆夷，及天、龍、鬼神，聞世尊所說，歡喜奉行。
[3] 比丘【大】，諸比丘【宋】【元】【明】
[4] 優婆夷【大】，優婆斯【宋】【元】【明】
[5]（六）
[5] ～S. 21. 8. Nanda.
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者難陀著極妙之衣，色曜人目，著金廁履屣，復[6]抆飾兩目，手執鉢器，欲入舍衛城。爾時，[7]眾多比丘遙見尊者難陀著極妙之衣，入舍衛城乞食。爾時，眾多比丘便往至世尊所，頭面禮足，在[8]於一面坐，須臾退坐，白世尊曰：「向者，難陀比丘著極妙[＊33-2]之衣，色曜人目，入舍衛城乞食。」
[6] 抆【大】，壯【宋】，文【元】【明】
[7] 眾【大】，有眾【宋】【元】【明】【聖】
[8] 於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[＊33-2] 之【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
爾時，世尊告一比丘：「汝速往至難陀比丘所：『如來呼卿！』」
對曰：「如是。世尊！」時，彼比丘受世尊教，頭面禮足而去。往至難陀比丘所，到已，語難陀曰：「世尊呼卿。」
是時，難陀聞比丘語，即來至世尊所，到已，頭面禮足，在一面坐。是時，世尊告難陀曰：「汝今何故著此極妙之衣，又[9]則著履屣，入舍衛城乞食？」時，尊者難陀默然不語。
[9] 則著【大】，著金廁【宋】【元】【明】，著【聖】
世尊復重告曰：「云何，難陀！汝豈不以信牢固出家學道乎？」
難陀對曰：「如是。世尊！」
世尊告曰：「汝今族姓子不應律行，以信[10]牢固出家學道，何由復著極妙之衣，摩治形服，欲入舍衛城乞食？與彼白衣有何差別？」
[10] 牢【大】，堅【宋】【元】【明】
爾時，世尊便說此偈：
「何日見難陀， 能[11]治阿練行； 心樂沙門法， 頭陀度無極。
[11] 治【大】，持【宋】【元】【明】
「汝今，難陀！更莫造此如是之行。」
爾時，尊者難陀及四部眾聞佛所說，歡喜奉行。
（七）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者難陀不堪行梵行，欲脫法衣，習白衣行。
爾時，眾多比丘往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，眾多比丘白世尊曰：「難陀比丘不堪行梵行，欲脫[12]法服，習居家行。」
[12] 法服【大】，法衣【宋】【元】【明】
爾時，世尊告一比丘：「汝往至難陀所，云：『如來喚卿。』」
對曰：「如是。世尊！」時，彼比丘受世尊教，即從[＊8-3]坐起，禮世尊足，便退而去。至彼難陀比丘所云：「世尊喚。」
[＊8-3] 坐【大】＊，座【明】＊
難陀對曰：「如是。」爾時難陀比丘尋[13]隨此比丘至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
[13] 隨【大】，共【宋】【元】【明】
是時，世尊告難陀曰：「云何，難陀！不樂修梵行，欲脫法衣，修白衣行乎？」
難陀對曰：「如是。世尊！」
世尊告曰：「何以故？難陀！」
難陀對曰：「欲心熾然，不能自禁。」
世尊告曰：「云何，難陀！汝非族姓子出家學道乎？」
難陀對曰：「如是。世尊！我是族姓子，以信牢固出家學道。」
世尊告曰：「汝族姓子！此非其宜，[14]以捨家學道修清淨行。云何捨於正法[15]欲習穢污？難陀當知，有二法無厭足，若有人習此法者終無厭足。云何為二法？所謂[16]婬欲及飲酒。是謂二法無厭足。若有人習此二法，終無厭足，緣此行果，亦不能得無為之處。是故，難陀！當念[17]捨此二法，後必成無漏之報。汝今，難陀！善修梵行，趣道之果，靡不由之。」
[14] 以【大】，已【宋】【元】【明】
[15] 欲【大】，而欲【宋】【元】【明】
[16] 婬【大】＊，淫【聖】＊
[17] 捨【大】，捨除【宋】【元】【明】【聖】
爾時，世尊便說此偈：
「蓋屋不密， 天雨則漏； 人不惟行， 漏[＊16-1]婬怒癡。 蓋屋善密， 天雨不漏； 人能惟行， 無[＊16-2]婬怒癡。」
[＊16-1] 婬【大】＊，淫【聖】＊
[＊16-2] 婬【大】＊，淫【聖】＊
爾時，世尊復作是念：「此族姓子欲意極多，我今宜可以火滅火。」是時，世尊即以神力手執難陀，猶如力人屈伸臂頃，將難陀至[18]香山上。爾時，山上有一[A2]巖穴，復有一瞎獼猴在彼住止。是時，世尊右手執難陀而告之曰：「汝，難陀！頗見此瞎獼猴不？」
[18] 香【大】，香熏【宋】【元】【明】
[A2] 巖【CB】，嚴【大】
對曰：「如是。世尊！」
世尊告曰：「何者為妙？為孫陀利釋種妙耶？為此瞎獼猴妙乎？」
難陀對曰：「猶如有人傷極惡犬鼻，復加毒塗，彼犬倍惡。此亦如是。孫陀利釋女，今以此瞎獼猴相比，不可為喻，猶[19]如大火[20]𧂐焚燒山野，加益以[21]乾薪，火轉[22]熾然，此亦如是。我念彼釋女，不去心懷。」
[19] 如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[20] 𧂐焚【大】，積燌【聖】
[21] 乾【大】，于【聖】
[22] 熾然【大】，熾燃【宋】【元】【明】
爾時，世尊如屈伸臂頃，從彼山不現，便至三十三天。[23]爾時，三十三天上諸天普集善法講堂，去善法講堂不遠，復有宮殿，五百玉女自相娛樂，純有女人，無有男子。爾時，難陀遙見五百天女，作倡伎樂，自相娛樂，見已，問世尊曰：「此是何等，五百天女作倡[24]伎樂，自相娛樂？」
[23] 爾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[24] 伎【大】，妓【宋】【元】【明】
世尊告曰：「汝難陀自往問之。」
是時，尊者難陀便往至五百天女所，見彼宮舍，敷好坐具若干百種，純是女人，無有男子。是時，尊者難陀問彼天女曰：「汝等是何天女，各相娛樂，快樂如是？」
天女報曰：「我等有五百人，悉皆清淨，無有夫主。我等聞有世尊弟子，名曰難陀，是佛姨母兒，彼於如來所，清淨修梵行，命終之後當生此間，與我等作夫主，共相娛樂。」
是時，尊者難陀甚懷喜悅，不能自勝，便作[1]是念：「我今是世尊弟子，[2]且又復是姨母兒，此諸天女皆當為我作婦。」是時，難陀便退而去，至世尊所。
[1] 是【大】，此【宋】【元】【明】
[2] 且又【大】，又且【宋】【元】【明】【聖】
世尊告曰：「云何，難陀！彼玉女何所言說？」
難陀報[3]曰：「彼玉女各作是說：『我[4]等各無夫主，聞有世尊弟子善修梵行，命終之後，當來生此。』」
[3] 曰【大】，言【宋】【元】【明】
[4] 等【大】，各【宋】【元】【明】
世尊告曰：「難陀，汝意云何？[5]難陀！汝意云何？」
[5] 難陀汝意云何【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
難陀報曰：「爾時，即自生念：『我是世尊弟子，又且復是佛姨母兒，此諸天女盡當與我作妻。』」
世尊告曰：「快哉，難陀！善修梵行，我當與汝作證，使此五百女人皆[6]為給使。」
[6] 為【大】，當為【宋】【元】【明】
世尊復[7]告：「云何，難陀！孫陀利釋女妙耶？為是五百天女妙乎？」
[7] 告【大】，告曰【宋】【元】【明】
難陀報曰：「猶如山頂瞎獼猴在孫陀利前，無有光澤，亦無有色。此亦如是。孫陀利在[8]他天女前，亦復如是，無有光澤。」
[8] 他【大】，彼【宋】【元】【明】
世尊告曰：「汝善修梵行，我當證汝得此五百天[9]人。」
[9] 人【大】，女【聖】
爾時，世尊便作是念：「[10]我今當以火滅難陀火。」猶如力人屈伸臂頃，世尊右手執難陀臂將至地獄中。爾時，地獄眾生受若干苦惱。爾時，彼地獄中有一大鑊，空無有人。見已，便生恐懼，衣毛皆竪，前白[11]世尊曰：「此諸眾生皆受苦痛，唯有此釜而獨空無人。」
[10] 我今【大】，今我【宋】【元】【明】
[11] 世尊【大】，佛【宋】【元】【明】
世尊告曰：「此者名[12]為阿毘地獄。」
[12] 為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
爾時，難陀倍復恐怖，衣毛皆竪，白世尊曰：「此是[13]阿毘地獄，而[14]獨自空，亦無罪人？」
[13] 阿毘地獄【大】，何獄【宋】【元】【明】，阿鼻地獄【聖】
[14] 獨【大】，獄【宋】【元】【明】
世尊告曰：「汝難陀自往問之。」
是時，尊者難陀便自[15]問曰：「云何，獄卒！此是何獄？[16]此是何獄空無有人？」
[15] 問【大】，往問【宋】【元】【明】
[16] 此是何獄【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
獄卒報曰：「比丘當知，釋迦文佛弟子名曰難陀，彼於如來所，[17]淨修梵行，身壞命終，生善處天上，於彼壽千歲，快自娛樂。復於彼終，生此阿毘[18]地獄中，此空鑊者即是其[19]室。」
[17] 淨修【大】，修淨【宋】【元】【明】
[18] 地【大】，〔－〕【聖】
[19] 室【大】，空【聖】
[20]時，尊者難陀聞此語已，便懷怖懅，衣毛皆竪，即生此念：「此之空釜，正為我耳。」來至世尊所，頭面禮足，白世尊曰：「願受懺悔，我自罪緣，不修梵行，觸嬈如來。」
[20] 時【大】，是時【宋】【元】【明】
爾時，尊者難陀便說此偈：
「人生不足貴， 天壽盡亦喪； 地獄痛酸苦， 唯有涅槃樂。」
爾時，世尊告難陀曰：「善哉！善哉！如汝所言，涅槃者最是快樂。難陀！聽汝懺悔，[21]汝愚、[＊21-1]汝癡，自知有咎於如來所。今受汝悔過，後更莫犯。」
[21] 汝【大】＊，如【宋】【元】【明】【聖】＊
[＊21-1] 汝【大】＊，如【宋】【元】【明】【聖】＊
爾時，世尊屈伸臂頃，手執難陀，從地獄不現，便至舍衛城祇樹給孤獨園。爾時，世尊告難陀曰：「汝今，難陀！當[22]修二法。云何為二法？所謂止與觀也。復當更修二法。云何為二[23]法？生死不可樂，知涅槃為樂，是謂二法。復當更修二法。云何為二法？所謂智與辯也。」爾時，世尊以此種種法向難陀說。
[22] 修【大】，修行【宋】【元】【明】
[23] 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
是時，尊者難陀從世尊受教已，從[＊8-4]坐起，禮世尊足，便退而去，至安陀園。到已，在一樹下結[24]加趺坐，正身正意，繫念在前，思惟如來如此言教。是時，尊者在閑靜處，恒思惟如來教，不去須臾。所以族姓子，以信牢固出家學道，修無上梵行，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是時，尊者難陀便成阿羅漢。
[＊8-4] 坐【大】＊，座【明】＊
[24] 加【大】，跏【宋】【元】【明】【聖】
已成阿羅漢，即從[＊8-5]坐起，整衣服至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，尊者難陀白世尊曰：「世尊前許證弟子五百天女者，今盡捨之。」
[＊8-5] 坐【大】＊，座【明】＊
世尊告曰：「汝今生死已盡，梵行已立，吾即捨之。」
爾時，便說偈曰：
「我今見難陀， 修行沙門法； 諸惡皆以息， 頭陀無有失。」
爾時，世尊告諸比丘言：「得阿羅漢者，今難陀比丘是。無[＊16-3]婬、怒、癡，亦是難陀比丘。」
[＊16-3] 婬【大】＊，淫【聖】＊
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（八）
聞如是：
一時，佛在釋翅瘦迦毘羅越[25]尼拘留園中，與大比丘五百人俱。
[25] 尼拘留園【大】，尼拘留國【宋】【元】【明】
爾時，大愛道瞿曇彌便往[26]至世尊所，頭面禮足，白世尊曰：「願世尊長化愚冥，恒護生命。」
[26] 至【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
世尊告曰：「瞿曇彌！不應向如來作是言：『如來[27]延壽無窮，恒護其命。』」
[27] 延【大】，正【宋】【元】【明】【聖】
是時，大愛道瞿曇彌即說此偈：
「云何禮最勝， 世間無與等， 能斷一切疑， 由是說此語？」
爾時，世尊復以偈報瞿曇彌曰：
「精進意難缺， 恒有勇猛心； 平等視聲聞， 此則禮如來。」
是時，大愛道白世尊曰：「自今以後當禮世尊，[28]如來今勅[29]禮一切眾生，意無增減。天上、人中及阿須倫，如來為最上。」
[28] 如來今勅禮【大】，如今如來勅視【宋】【元】【明】
[29] 禮【大】，視【聖】
是時，世尊可大愛道所[30]說。即從坐起，頭面禮足，便退而去。
[30] 說【大】，說大愛道【聖】
爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一弟子廣識多知，所謂大愛道是。」
[31]是時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[31] 是時【大】，爾時【宋】【元】【明】，時【聖】
（九）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有此二人，於如來[1]眾而興誹謗。云何為二人？謂非法言是法，謂法[2]是非法，是謂二人，誹謗如來。復有二人不誹謗如來。云何為二？所謂非法即是非法，真法即是真法，是謂二人不誹謗如來。是故，諸比丘！非法當言非法，真法當言真法。如是，諸比丘！當作是學。」
[1] 眾【大】，眾中【聖】
[2] 是【大】，言是【宋】【元】【明】
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一[A3]〇）
[A3] 〇【CB】，【大】
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有此二人獲福無量。云何為二？所謂應稱譽者[3]便歎譽之，不應稱者亦不稱歎之，是謂二人獲福無量。復有二人受罪無量。何等為二？所謂可稱[4]歎反更誹謗，不應稱嘆者而更稱嘆。諸比丘！莫作是學。」
[3] 便【大】，使【聖】
[4] 歎【大】，譽【宋】【元】【明】
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
增壹阿[＊5-1]含經卷第九[5]
[＊5-1] 含【大】＊，鋡【聖】＊
[5] 〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】