增壹阿含經卷第十一

[23]東晉𦋺賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

[23] （東晉…譯）十三字【大】，符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】

善知識品第二十

（一）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「當親近善知識，莫習惡行，信[24]於惡業。所以然者，諸比丘！親近善知識已，信便增益，聞、施、智慧普悉增益。若[25]比丘親近善知識，莫習惡行。所以然者，若近惡知識，便無信、戒、聞、施、智慧。是故，諸比丘！當親近善知識，莫近惡知識。如是，諸比丘！當作是學。」

[24] 於【大】，彼【宋】【元】【明】
[25] 比【大】，諸比【宋】【元】【明】

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（二）

聞如是：

一時，佛在羅閱城迦羅陀竹園所，與大[1]比丘五百人俱。前後圍遶而為說法。

[1] 比丘【大】，比丘眾【宋】【元】【明】

爾時，提婆達兜將五百比丘去如來不遠而[2]逕過。世尊遙見提婆達兜自將門徒，便說此偈：

[2] 逕【大】，經【宋】【元】【明】

「莫親惡知識，　　亦莫愚從事；當近善知識，　　人中最勝者。人本無有惡，　　習近惡知識， [3]後必種惡根，　　永在闇冥中。」

[3] 後【大】，從【宋】【元】【明】

是時，提婆達兜五百弟子聞世尊說此偈已，便來至世尊所，頭面禮足，在一面坐。斯須退坐，向世尊悔過：「我等愚惑，無所[4]識知，唯願世尊受我等懺悔。」

[4] 識知【大】，知識【宋】【元】【明】

爾時，世尊受彼五百比丘懺悔，便與說法，令得信根。

爾時，五百比丘在閑靜[5]之處思惟深法。所以然者，族姓子出家學道，以信堅固，修無上梵行。爾時，彼五百比丘便成阿羅漢：生死已盡，[6]所作已辦，梵行已立，更不復受[7]胎有，如實知之。爾時，五百人成阿羅漢。

[5] 之【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
[6] 所作已辦梵行已立【大】，梵行已立所作已辦【宋】【元】【明】
[7] 胎【大】，〔－〕【宋】【元】【明】

[8]諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[8] 諸【大】，是時諸【宋】【元】【明】

[9]（三）

[9] cf. Divyāvadāna, pp. 246-254.

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊與無[10]央數[＊5-1]之眾圍遶說法。是時，[11]曇摩留支在靜室中，獨自思惟，入禪三昧，觀見前身在大海中作魚，身長七百由旬。即從靜室起，猶如力士屈[12]申臂頃，便往至大海中故死屍上而經行。

[10] 央【大】，鞅【宋】
[＊5-1] 之【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
[11] 曇摩留支【大】，～Dharmaruci.
[12] 申【大】，伸【宋】【元】【明】

爾時，曇摩留支便說此偈：

「生死無數劫，　　流轉不可計；各各求所安，　　數數受苦惱。設復見身已，　　意欲造[13]舍宅；一切[14]支節壞，　　形體不得全。心已離諸行，　　愛著永無餘；更不受此形，　　長樂涅槃中。」

[13] 舍宅【大】，屋舍【宋】【元】【明】
[14] 支【大】，肢【宋】【元】【明】

爾時，尊者曇摩留支說此偈已，即從彼沒，來至舍衛[15]祇洹精舍，往至世尊所。爾時，世尊見曇摩留支來，作是告曰：「善哉！曇摩留支！久來此間。」

[15] 祇洹【大】＊，祇桓【明】＊

[A1]曇摩留支白世尊曰：「如是。世尊！久來此間。」

[A1] 曇【CB】，瞿【大】

爾時，[16]上坐及諸比丘各生斯念：「此曇摩留支恒在世尊左右，然今世尊告曰：『善哉！曇摩留支！久來此間。』」

[16] 上坐【大】＊，上座【宋】＊【元】＊【明】＊

爾時，世尊知諸比丘心中所念，欲斷狐疑故，便告諸比丘：「非為曇摩留支久來此間，故我言此義。所以然者，昔[17]者過去無數劫時，有[18]定光如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，為佛、眾祐，出現於世，治在鉢摩大國，與大比丘眾十四萬八千人俱。爾時，四部之眾不可稱計，國王、臣吏、人民之類，皆來供養給其所須。

[17] 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[18] 定光【大】，錠光【元】【明】，～Dīpaṅkara.

「[19]爾時，有梵志名耶若達，在雪山側住，看諸祕讖，天文、地理靡不貫博，書䟽文字亦悉了知，諷誦一句五百言大人之相亦復了知，事諸火神、日月、星宿，教五百弟子宿夜[20]不惓。耶若達梵志有弟子名曰[21]雲雷，顏貌[22]端政，世之希有，[23]髮紺青色。[＊21-1]雲雷梵志聰明博見，靡事不通，恒為耶若達所見愛敬，不去須臾。是時，婆羅門所行呪術，盡皆備舉。

[19] 爾時【大】，爾因【宋】
[20] 不惓【大】，不倦【宋】【元】【明】
[21] 雲雷【大】＊，雷雲【宋】＊【元】＊【明】＊
[22] 端政【大】，端正【宋】【元】【明】
[23] 髮【大】，眼【宋】【元】【明】
[＊21-1] 雲雷【大】＊，雷雲【宋】＊【元】＊【明】＊

「爾時，[＊21-2]雲雷梵志便作是念：『我今所應學者悉皆備已。』然復自念：『書籍所載，諸有學梵志行術過者，當報師恩。[24]又我今日所應學者皆復知之，我今宜可報於師恩。然復貧匱，空無所有可用供養師者；宜當往詣國界求所須者。』

[＊21-2] 雲雷【大】＊，雷雲【宋】＊【元】＊【明】＊
[24] 又【大】＊，如【宋】＊【元】＊【明】＊

「爾時，[＊21-3]雲雷梵志便往至師所，而白師曰：『梵志所學[25]技[A2]術之法，今悉知已，然復書籍所載，諸有學術過者，當報師恩。然復貧乏，無有金銀珍寶可用供養者，今欲詣國界求索財物，用供養師。』

[＊21-3] 雲雷【大】＊，雷雲【宋】＊【元】＊【明】＊
[25] 技【大】＊，伎【宋】＊【元】＊【明】＊
[A2] ［－］【CB】，[＊]【大】

「爾時，耶若達婆羅門便作是念：『此[＊21-4]雲雷梵志我之所愛，不去心首。設吾死者尚不能別離，何況今日欲捨吾去。我今當作何方宜，使留得住耶？』

[＊21-4] 雲雷【大】＊，雷雲【宋】＊【元】＊【明】＊

「是時，耶若達梵志即告[＊21-5]雲雷曰：『汝梵志！今故有婆羅門所應學者，卿尚不知。』是時，[＊21-6]雲雷梵志便前白師：『唯願見教，何者未誦？』是時，[A3]耶若達梵志便思惟造五百言誦，告[＊21-7]雲雷曰：『今有此書名五百言誦，汝可受之。』[＊21-8]雲雷白言：『願師見授，欲得諷誦！』

[＊21-5] 雲雷【大】＊，雷雲【宋】＊【元】＊【明】＊
[＊21-6] 雲雷【大】＊，雷雲【宋】＊【元】＊【明】＊
[A3] ［－］【CB】，[＊]【大】
[＊21-7] 雲雷【大】＊，雷雲【宋】＊【元】＊【明】＊
[＊21-8] 雲雷【大】＊，雷雲【宋】＊【元】＊【明】＊

「比丘當知，爾時，耶若達便授[26]弟子此五百言誦。未[27]逕幾日，悉皆流利。是時，耶若達婆羅門告五百弟子曰：『此雲雷梵志[＊25-1]技術悉備，無事不通，即以立名，名曰超術。此超術梵志極為高才，天文、地理靡不[28]觀博，書䟽文字亦悉了知。』爾時，超術梵志復經數日，復白師曰：『梵志所學[＊25-2]技術之法，今悉知已，然復書籍所載，諸有學術過者，當報師恩。加復貧乏，無有金銀珍寶可用供養師者，今欲詣國界求索財物，用供養師，唯願聽許！』爾時，耶若達梵志告曰：『汝知是時。』[29]超術梵志前禮師足，便退而去。

[26] 弟子此【大】，此弟子【宋】【元】【明】
[27] 逕【大】，經【宋】【元】【明】
[＊25-1] 技【大】＊，伎【宋】＊【元】＊【明】＊
[28] 觀【大】，貫【宋】【元】【明】
[＊25-2] 技【大】＊，伎【宋】＊【元】＊【明】＊
[29] 超術【大】，是超術【宋】【元】【明】

「爾時，鉢摩大國去城不遠，有眾梵志普集一處，欲共大祠，亦欲講論。時，有八萬四千梵志共集。第一上坐亦復諷誦外道書䟽，莫不練知，天文、地理、星宿變怪，皆悉了知。各欲散時，便以五百兩金及金杖一枚，金澡[1]罐一枚，牛千頭，用奉上師，與第一上坐。

[1] 罐【大】，灌【宋】【元】

「爾時，超術梵志聞，去鉢摩大國不遠，有諸梵志八萬四千集在一處，其有試術過者，便與五百兩金及金杖一枚，金澡罐一[A4]枚，大牛千頭。是時，超術梵志自念：『我今何故家家乞求？不如詣彼大眾共捔[＊25-3]技術。』是時，超術梵志便往至大眾所。

[A4] 枚【CB】，杖【大】
[＊25-3] 技【大】＊，伎【宋】＊【元】＊【明】＊

「爾時，眾多梵志遙見超術梵志，各各高聲喚曰：『善哉！祠主，今獲大利，乃使梵天躬自下降。』時，八萬四千諸梵志等各起共迎，異口同音而作是語：『善來，大梵神天！』時，超術梵志便生此念：『此諸梵志謂呼吾是梵天，然復吾亦非梵天。』是時，超術梵志語諸婆羅門曰：『止！止！諸賢！勿呼吾是梵天也。汝等豈不聞乎？雪山北有大梵志眾師，名耶若達，天文、地理靡不貫練。』諸梵志曰：『吾等聞之，但[2]不見耳！』超術梵志曰：『我是其弟子，名曰超術。』是時，超術梵志便向彼眾第一上坐而告之曰：『設知[＊25-4]技術者，向吾說之。』

[2] 不見耳【大】，不曾見【宋】
[＊25-4] 技【大】＊，伎【宋】＊【元】＊【明】＊

「爾時，彼眾第一上坐即向超術梵志誦三藏[＊25-5]技術，無有漏失。時，超術婆羅門復語彼上坐曰：『一句五百言，今可說之。』是時，彼上坐曰：『我不解此義，何等是一句五百言者？』時，超術梵志告曰：『諸賢！默然聽說一句五百言大人之相。』

[＊25-5] 技【大】＊，伎【宋】＊【元】＊【明】＊

「比丘當知，爾時，超術梵志便誦三藏之術，及一句五百言大人之相。爾時，八萬四千梵志歎未曾有：『甚奇！甚特！我等初不聞一句五百言大人之相，今尊者宜在上頭第一上坐。』

「爾時，超術梵志移彼上坐已，便在第一上頭坐。爾時，彼眾上坐極懷瞋恚，發此誓願：『今此人移我坐處，自補其處。我今所誦經籍，持戒苦行，設當有福者，盡持用作誓：「此人所生之處，所欲作事，我恒當壞敗其功。」』

「是時，彼施之主即出五百兩金及金杖一枚，金澡罐[3]一枚，牛千頭，好女一人，持用與上坐使呪願。爾時，上坐告主人曰：『我今受此五百兩金及金杖、金澡罐，當用供養師。此女人，及牛千頭還施主人。所以然者，吾不習欲，亦不積財。』

[3] 一枚【大】，一放【宋】

「是時，超術梵志受此金杖、澡罐已，便往詣鉢摩大國。其王名曰光明。時，彼國王請[4]定光如來及比丘眾衣食供養。時，彼國王告令城內：『其有人民有香華，[5]盡不得賣，若有賣者當重罰之；吾自出[6]買，不須轉賣。』復勅人民，掃灑令淨，勿使有[7]土沙穢惡；懸繒幡蓋，香汁塗地，作倡妓樂，不可稱計。

[4] 定光【大】＊，錠光【元】【明】＊
[5] 盡【大】，者盡【宋】【元】【明】
[6] 買【大】，價【宋】【元】【明】
[7] 土【大】，土石【宋】【元】【明】

「爾時，彼梵志見已，便問行道人曰：『今是何日？掃灑道路，除治不淨，懸繒幡蓋，不可稱計。將非國主太子有所娉娶？』彼行道人報曰：『梵志不知耶？鉢摩大國王今請[＊4-1]定光如來、至真、等正覺，衣食供養，故平治道路，懸繒幡蓋耳。』然梵志祕記亦有此語：『如來出世，甚難得遇，時時乃出，實不可見，猶如優曇鉢華，時時乃出。』此亦如是，如來出現於世，甚不可值。又梵志書亦有[8]語：『有二人出世甚難得值。云何二人？如來及轉輪聖王。此二人出現甚難得值。』爾時，彼復作是念：『我今[9]可急速報[10]佛恩，今且以此五百兩金奉上[＊4-2]定光如來。』復作是念：『書記所載，如來不受金銀珍寶；我可持此五百兩金，用買[11]華香，散如來上。』

[＊4-1] 定光【大】＊，錠光【元】【明】＊
[8] 語【大】，此語【宋】【元】【明】
[9] 可【大】，何【宋】【元】【明】
[10] 佛【大】，師【宋】【元】【明】
[＊4-2] 定光【大】＊，錠光【元】【明】＊
[11] 華香【大】＊，香華【宋】＊【元】＊【明】＊

「是時，梵志即入城內求買[＊11-1]華香。爾時，[12]城中行人報曰：『梵志不知耶？國王有教令，其有香華賣者當重罰之。』時，彼超術梵志便作是念：『是我薄祐，求華不獲，將知如何？』便還出城，在門外立。

[＊11-1] 華香【大】＊，香華【宋】＊【元】＊【明】＊
[12] 城中【大】，城內【宋】【元】【明】

「爾時，有婆羅門女名曰善味，持水瓶行取水，手執五枚華。梵志見已，語彼女人曰：『大妹！我今須華，願妹見賣與我。』梵志女曰：『我何時是汝妹？為識我父母不？』時，超術梵志復生此念：『此女人性行寬博，意在戲笑。』即復語言：『賢女！我當與價，是非見惠此華。』梵志女曰：『豈不聞大王有嚴教，不得賣華乎？』

「梵志曰：『賢女！此事無苦，王不奈汝何！我今急須此五枚華，我得此華，汝得貴價。』梵志女曰：『汝急須華，欲作何等？』梵志報曰：『我今見有良地，欲種此華。』梵志女曰：『此華[13]以離其根，終不可生。云何方言我欲種之？』梵志報曰：『如我今日所見良田，種死灰尚生，何況此華？』

[13] 以【大】，已【宋】【元】【明】

「梵志女曰：『何者是良田，種死灰乃生乎？』梵志報曰：『賢女！有[＊4-3]定光佛、如來、至真、等正覺，出現於世。』梵志女曰：『[＊4-4]定光如來為何等類？』梵志即報彼女曰：『[＊4-5]定光如來者，有如是之德，有如是之戒，成諸功德。』梵志女曰：『設有功德者，欲求何等福？』梵志報曰：『願我後生當如[＊4-6]定光如來、至真、等正覺，禁戒、功德亦當如是。』

[＊4-3] 定光【大】＊，錠光【元】【明】＊
[＊4-4] 定光【大】＊，錠光【元】【明】＊
[＊4-5] 定光【大】＊，錠光【元】【明】＊
[＊4-6] 定光【大】＊，錠光【元】【明】＊

「梵志女曰：『設汝許我世世作夫婦，我便與汝華。』梵志曰：『我今所行，意不著欲。』梵志女曰：『如我今身不求為汝作妻，使我將來世與汝作妻。』超術梵志曰：『菩薩所行，無有愛惜，設與我作妻者，必壞我心。』梵志女曰：『我終不壞汝施意，正使持我身施與人者，終不壞施心。』是時，便持五百金錢，用[1]買五枚華，與彼女人，共作誓願，各自別去。

[1] 買【大】，賣【宋】【元】

「是時，[＊4-7]定光如來、至真、等正覺[2]時到著衣持鉢，與比丘僧前後圍繞，入鉢摩大國。時，超術梵志遙見[＊4-8]定光如[3]來顏貌[4]端政，見莫不歡，諸根寂靜，行不錯亂，有三十二相、八十種好。猶如澄水無有穢濁，光明徹照，無所罣礙。亦如寶山，出諸山上。見已，便發歡喜心，於如來所持此五莖華，至[＊4-9]定光如來所。到已，在一面住。

[＊4-7] 定光【大】＊，錠光【元】【明】＊
[2] 時到【大】，到時【宋】
[＊4-8] 定光【大】＊，錠光【元】【明】＊
[3] 來【大】，來來【宋】【元】【明】
[4] 端政【大】，端正【宋】【元】【明】
[＊4-9] 定光【大】＊，錠光【元】【明】＊

「時，超術梵志白[＊4-10]定光佛言：『願見採受，[A5]設世尊今不授決者，便當於此處斷其命根，不願此生。』爾時，世尊告曰：『梵志！不可以此五莖華授無上等正覺。』梵志白言：『願世尊與我說菩薩所行法！』[＊4-11]定光佛告曰：『菩薩所行，無所愛惜。』

[＊4-10] 定光【大】＊，錠光【元】【明】＊
[A5] 設【CB】【麗-CB】，說【大】(cf. K18n0649_p0382a22; T02n0125_p0599b04)
[＊4-11] 定光【大】＊，錠光【元】【明】＊

「爾時，梵志便說[5]偈言：

[5] 偈言【大】，此偈【宋】【元】【明】

「『不敢以父母，　　持施與外人；諸佛真人長，　　亦復不敢施。日月周行世，　　此二不可施；餘者盡可施，　　意決無有難。』

「爾時，[＊4-12]定光佛復以此偈報梵志曰：

[＊4-12] 定光【大】＊，錠光【元】【明】＊

「『如汝所說施，　　亦不如來言；當忍億劫苦，　　施頭身耳目。妻子國財寶，　　車馬僕從人；設能堪與者，　　今當授汝決。』

「爾時，摩納復說此偈：

「『大山熾如火，　　億劫堪頂戴；不能壞道意，　　唯願時授決。』

「爾時，[＊4-13]定光如來默然不語。時，彼梵志手執五莖華，右膝著地，散[＊4-14]定光如來，並作是說：『[6]持是福祐，使將來世當如[＊4-15]定光如來、至真、等正覺，而無有異！』即自散髮在于淤泥。『若如來授我決者，便當以足蹈我髮上過。』

[＊4-13] 定光【大】＊，錠光【元】【明】＊
[＊4-14] 定光【大】＊，錠光【元】【明】＊
[6] 持【大】，特【宋】
[＊4-15] 定光【大】＊，錠光【元】【明】＊

「比丘當知：爾時，[＊4-16]定光如來觀察梵志心中所念，便告梵志曰：『汝將來世當作釋迦文佛、如來、至真、等正覺。』

[＊4-16] 定光【大】＊，錠光【元】【明】＊

「[7]時，超術梵志有同學，名曇摩留支，在如來邊，見[＊4-17]定光佛授超術梵志決，又足蹈髮上。見已，便作是說：『此禿頭沙門何忍，乃舉足蹈此清淨梵志髮上？此非人行！』」

[7] 時【大】，爾時【宋】【元】【明】
[＊4-17] 定光【大】＊，錠光【元】【明】＊

佛告諸比丘：「爾時耶若達梵志者，豈異人乎？莫作是觀。所以然者，爾時耶若達者，今白淨王是。爾時八萬四千梵志上坐者，今提婆達兜[8]身是也。時超術梵志者，即我[＊8-1]身是也。是時梵志女賣華者，今瞿夷是也。爾時祠主者，今執杖梵志是也。爾時曇摩留支，口所造行，吐不善響，今曇摩留支是也。然復曇摩留支無數劫中恒作畜生，最後受身在大海作魚，身長七百由旬，從彼命終，來生此間，與善知識從事，恒親[A6]近[9]在善知識，習諸善法，根門通利。以此因緣故，我言：『久來此間。』曇摩留支亦復自陳：『如是，世尊！久來此間。』是故，諸比丘！常當修習身、口、意行。如是，諸比丘！當作是學。」

[8] 身【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
[＊8-1] 身【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
[A6] ［－］【CB】，[＊]【大】
[9] 在【大】，〔－〕【宋】【元】【明】

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（四）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說，有人似師子者，有似羊者，汝等諦聽！善思念之。」

諸比丘對曰：「如是。世[A7]尊！」爾時，諸比丘從佛受教。

[A7] 尊【CB】，界【大】

世尊告曰：「彼人云何似師子者？於是，比丘！或有人得供養衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥；彼得已，便自食噉，不起染著之心，亦無有欲意，不起諸想，都無此念，自知出要之法。設使不得利養，不起亂念，無增減心。猶師子王食噉小畜，爾時，彼獸王亦不作是念：此者好，此者不好，不起染著之心，亦[10]無欲意，不起諸想。此人亦復如是，若得供養衣被、[11]飯食、床臥具、病瘦醫藥，彼得已，便自食噉，不起想著之意；設使不得，亦無諸念。

[10] 無【大】，無有【宋】【元】【明】
[11] 飯【大】＊，飲【宋】＊【元】＊【明】＊

「猶如有人受人供養衣被、[＊11-1]飯食、床臥具、病瘦醫藥，得已，便[12]自食噉，起染著之心，生愛欲意，不知出要之道；設使不得，恒生此想念。彼人得供養已，向諸比丘而自貢高，毀蔑他人：『我所能得衣被、[13]飯食、床臥具、病瘦醫藥，此諸比丘不能得之。』猶如大群羊中有一羊，出群[14]已，詣大糞聚，此羊飽食屎已，還至羊群中，便自貢高：『我能得好食，此諸羊不能得食。』此亦如是，若有一人，得利養衣被、[15]床臥具、病瘦醫藥，起諸亂想，生染著心，便向諸比丘而自貢高：『我能得供養，此諸比丘不能得供養。』是故，諸比丘！當學如師子王，莫如羊也。如是，諸比丘！當作是學。」

[＊11-1] 飯【大】＊，飲【宋】＊【元】＊【明】＊
[12] 自【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[13] 飯【大】，飲【明】
[14] 已詣【大】，見諸【宋】【元】【明】
[15] 床【大】，〔－〕【宋】【元】【明】

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若[1]有眾生知[2]反復者，[3]此人可敬，小恩尚不忘，何況大恩！設使離此間千由旬、百千由旬，故不為遠，猶近我不異。所以然者，比丘當知，我恒歎譽知返復者。諸有眾生不知[＊2-1]反復者，大恩尚不憶，何況小者！彼非近我，我不近彼，正使著僧伽梨在吾左右，此人猶遠。所以然者，我恒不說無[＊2-2]反復者。是故，諸比丘！當念反復，莫學無[＊2-3]反復。如是，諸比丘！當作是學。」

[1] 有【大】，言【宋】【元】【明】
[2] 反復【大】＊，返復【宋】＊【元】＊【明】＊
[3] 此【大】，比【宋】【元】
[＊2-1] 反復【大】＊，返復【宋】＊【元】＊【明】＊
[＊2-2] 反復【大】＊，返復【宋】＊【元】＊【明】＊
[＊2-3] 反復【大】＊，返復【宋】＊【元】＊【明】＊

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若有人懈惰，種不善行，於事有損。若能不懈惰[4]精進者，[5]此者最妙，於諸善法便有增益。所以然者，彌勒菩薩經三十劫應當作佛、至真、等正覺，我以精進力、勇猛之心，使彌勒在後。過去恒沙多薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛，皆由勇猛而得成佛。以此方便，當知懈惰為苦，作諸惡行，於事有損。若能精進勇猛心強，諸善功德便有增益。是故，諸比丘！當念精進，勿有[6]懈怠。如是，[7]諸比丘！當作是學。」

[4] 精【大】，而精【宋】【元】【明】
[5] 此者【大】，此人【宋】【元】【明】
[6] 懈怠【大】，懈隋【宋】【元】【明】
[7] 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「阿練比丘當修行二法。云何二法？所謂止與觀也。若阿練比丘得休息止，則戒律成就，不失威儀，不犯禁行，作諸功德。若復阿練比丘得觀已，便觀此苦，如實知之。觀苦[8]習、觀苦盡、觀苦出要，如實知之。彼如是觀已，欲漏心[9]解脫，有漏心、無明漏心得解脫，便得解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更[10]亦不復受有，如實知之。

[8] 習【大】，集【宋】【元】
[9] 解脫【大】，得解脫【明】
[10] 亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】

「過去諸多薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛，皆由此二法而得成就。所以然者，猶如菩薩坐樹王下時，先思惟此法止與觀也。若菩薩摩訶薩得止已，便能降伏魔怨；若復菩薩得觀已，尋成三達智，成無上至真、等正覺。是故，諸比丘！阿練比丘當求方便，行此二法。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（八）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若有阿練比丘在閑靜處，不在眾中，恒當恭敬，發歡喜心。若復阿練比丘在閑靜處，無有恭敬，不發歡喜心，正使在大眾中，為人所論、不知阿練之法，[11]云：『此阿練比丘無恭敬心，不發歡喜！』

[11] 云【大】，云何【宋】【元】【明】

「復次，比丘！阿練比丘在閑靜處，不在眾中，常當精進，莫有懈慢，悉當解了諸法之要。若復阿練比丘在閑靜[12]之處，有懈慢心，作諸惡行，彼在眾中，為人所論：『此阿練比丘懈怠，無有精進。』是故，比丘！阿練比丘在閑靜處，不在眾中，常[13]當下意發歡喜心，莫有懈慢、無有恭敬，念行精進，意不移轉，於諸善法，悉當具足。如是，諸比丘！當作是學。」

[12] 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[13] 當【大】，〔－〕【宋】【元】【明】

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（九）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有二人不能善說法語。云何為二人？無信之人與說信法，此事甚難；慳貪之人[14]為說施法，此亦甚難。若復，比丘！無信之人與說信法，便興瞋恚，起傷害心，猶如狗惡，加復傷鼻，倍更瞋恚。諸比丘！此亦如是，無信之人與說信法，便起瞋恚，生傷害心。若復，比丘！慳貪之人與說施法，便生瞋恚，起傷害心，猶如癰瘡未熟，復加[15]刀割，痛不可忍。此亦如是，慳貪之人與說施法，倍復瞋恚，起傷害心。是謂，比丘！[16]此二人難為說法。

[14] 為【大】，與【宋】【元】【明】
[15] 刀割【大】，刀瘡【宋】【元】【明】
[16] 此【大】＊，有此【宋】＊【元】＊【明】＊

「復次，比丘！有二人易為說法。云何為二？有信之人與說信法，不慳貪人與說施法。若，比丘！有信之人與說信法，便得歡喜，意不變悔。猶如有病之人，與說除病之藥，便得平復。此亦如是，有信之人與說信法，便得歡喜，心不改變。若復無貪之人與說施法，即得歡喜，無有悔心。猶如有男女端[17]政，自喜沐浴手面；復有人來，持好華奉上，倍有顏色；復以好衣服飾奉上其人，彼人得已，益懷歡喜。此亦如是，無慳貪[18]之人與說施法，便得歡喜，無有悔心。是謂，比丘！[＊16-1]此二人易為說法。是故，諸比丘！當學有信，亦當學布施，莫有慳貪。如是，諸比丘！當作是學。」

[17] 政【大】，正【宋】【元】【明】
[18] 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[＊16-1] 此【大】＊，有此【宋】＊【元】＊【明】＊

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一〇）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有二法與凡夫人，得大功德，成大果報，得甘露味，至無為處。云何為二法？供養父母，是謂二人獲大功德，成大果報。若復供養一生補處菩薩，獲大功德，得大果報。是謂，比丘！施此二人獲大功德，受大果報，得甘露味，至無為處。是故，諸比丘！常念孝順供養父母。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[1]（一一）

[1] ～A. II 4. 2. Duppaṭikāra.

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「教二人作善不可得報恩。云何為二？所謂父母也。若復，比丘！有人以父著左肩上，以母著右肩上，至千萬歲，衣被、[2]飯食、床[3]蓐臥具、病瘦醫藥，即於肩上放[4]於屎溺，猶不能得報恩。比丘當知，父母恩重，抱之、育之，隨時將護，不失時節，得見日月。以此方便，知此恩難報。是故，諸比丘！當供養父母，常當孝順，不失時節。如是，諸比丘！當作是學。」

[2] 飯【大】，飲【宋】【元】【明】
[3] 蓐【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[4] 於屎溺【大】，屎尿【宋】【元】【明】

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一二）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，尊者槃特告弟朱利槃特曰：「若不能持戒者，還作白衣。」是時，朱利槃特聞此語已，便詣[5]祇洹精舍門外立而墮淚。

[5] 祇洹【大】＊，祇桓【明】＊

爾時，世尊以天眼清淨，[6]觀是朱利槃特比丘在門外立，而悲泣不能自勝。時，世尊從靜室起，如似經行至[＊5-1]祇洹精舍門外，告朱利槃特曰：「比丘！何故在此悲泣？」

[6] 觀是【大】，觀見【宋】【元】【明】
[＊5-1] 祇洹【大】＊，祇桓【明】＊

朱利槃特報[7]曰：「世尊！兄見驅逐：『若不能持戒者，還作白衣，不須住此。』是故悲泣耳。」

[7] 曰【大】，白【元】

世尊告曰：「比丘！勿懷畏怖，我成無上等正覺，不由卿兄槃特得道。」

爾時，世尊手執朱利槃特[8]詣靜室教使就坐，世尊復教使執掃[9]㨹：「汝誦此字，為字何等？」

[8] 詣【大】，將詣【宋】【元】【明】
[9] 㨹【大】＊，篲【宋】＊【元】＊【明】＊

是時，朱利槃特誦得掃，復忘[＊9-1]㨹；若誦得[＊9-2]㨹，復忘掃。

[＊9-1] 㨹【大】＊，篲【宋】＊【元】＊【明】＊
[＊9-2] 㨹【大】＊，篲【宋】＊【元】＊【明】＊

爾時，尊者朱利槃特誦此[A8]掃[＊9-3]㨹[A9]乃經數日。然此掃[＊9-4]㨹復名除垢，朱利槃特復作是念：「何者是除？何者是垢？垢者灰土瓦石，除者清淨也。」復作是念：「世尊何故以此教[10]悔我？我今當思惟此義。」以思惟此義，復作是念：「今我身上亦有塵垢，我自作喻，何者是除？何者是垢？」彼復作是念：「縛結是垢，智慧是除，我今可以智慧之[＊9-5]㨹掃此結縛。」

[A8] 掃【CB】【麗-CB】，［－］【大】(cf. K18n0649_p0385a24; T02n0125_p0601b04)
[＊9-3] 㨹【大】＊，篲【宋】＊【元】＊【明】＊
[A9] ［－］【CB】【麗-CB】，掃【大】(cf. K18n0649_p0385b02; T02n0125_p0601b23)
[＊9-4] 㨹【大】＊，篲【宋】＊【元】＊【明】＊
[10] 悔【大】，誨【宋】【元】【明】
[＊9-5] 㨹【大】＊，篲【宋】＊【元】＊【明】＊

爾時，尊者朱利槃特思惟五盛陰成者、敗者：所謂此色、色習、色滅，是謂痛、想、行、識，成者、敗者。爾時，思惟此五盛陰已，欲漏心得解脫，有漏心、無明漏心得解脫。已得解脫，便得解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受[11]胎有，如實知之。尊者朱利槃特便成阿羅漢。已成阿羅漢，即從[12]坐起，詣世尊所，頭面禮足，在一面坐。白世尊曰：「今已有智，今已有慧，今已解掃[＊9-6]㨹。」

[11] 胎【大】，復【宋】，後【元】【明】
[12] 坐【大】，座【宋】【元】【明】
[＊9-6] 㨹【大】＊，篲【宋】＊【元】＊【明】＊

世尊告曰：「比丘！云何解之？」

朱利槃特報曰：「除者謂之慧，垢者謂之結。」

世尊告曰：「善哉！比丘！如汝所言，除者是慧，垢者是結。」

爾時，尊者朱利槃特向世尊而說此偈：

「今誦此已足，　　如尊之所說；智慧能除結，　　不由其餘行。」

世尊告曰：「比丘！如汝所言，以智慧，非由其餘。」

爾時，尊者聞[13]世尊所說，歡喜奉行。

[13] 世尊【大】，佛【宋】【元】【明】

（一三）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，不可敬待，亦不足愛著，世人所捐棄。云何為二法？怨憎共會，此不可敬待，亦不足愛著，世人所捐棄；恩愛別離，不可敬待，亦不足愛著，世人所捐棄。是謂，比丘！有此二法，世人所不喜，不可敬待。

「比丘！[14]復有二法，世人所不棄。云何為二法？怨憎別離，世人[15]之所喜；恩愛集一處，甚可愛敬，世人[16]之所喜。是謂，比丘！有此二法，世人所喜。

[14] 復【大】，當知復【宋】【元】【明】
[15] 之【大】，心【宋】【元】【明】
[16] 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】

「我今說此怨憎共會、恩愛別離；復說怨憎別離、恩愛共會，有何義？有何緣？」

比丘報曰：「世尊諸法之[17]王，唯願世尊與我等說，諸比丘聞已，當共奉行。」

[17] 王【大】，主【宋】【元】【明】

世尊告曰：「諦聽！善思念之。吾當為汝分別說之。諸比丘！此二法由愛興，由愛生，由愛成，由愛起；當學除其愛，不令使生。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

增壹阿含經卷第十一