目次
增壹阿[1]含經卷第三十[2]六
[1] 含【大】＊，鋡【聖】＊
[2] 六【大】＊，五【聖】＊
[3]東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
[3] （東晉…譯）十三字【大】，符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】，〔－〕【聖】
八難品第四十[4]二[5]之[6]一
[4] 二【大】，〔－〕【聖】
[5] 之【大】，〔－〕【宋】【元】【聖】
[6] 一【大】，八法初【宋】【元】，一八法初【明】
[7]（一）
[7] ～A. VIII. 29. Akkhaṇa.，[No. 26(124)]
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「凡夫之人不聞不知[8]說法時節。比丘當知，有八不聞[9]時節，人不得修行。云何為八？若如來出現世時，廣演法教，得至涅槃、如來[10]之所行，然此眾生在地獄中，不聞不覩。是謂初一難[11]也。
[8] 說法【大】，而說【元】
[9] 時【大】，之【宋】
[10] 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[11] 也【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
「若復如來出現世時，廣演法教，然此眾生在畜生中，不聞不覩。是謂第二之難。
「復次，如來出現世時，廣說法教，然此眾生在餓鬼中，不聞不覩。是謂[12]此第三之難[＊11-1]也。
[12] 此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[＊11-1] 也【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
「復次，如來出現世時，廣演法教，然此眾生在長壽天上，不聞不覩。是謂第四之難[＊11-2]也。
[＊11-2] 也【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
「復次，如來出現世時，廣演法教，然此眾生在邊地生，誹謗賢聖，造諸邪業。是謂第五之難。
「復次，如來出現世時，廣演法教，得至涅槃，然此眾生生於中國，又且六情[13]不完具，亦復不別善惡之法。是謂第六之難[＊11-3]也。
[13] 不【大】，而不【宋】【元】【明】
[＊11-3] 也【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
「若復如來出現世時，廣演法教，得至涅槃，然此眾生在於中國，雖復六情完具，無所缺漏，然彼眾生心識邪見：無人、無施、亦無受者；亦無善惡之報；無今世、後世；亦無父母；世無沙門、婆羅門等成就得阿羅漢者，自身作證而自遊樂。是謂第七之難[＊11-4]也。
[＊11-4] 也【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
「復次，如來不出現世，亦復不說法使至涅槃者，又此眾生生在中國，六情完具，堪任受法，聰明高才，聞法則解，修行正見，便：有物、有施、有受者；有善惡之報；有今世、後世；世有沙門、婆羅門等修正見，取證得阿羅漢者。是謂第八之難，非梵[14]行所修行。是謂，比丘！有此八難，非梵行所修行。
[14] 行【大】，行人【宋】【元】【明】
「於是，比丘！有一時節法，梵行人所修行。云何為一？於是，如來出現世時，廣演法教，得至涅槃，然此人生在中國，世智辯聰，觸物皆明，修行正見，亦能分別善惡之法，有今世、後世，世有沙門、婆羅門等修正見，取證得阿羅漢者。是謂梵行人修行一法，得至涅槃。」
爾時，世尊便說此偈：
「八難非一類， 令人不得道， 如今現在前， 世間不可遇。 亦當學正法， 亦莫失是處， 追憶過去等， 便生地獄中。 於是斷無欲， 思惟於正法， 久存於世間， 而無斷滅時。 於是斷無欲， 思惟於正法， 永斷生死原， 久存於世間。 [15]以得於人身， 分別正真法， 諸不得果者， 必遊八難處。 今說有八難， 佛法之要行， 一難猶尚劇， 如板[16]浮大海。 雖當離一難， 然可有此理， 設離一四諦， 永離於正[17]道。 是故當專心， 思惟於妙理， 至誠聽正法， 便得無為處。
[15] 以【大】，已【宋】【元】【明】
[16] 浮大【大】，孔浮【宋】【元】【明】
[17] 道【大】，導【宋】
「是故，比丘！當求方便，遠離八難之處，莫願其中。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（二）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有八大地獄。云何為八？一者還活地獄，二者黑繩地獄，三者等害地獄，四者[18]涕哭地獄，五者大涕哭地獄，六者阿鼻地獄，七者炎地獄，八者大炎地獄。[19]如是，比丘！八大地獄。」
[18] 涕【大】＊，啼【宋】＊【元】＊【明】＊
[19] 如是【大】，是謂【宋】【元】【明】【聖】
爾時，世尊便說此偈：
「還活及黑繩， 等害二涕哭， 五逆阿鼻獄， 炎大炎地獄。 此名八地獄， 其中不可處， 皆由惡行本， 十六隔子圍。 然彼鐵獄上， 為火之所燒， 遍一由旬內， 熾火極[20]熱盛。 四城四門戶， 其間甚平整， 又以鐵作城， 鐵板覆其上。
[20] 熱【大】，赫【宋】【元】【明】
「斯由眾生罪報之緣，令彼眾生受苦無量，肉血[21]消盡，唯有骨存。以何等故，名為還活地獄？[22]復有彼眾生形體挺直，亦不動搖，為苦所逼，不[23]能移轉，形體[24]以無肉血。是時，眾生自相謂言：『眾生還活，[25]還活。』是時，彼眾生便自還活。以此因緣，故名[26]為還活地獄。
[21] 消【大】，銷【宋】【元】【明】
[22] 復有【大】，又【宋】【元】【明】
[23] 能【大】，得【宋】【元】【明】
[24] 以【大】，已【宋】【元】【明】
[25] 還活【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[26] 為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
「復以何[27]因，名為黑繩地獄？然彼眾生形體筋脈皆化為[28]繩，以鋸鋸身，故名為黑繩地獄。
[27] 因【大】，因緣【宋】【元】【明】
[28] 繩【大】，綖【宋】
「復以何因緣，[29]名等害地獄？是時，彼眾生集在一處，而梟其首，尋復還生。由此因緣，名為等害地獄。
[29] 名【大】，名為【宋】【元】【明】
「復以何因緣，名為涕哭地獄？然彼眾生善本斷滅，[1]無毛髮遺餘在；在彼[2]地獄中，受惱無量，於中稱怨喚呼，聲不斷絕。由此因緣，名為涕哭地獄。
[1] 無【大】，無有【宋】【元】【明】
[2] 地【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
「復以何因緣，名為大涕哭地獄？然彼眾生在地獄中，受無量苦痛，不可稱計；於中喚呼、[3]椎胸、自摑，同聲唱㘁。由此因緣，名為大涕哭地獄。
[3] 椎【大】，推【聖】
「復以何因緣，名為阿鼻地獄？然眾生[4]之類殺害父母，壞佛偷婆，鬪亂眾僧，習邪倒見，與邪見共相應，一[5]切不可療治。以是之故，名為阿鼻地獄。
[4] 之【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
[5] 切【大】，劫【宋】【元】【明】【聖】
「復以何因緣，名為炎地獄？然眾生[＊4-1]之類在彼獄中，形體烟出，[6]皆融爛，故名為炎地獄。
[＊4-1] 之【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
[6] 皆【大】，皆悉【宋】【元】【明】
「復以何因緣，名為大炎地獄？然彼眾生在此獄中，都不見罪人之遺餘，[7]是謂，比丘！由此因緣，名為八大地獄。
[7] 是【大】，故名大燄地獄是【宋】【元】【明】
「[8]一一地獄有十六隔子，其名[9]優鉢地獄、鉢頭地獄、拘牟頭地獄、分陀利地獄、未曾有地獄、永無地獄、愚惑地獄、縮聚地獄、刀山地獄、湯[10]火地獄、火山地獄、灰河地獄、荊棘地獄、沸屎地獄、劍樹地獄、熱鐵丸地獄。如是[11]比十六隔子不可稱量，使彼眾[12]生，生地獄中。
[8] 一【大】，然八地獄一【宋】【元】【明】
[9] 優鉢地獄【大】，憂【聖】
[10] 火【大】，灰【宋】【元】【明】【聖】
[11] 比【大】，此【明】
[12] 生【大】，身壞命終生【宋】【元】【明】
「彼或有眾生毀正見者，誹謗正法而遠離之，命終之後皆生還活地獄中。諸有眾生好喜殺生，便生黑繩地獄中。其有眾生屠殺牛、羊及種種類，命終之後生等害地獄中。其有眾生不與取，竊他物者，便生涕哭地獄中。其有眾生常喜淫[13]泆，[14]有復妄語，命終之後生大涕哭地獄中。其有眾生殺害父母，破壞神寺，鬪亂聖眾，誹謗聖人，習倒邪見，命終之後生阿鼻地獄中。其有眾生，此間聞語，[15]復傳來至彼，設彼間聞，復傳來至此，求人方便，彼人命終之後生炎地獄中。其有眾生鬪亂彼此，貪著他物，興起慳[16]疾，意懷猶豫，命終之後生大炎地獄中。其有眾生造諸雜業，命終之後生十六隔[17]子中。
[13] 泆【大】，逸【宋】
[14] 有【大】，又【宋】【元】【明】
[15] 復傳來【大】，傳使【宋】【元】【明】
[16] 疾【大】，嫉【宋】【元】【明】【聖】
[17] 子【大】，子之【宋】【元】【明】
「是時，獄卒役彼眾生，苦痛難量；或[18]斷手，或[＊18-1]斷脚，或斷手脚；[19]或截鼻，或斷耳，或[20]斷耳鼻；或取材木[21]押之，或以草著其腹，或取髮懸之，或剝其皮，[22]割其肉，或分為二分，或還縫合[23]之，或取五[A1]刖之，或取火側炙之，或融鐵灑之，或五[24]磔之，或[25]長其身，或以利斧而梟其首，尋復還生。要當人中[26]罪畢，然後乃[27]生。是時，獄卒取彼眾生，大[28]椎碎其形體，或取脊脈剝之，[29]復[30]驅逐使上劍樹，復驅使[31]使下；是時，有鐵[32]𭉨[33]烏尋復食之，復取五繫之，不得動轉，尋復舉著大[34]鑊湯中，加以鐵叉而害其身，風吹其身，復還生如故。是時，獄卒復使眾生上[35]刀山、火山不令停住，[36]其中受苦不可稱[37]計，要當人中所作罪畢，然後乃出。
[18] 斷【大】＊，斷其【宋】＊【元】＊【明】＊
[＊18-1] 斷【大】＊，斷其【宋】＊【元】＊【明】＊
[19] （或截…耳）六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[20] 斷【大】，截【宋】【元】【明】
[21] 押【大】，壓【宋】【元】【明】
[22] 割【大】，或割【宋】【元】【明】
[23] 之【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
[A1] 刖【CB】，則【大】
[24] 磔【大】，搩【宋】【元】【明】【聖】
[25] 長【大】，張【宋】【元】【明】
[26] 罪【大】，所作罪【宋】【元】【明】
[27] 生【大】，出【宋】【元】【明】【聖】
[28] 椎【大】，搥【宋】【元】，槌【明】，推【聖】
[29] 復【大】，又復【宋】【元】【明】
[30] 驅逐使上劍樹【大】，〔－〕【聖】
[31] 使【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
[32] 𭉨【大】，觜【宋】【元】【明】
[33] 烏【大】，鳥【明】
[34] 鑊【大】，濩【聖】
[35] 刀山火【大】，大刀【聖】
[36] 其【大】，於【宋】【元】【明】
[37] 計【大】，量【宋】【元】【明】
「是時，罪人不堪受此苦痛，復求入熱灰地獄中受[38]苦無量，[39]復從中出，入逆[40]刺地獄，其中風吹痛不可計，復從中出，入熱屎地獄中。是時，熱屎地獄中有[41]濡細虫，噉彼骨肉。是時，眾生不堪受苦痛，復移至劍樹地獄，傷壞形體，痛不可忍。
[38] 苦【大】，痛【宋】【元】【明】【聖】
[39] 復【大】，從【元】
[40] 刺【大】，剌【宋】【元】【明】
[41] 濡【大】，軟【宋】【元】【明】
「是時，獄卒語彼眾生曰：『汝等為從何來？』是時罪人報曰：『我曹亦復不知為從何來？』又問：『為從何去？』報曰：『亦復不知當何所至？』又問：『今欲求何等？』報曰：『吾等極患飢渴。』是時，獄卒以熱鐵丸著彼罪人口中，燒爛身體，痛不可堪，要當畢其罪本，然後乃命終。是時，罪人復還[42]歷經爾許地獄，於中受苦數千萬歲，然後乃出。
[42] 歷經【大】，經諸【聖】，經【宋】【元】【明】
「比丘當知，閻羅王便作是念：『諸有眾生身、口、意行惡，盡當受如是之罪；諸有眾生身、口、意行善者，如是之比皆當生光音天。』」
是時，世尊便說此偈：
「愚者常歡喜， 如彼光音天， 智者[43]常懷懼， 猶如處地獄。
[43] 常【大】，先【聖】
「是時[44]比丘，聞閻羅王作是教令：『我今何日當滅昔所作罪，於此命終得受人形，生[45]中國之中，與善知識共會，父母篤信佛法，於如來眾中得出家學道，於現法中得盡有漏成無漏。我今重[46]苦汝，勤加用意，去離八[47]難處，得生中國，與善知識相遇，得修梵行，所願成果不失本誓。』是故，比丘！若善男子、善女人欲離八大地獄及十六隔子者，當求方便，修八正道。如是，[48]比丘！當作是學。」
[44] 比丘【大】，罪人【宋】【元】【明】
[45] 中國之中【大】，在中國【宋】【元】【明】
[46] 苦【大】，告【宋】【元】【明】【聖】
[47] 難【大】，〔－〕【宋】
[48] 比【大】，諸比【宋】【元】【明】
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[49]（三）
[49] cf. D. 16. Mahāparinibbāna. IV–V.，[Nos. 135, 136. cf. No. 1(2)].
聞如是：
一時，佛在毘舍離[50]㮈祇園中，與大比丘眾五百人俱。漸漸復在人中遊化。
[50] 㮈祇【大】，柰氏【宋】【元】【明】【聖】
是時，世尊還顧觀毘舍離城，尋時便說此偈：
「今觀毘舍離， 更後不復覩， 亦復更不入， 於是當別去。」
是時，毘舍離城中人民，聞說此偈，普懷愁憂，從世尊後，各各墮淚，自相謂曰：「如來滅度將在不久，世間當失光明。」
世尊告曰：「止！止！諸人勿懷愁憂，應壞之物欲使不壞者，終無此理。吾先以有[1]四事之教，由此得作證，亦復[2]以四部[3]之眾，說此四事之教。云何為四？一切行無常，是謂一法；一切行苦，是謂二法；一切行無我，是謂三法；涅槃為滅盡，是謂第四法[＊3-1]之本。如是不久，如來當取滅度。汝等當知，四法之本，普與一切眾生而說其義。」
[1] 四【大】，此四【宋】【元】【明】
[2] 以【大】，與【宋】【元】【明】【聖】
[3] 之【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
[＊3-1] 之【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
爾時，世尊欲使毘舍離城人民還歸，即化作大坑，如來將[4]諸比丘眾在[5]彼岸，國土人民而在此岸。是時，世尊即擲己鉢在虛空中與彼人民，又告之曰：「汝等，好供養此鉢，亦當供養高才法師，長夜之中獲福無量。」是時，世尊與彼鉢已，即時詣拘尸那竭國。
[4] 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[5] 彼【大】，於彼【宋】【元】【明】
是時，拘尸那竭國人民五百餘[6]力士集在一處，各作此論：「我同共造奇特之事，使後命終之時，名稱遠布，子孫共傳：『昔日拘尸那竭力[7]士勢叵及。』」斯須，復作是念：「當造立何功德？爾時，去拘尸那竭國不遠有大方石，長百二十步，廣六十步。我等當共竪之。」盡其筋力，欲得竪立，而不剋獲，亦不動搖，何況能舉[8]乎？是時，世尊便往至彼所，而告之曰：「諸童子，欲何所施為？」
[6] 力【大】，〔－〕【聖】
[7] 士【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[8] 乎【大】，之乎【宋】【元】【明】
時，諸童子[9]白佛言：「[10]我向者各作此論，欲移此石，使世世稱傳其名。施功[11]已來，乃經七日，然不能[12]令此石移轉。」
[9] 白【大】，即白【宋】【元】【明】
[10] 我【大】，我等【宋】【元】【明】
[11] 已【大】，以【聖】
[12] 令【大】，使【宋】【元】【明】
佛告諸童子：「卿等欲使如來竪此石乎？」
童子報言：「今正是時，唯願世尊當安此石。」
是時，世尊以[13]右手摩[14]抆此石，舉著[15]左手中，擲著虛空中。是時，彼石乃至梵天上。
[13] 右【大】，左【明】
[14] 抆【大】，提【宋】，捫【元】【明】
[15] 左【大】，右【宋】【元】【明】
是時，拘尸那竭力士不見此石，而白世尊曰：「此石今何所至？我等今日咸共不見。」
世尊告曰：「此石今乃至梵天上。」
童子白佛言：「此石何時當來閻浮[16]利地上。」
[16] 利【大】，里【宋】【元】【明】
世尊告曰：「我今當引譬喻，智者以譬喻自解。設復有人往梵天上，取此石投閻浮地者，十二年乃到；然今如來威神所感，正爾當還。」
如來說此語已，是時彼石尋時還來，虛空之中雨諸天華若[17]干百種。
[17] 干【大】，千【宋】【元】【明】
是時，彼童子五百餘人遙見石來，各各馳散，不安本處。佛告童子：「勿懷恐懼，如來自當知時。」
爾時，世尊舒左手[A2]遙接彼石，著右手中而[18]竪之。是時，三千大千剎土六[19]變震動，虛空之中[20]神妙之天，散種種[21]憂鉢蓮華。是時，五百童子皆嘆未曾有：「甚奇！甚特！如來威神實不可及，此石今長百二十步，廣六十步，然以一手而安處之。」
[A2] 遙【CB】，搖【大】
[18] 竪【大】，竪立【宋】【元】【明】
[19] 變【大】，反【宋】【元】【明】
[20] 神妙之【大】，諸神妙【宋】【元】【明】，諸神妙之【聖】
[21] 憂【大】，優【宋】【元】【明】
是時，五百童子白佛言：「如來以何力移動此石，為神足[22]之力，為用智慧[＊22-1]之力安處此石乎？」
[22] 之【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
[＊22-1] 之【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
佛告童子曰：「吾亦不用神足[＊22-2]之力，亦復不用智慧之力，吾今用父母[＊22-3]之力安處此石。」
[＊22-2] 之【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
[＊22-3] 之【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
諸童子白[23]佛：「不審如來用父母[＊22-4]之力，其事云何？」
[23] 佛【大】，佛言【宋】【元】【明】
[＊22-4] 之【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
世尊告曰：「吾今當與汝引[24]譬，智者以譬喻自解。童子當知，十駱駝[＊22-5]之力，不如一凡象力；[25]又復十駱駝及一凡象[＊22-6]之力，不如一[26]迦羅勒象力；又復十駱駝及一凡象力并迦羅勒象力，不如一鳩陀延象力[27]也；正使十駱駝、一凡象[28]力，乃至鳩陀延象力，不如一婆摩那象力也；復計此象之力，不如一迦泥留象力也；復計諸象之力，復不如一[29]優鉢象力[＊27-1]也；復計爾許象[＊22-7]之力，復不如一鉢頭摩象力[＊27-2]也；復計[30]挍爾許象力，復不如一拘牟陀象力[＊27-3]也；復取計挍之，復不如一分陀利象力[＊27-4]也；復取計[31]挍，復不如一[32]香象之力；復取計挍[33]之，復不如一摩呵那極之力；復[34]計挍之，復不如一那羅延之力；復取計挍之，復不如一轉輪聖王之力；復取計挍之，[35]不如一阿維越致之力；復取計挍之，不如一補處菩薩之力；復取計挍之，復不如一道樹下坐菩薩之力；復取計挍之，復不如一如來父母遺體之力。吾今以父母之力安處此石。」
[24] 譬【大】，譬喻【宋】【元】【明】
[＊22-5] 之【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
[25] 又【大】，有【聖】
[＊22-6] 之【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
[26] 迦【大】，加【聖】
[27] 也【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
[28] 力【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[29] 優【大】，憂【聖】
[＊27-1] 也【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
[＊22-7] 之【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
[＊27-2] 也【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
[30] 挍【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[＊27-3] 也【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
[＊27-4] 也【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
[31] 挍【大】，挍之【宋】【元】【明】
[32] 香【大】，雪【宋】【元】【明】
[33] 之【大】，之復不如一香象之力復取計校之【宋】【元】【明】
[34] 計【大】，取計【宋】【元】【明】
[35] 不【大】＊，復不【宋】＊【元】＊【明】＊
爾時，五百童子復白世尊言：「如來神足力者，其事云何？」
世尊告曰：「吾[36]昔有弟子[37]名目[38]犍連，神足之[39]中最為第一。爾時，共遊在毘羅若竹園村中。爾時，國土至儉，人民相食，白骨盈路。然出家學[40]士乞求難得，聖眾羸瘦，氣力虛竭；又復村中生民之類，皆懷飢色，無復聊賴。是時，大目[＊38-1]犍連來至我所，而白我言：『今此毘羅若極為飢儉，乞求無處，生民困悴，無復生路。我亦躬從如來受此言教：「今此地下有自然地肥，極為香美。」唯願世尊聽許弟子，反此地肥令在上，使此人民得食噉之，又[41]使聖眾得充氣力。』
[36] 昔【大】，昔日【宋】【元】【明】
[37] 名【大】，名曰【宋】【元】【明】
[38] 犍【大】＊，揵【宋】【元】【明】【聖】＊
[39] 中【大】，力【宋】【元】【明】
[40] 士【大】，道【宋】【元】【明】
[＊38-1] 犍【大】＊，揵【宋】【元】【明】【聖】＊
[41] 使【大】，復【聖】
「我爾時告目連曰：『諸地中蠕動之虫，欲安處何所？』目連白言：『當化一手似此地形，又以一手反此地肥，使蠕動之虫各安其所。』我爾時復告目連曰：『汝當有何心[1]識欲反此地？』目連白言：『我今反此地形，猶如力人反一樹葉而無疑難[＊27-5]也。』我爾時[2]復語目連曰：『止！止！目連！不須反此地肥。所以然者，眾生覩此當懷恐怖，衣毛皆竪，諸佛神寺亦當毀壞。』是時，目連前白佛言：『唯願世尊聽許聖眾詣欝單[3]曰乞食！』
[1] 識【大】，議【聖】
[＊27-5] 也【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
[2] 復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[3] 曰【大】，越【宋】【元】【明】
「佛告目連：『此大眾中無神足者，當云何詣彼乞食？』目連白佛言：『其無神足者，我當接詣彼土。』佛告目連：『止！止！目連！何須聖眾詣彼乞食。所以然者，將來之世亦當如是飢儉，乞求難得，人無顏色。爾時，諸長者婆羅門當語比丘言：「汝等何不詣欝單越乞食？昔日釋種弟子有大神足，遇此[4]饑儉，皆共詣欝單[5]曰乞食，而自存濟；今日釋迦弟子無有神足，亦無威神沙門之行。」便輕易比丘，使彼長者居士，普懷憍慢之心，受罪無量。目連當知，以此因緣，諸比丘眾不宜盡往詣彼乞食。』
[4] 饑【大】，飢【聖】
[5] 曰【大】，越【宋】【元】【明】【聖】
「諸童子當知，目連神足其德如是。計目連神足之力，遍三千大千剎土，無空缺處，不如世尊神足之力，百倍、千倍、巨億萬倍，不可以譬喻為比。如來神足其德不可量也。」
諸童子白佛言：「如來智慧力者，何者是乎？」
世尊告曰：「我[6]昔亦有弟子名舍利弗，智慧之中最為第一，如大海水縱[7]橫八萬四千由旬，水滿其中；又須彌山高八萬四千由旬，入水亦如是。然閻浮里地，南北二萬一千由旬，東西七千由旬，今取較之，以四大海水為墨，以須彌山為樹皮，現閻[8]浮地草木作筆，[9]復使三千大千剎土人民盡能書，欲寫舍利弗比丘智慧之業，然童子當知，四大海水墨、筆、人之漸漸命終，不能使舍利弗比丘智慧竭盡。如是，童子！我弟子之中智慧第一，不出舍利弗智慧之上。計此舍利弗比丘遍滿三千大千剎土，無空缺處，欲比如來之智慧，百倍、千倍、巨億萬倍，不可[10]以譬喻為比。如來智慧力者，其事如是。」
[6] 昔【大】，昔日【宋】【元】【明】【聖】
[7] 橫【大】，廣【宋】【元】【明】【聖】
[8] 浮【大】，浮里【宋】【元】【明】
[9] 復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[10] 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
是時，童子復白佛言：「頗更有力出此力者乎？」
世尊告曰：「亦有此力出諸力之上。何者是？所謂無常力是。今日如來夜半在雙樹間，為無常力所牽，當取滅度。」
爾時，諸童子咸共墮淚：「如來取滅度何其速哉，世喪眼目。」
爾時，君[11]茶羅繫頭比丘尼是婆[12]羅陀長者女，此比丘尼便作是念：「吾聞世尊取滅度不久，然日數[13]已盡，今宜可往至世尊[14]所親覲問訊。」是時，彼比丘尼即出毘舍離城，往至世尊所，遙見如來[15]徑將諸比丘眾及五百童子，欲詣雙樹間。
[11] 茶【大】＊，荼【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】
[12] 羅【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[13] 已【大】，以【聖】
[14] 所【大】，〔－〕【聖】
[15] 徑【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，經【聖】
爾時，比丘尼至世尊所，頭面禮足，白世尊言：「我聞世尊取滅度將在不久。」
世尊告曰：「如來取滅度正在今日夜半耳。」
是時，比丘尼白佛言：「我今所以出家學道，又不果所願。然世尊捨我滅度，唯願說微妙之法，使果其願。」
世尊告曰：「汝今當思惟苦之原本。」
比丘尼復白佛言：「實苦，世尊！實苦，如來！」
世尊告曰：「汝觀何等義而言苦乎？」
比丘尼白佛言：「生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、怨憎會苦、恩愛別[16]離苦。取要言之，五盛陰苦。如是，世尊！我觀此義已，故言謂苦。」
[16] 離【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
是時，比丘尼思惟義已，即於[17]座上得三達智。是時，比丘尼白佛言：「我不堪見世尊取滅度，唯願聽許先取滅度。」是時，世尊默然可之。
[17] 座【大】＊，坐【聖】＊
是時，比丘尼即從[＊17-1]座起，禮世尊足，尋於佛前，身[18]飛虛空，作十八變：或行、或坐、或復經行，身放烟火，[19]踊沒自由無所觸礙，或出水火，遍滿空中。是時，[20]比丘尼作無[21]央數之變已，即於無餘涅槃界而取滅度。是時，當取滅度[22]之日，八萬天子得法眼[23]清淨。
[＊17-1] 座【大】＊，坐【聖】＊
[18] 飛【大】，飛在【宋】【元】【明】
[19] 踊【大】，俑【明】
[20] 比【大】，彼比【宋】【元】【明】
[21] 央【大】，鞅【宋】，殃【聖】
[22] 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[23] 清【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一比丘尼，智慧捷疾者。所謂君[＊11-1]茶羅比丘尼是也。」
[＊11-1] 茶【大】＊，荼【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】
是時，世尊告阿難曰：「汝往雙樹間與如來敷座，[24]使頭北首。」
[24] 使頭北首【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
對曰：「如是，世尊！」即受佛教，往雙樹間，與如來敷座，還至世尊所，頭面禮足，白世尊[25]曰：「敷座已訖，使頭北[26]首，宜知是時。」
[25] 曰【大】，言【宋】【元】【明】【聖】
[26] 首【大】，向【宋】【元】【明】
即時，世尊往彼樹間，就所敷[＊17-2]座。是時，尊者阿難白世尊言：「有何因緣，如來敷[＊17-3]座言頭北向？」
[＊17-2] 座【大】＊，坐【聖】＊
[＊17-3] 座【大】＊，坐【聖】＊
佛告阿難：「吾滅度後，佛法當在北天竺，以此因緣故，使敷座北向。」
是時，世尊分別三衣。爾時阿難白佛：「以何等故，如來今日分別三衣？」
佛告阿難：「我以當來之世檀越施主故，分別此衣耳。欲使彼人受其福，[27]故分別衣[28]爾。」
[27] 故【大】，故故【宋】【元】【明】【聖】
[28] 爾【大】＊，耳【宋】【元】【明】【聖】＊
是時，世尊須臾之頃，口出五色光，遍照方域。爾時，阿難復白佛言：「復以何因緣，如來今日口出五色光？」
世尊告曰：「我向作是念：『本未成道時長處地獄，吞熱鐵丸；或食草木，長此四大；或作[1]騾、驢、駱駝、象、馬、猪、羊；或作餓鬼，長[2]四大形，有受胎之厄；或受天福，食自然甘露。我今[3]以成如來，以根力覺道成如來身。』由此因緣故，口出五色光[＊28-1]爾。」
[1] 騾驢【大】，驢騾【明】
[2] 四大【大】，此四大或作人【宋】【元】【明】
[3] 以【大】，已【宋】【元】【明】
[＊28-1] 爾【大】＊，耳【宋】【元】【明】【聖】＊
是時，須臾之間口出微妙之光，勝於前光。是時，阿難白世尊言：「復以何因緣，如來重出[4]光勝於前者？」
[4] 光【大】，妙光【宋】【元】【明】
世尊告曰：「我向者作是念：『過去諸佛世尊取滅[5]度，遺法不久存於世。』我復重思惟：『以何方便，使我法得久存在世？如來身者金剛之數，意欲碎此身如芥子許，流布世間，使將來[6]之世，信樂檀越不見如來形像者，取供養之因，[7]緣是福祐，當生四姓家、四天王家、三十三天、[8]豔天、兜術天、化自在天、他化自在天；因此福祐，當生欲界、色界、無色界；或復有得須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、辟支佛道，若成佛道。』由此因緣[9]故，出斯光明[＊28-2]爾。」
[5] 度【大】，度時【宋】【元】【明】
[6] 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[7] 緣【大】，〔－〕【聖】
[8] 豔【大】，炎【宋】，𦦨【元】【明】
[9] 故【大】，故故【聖】
[＊28-2] 爾【大】＊，耳【宋】【元】【明】【聖】＊
是時，世尊躬自[10]襞僧伽梨四疊，右脇著地，脚脚相累。是時，尊者阿難悲泣涕零，不能自勝，又自考責：「既未成道，為結所縛，然[11]今世尊捨我滅度，當何恃怙？」
[10] 襞【大】，擗【聖】
[11] 今【大】，復【宋】【元】【明】
是時，世尊知而告諸比丘曰：「阿難比丘今為所在？」
諸比丘對曰：「阿難比丘今在如來床後，悲號墮淚，不能自勝，又自考責：『既不成道，又不斷結使，然今世尊捨我涅槃。』」
爾時，世尊告阿難曰：「止！止！阿難！無為愁憂。夫物處世，應當壞敗，欲使不變易者，此事不然。勤加精進，念修正法，如是不久亦當盡苦際，成無漏行。過去[12]世時，多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛亦有如此侍者。正使將來恒沙諸佛，亦當有此侍者如阿難比。轉輪聖王有四未曾有法。云何為四？於是，轉輪聖王欲出國界時，人民見者，莫不喜悅。爾時，轉輪聖王有所言教，其有聞者，靡不喜悅。聞其言教，乃無厭足。爾時，轉輪聖王默然，正使[13]人民見王默然，亦復歡喜。是謂，比丘！轉輪聖王有此四未曾有[14]之法。
[12] 世【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
[13] 人民【大】，民人【宋】【元】【明】
[14] 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
「比丘當知，阿難今日亦有四未曾有法。云何為四？正使阿難比丘默然至大眾中，其有見者，莫不[15]喜悅。正使阿難比丘有所說者，其聞語者，皆共歡喜，假使默然亦復如是。正使阿難比丘至四部眾中，剎利、婆羅門眾中，入國王、居士眾中，皆悉歡悅，興恭敬心，視無厭足。正使阿難比丘有所說者，其聞法教，受無厭足。是謂，比丘！有此四未曾有[16]之法。」
[15] 喜【大】，歡【宋】【元】【明】
[16] 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
是時，阿難白世尊[17]曰：「當云何與女人從事？然今比丘到時，著衣持鉢，家家乞食，福度眾生。」
[17] 曰【大】，言【宋】【元】【明】
佛告阿難：「莫與相見，[18]設相見莫與共語，設共語者，當專心意。」爾時，世尊[19]便說此偈：
[18] 設【大】，設與【宋】【元】【明】
[19] 便【大】，更【元】
「莫與女交通， 亦莫共言語， 有能遠離者， 則離於八難。」
增壹阿[＊1-1]含經卷第三十[＊2-1]六[20]
[＊1-1] 含【大】＊，鋡【聖】＊
[＊2-1] 六【大】＊，五【聖】＊
[20] 〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】