目次
中阿含經卷第二十四
[6] 中阿含【大】，〔－〕【明】，品末題在卷末題前行【宋】【元】【明】
[7] 三【大】，八【明】
[8] 萬…字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[9] 第二小土城誦【大】，〔－〕【明】，（第二小土城誦）六字在卷末題下【宋】【元】
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
因品第[10]四(有十經)11
[10] 四【大】，九【明】
[11] 第二小土城誦 在卷題下【宋】【元】
因、[A1]處、[12]二苦陰 增上心、及念 師子吼、優曇 願、想最在後
[A1] 處【CB】，止【大】
[12] 二苦【大】，處二【宋】【元】【明】
（九七）[13]中阿含因品[14]大因經第一
[13] 中阿含【大】，〔－〕【明】
[14] ～D. 15. Mahā-nidāna suttanta.，[No. 1(13), Nos. 14, 52]
我聞如是：
一時，佛遊[15]拘樓瘦，在[16]劍磨瑟曇拘樓都邑。
[15] 拘樓瘦【大】，～Kurūsu.
[16] 劍磨瑟曇【大】，～Kammāsadhamma.
爾時，尊者阿難閑居獨處，宴坐思惟，心作是念：「此緣起甚奇，極甚深，明亦甚深，然我觀見至淺至淺。」於是，尊者阿難則於晡時從宴坐起，往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！我今閑居獨處，宴坐思惟，心作是念：『此[17]緣起甚奇，極甚深，明亦甚深，然我觀見至淺至淺。』」
[17] 緣起【大】，～Paṭicca-samuppāda.
世尊告曰：「阿難！汝莫作是念，此緣起至淺至淺。所以者何？此緣起極甚深，明亦甚深。阿難！於此緣起不知如真，不見如實，不覺不達故。[18]念彼眾生如織機相鎖，如[19]蘊蔓草，多有[20]調亂，怱怱喧閙，從此世至彼世，從彼世至此世，往來不能出過生死。阿難！是故知此緣起極甚深，明亦甚深。
[18] 念【大】，令【宋】【元】【明】
[19] 蘊【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[20] 調【大】，稠【宋】【元】【明】
「阿難！若有問者：『[21]老死有緣耶？』當如是答：『老死有緣。』若有問者：『老死有何緣？』當如是答：『緣於[22]生也。』阿難！若有問者：『生有緣耶？』當如是答：『生亦有緣。』若有問者：『生有何緣？』當如是答：『緣於[23]有也。』阿難！若有問者：『有有緣耶？』當如是答：『有亦有緣。』若有問者：『有有何緣？』當如是答：『緣於[24]受也。』阿難！若有問者：『受有緣耶？』當如是答：『受亦有緣。』若有問者：『受有何緣？』當如是答：『緣於[25]愛也。』阿難！是為緣愛有受，緣受有有，緣有有生，緣生有老死，緣老死有愁慼，啼哭、憂苦、懊惱皆緣老死有，如此具足純生大苦陰。
[21] 老死有緣耶【大】，～Atthi idappaccayā jarā-maraṇam.
[22] 生【大】，～Jāti.
[23] 有【大】，～Bhava.
[24] 受【大】，～Upādāna.
[25] 愛【大】，～Taṇhā.
「阿難！緣生有老死者，此說緣生有老死，當知所謂緣生有老死。阿難！若無生，魚、魚種，鳥、鳥種，[26]蚊、蚊種，龍、龍種，神、神種，鬼、鬼種，天、天種，人、人種，阿難！彼彼眾生隨彼彼處，若無生，各各無生者，設使離生，當有老死耶？」
[26] 蚊【大】＊，蛟【宋】＊【元】＊【明】＊
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是老死因、老死習、老死本、老死緣者，謂此生也。所以者何？緣生故則有老死。
「阿難！緣有有生者，此說緣有有生，當知所謂緣有有生。阿難！若無有，魚、魚種，鳥，鳥種，蚊、蚊種，龍、龍種，神、神種，鬼、鬼種，天、天種，人、人種。阿難！彼彼眾生隨彼彼處無有，各各無有者，設使離有，當有生耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是生因、生習、生本、生緣者，謂此有也。所以者何？緣有故則有生。
「阿難！緣受有有者，此說緣受有有，當知所謂緣受有有。阿難！若無受，各各無受者，設使離受，當復有有，施設有有耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是有因、有習、有本、有緣者，謂此受也。所以者何？緣受故則有有。
「阿難！緣愛有受者，此說緣愛有受，當知所謂緣愛有受。阿難！若無愛，各各無愛者，設使離愛，當復有受立於受耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是受因、受習、受本、受緣者，謂此愛也。所以者何？緣愛故則有受。
「阿難！是為緣愛有[1]求，緣求有[2]利，緣利有[3]分，緣分有[4]染欲，緣染欲有[5]著，緣著有[6]慳，緣慳有[7]家，緣家有[8]守。阿難！緣守故便有刀杖，鬪諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法，有如此具足純生大苦陰。阿難！若無守，各各無守者，設使離守，當有刀杖、鬪諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法耶？」
[1] 求【大】，～Pariyesanā.
[2] 利【大】，～Lābha.
[3] 分【大】，～Vinicchaya.
[4] 染欲【大】，～Chanda-rāga.
[5] 著【大】，～Ajjhosāna.
[6] 慳【大】，～Pariggaha.
[7] 家【大】，～Macchariya.
[8] 守【大】，～Ārakkha
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是刀杖、鬪諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法。因是習、是本、是緣者，謂此守也。所以者何？緣守故則有刀杖、鬪諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法，有如此具足純生大苦陰。
「阿難！緣家有守者，此說緣家有守，當知所謂緣家有守。阿難！若無家，各各無家者，設使離家，當有守耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是守因、守習、守本、守緣者，謂此家也。所以者何？緣家故則有守。
「阿難！緣慳有家者，此說緣慳有家，當知所謂緣慳有家。阿難！若無慳，各各無慳者，設使離慳，當有家耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是家因、家習、家本、家緣者，謂此慳也。所以者何？緣慳故則有家。
「阿難！緣著有慳者，此說緣著有慳，當知所謂緣著有慳。阿難！若無著，各各無著者，設使離著，當有慳耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是慳因、慳習、慳本、慳緣者，謂此著也。所以者何？緣著故則有慳。
「阿難！緣欲有著者，此說緣欲有著，當知所謂緣欲有著。阿難！若無欲，各各無欲者，設使離欲，當有著耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是著因、著習、著本、著緣者，謂此欲也。所以者何？緣欲故則有著。
「阿難！緣分有染欲者，此說緣分有染欲，當知所謂緣分有染欲。阿難！若無分，各各無分者，設使離分，當有染欲耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是染欲因、染欲習、染欲本、染欲緣者，謂此分也。所以者何？緣分故則有染欲。
「阿難！緣利有分者，此說緣利有分，當知所謂緣利有分。阿難！若無利，各各無利者，設使離利，當有分耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是分因、分習、分本、分緣者，謂此利也。所以者何？緣利故則有分。
「阿難！緣求有利者，此說緣求有利，當知所謂緣求有利。阿難！若無求，各各無求者，設使離求，當有利耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是利因、利習、利本、利緣者，謂此求也。所以者何？緣求故[9]別有利。
[9] 別【大】，則【宋】【元】【明】
「阿難！緣愛有求者，此說緣愛有求，當知所謂緣愛有求。阿難！若無愛，各各無愛者，設使離愛，當有求耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是求因、求習、求本、求緣者，謂此愛也。所以者何？緣愛故則有求。
「阿難！[10]欲愛及[11]有愛，此二法因[12]覺、緣覺致來。阿難！若有問者：『覺有緣耶？』當如是答：『覺亦有緣。』若有問者：『覺有何緣？』當如是答：『緣[13]更樂也。』當知所謂緣更樂有覺。阿難！若無有眼更樂，各各無眼更樂者，設使離眼更樂，當有緣眼更樂生樂覺、苦覺、不苦不樂覺耶？」
[10] 欲愛【大】，～Kāma-taṇhā.
[11] 有愛【大】，～Bhava-taṇhā.
[12] 覺【大】，～Vedanā.
[13] 更樂【大】，～Phassa.
答曰：「無也。」
「阿難！若無耳、鼻、舌、身、意更樂，各各無意更樂者。設使離意更樂，當有緣意更樂生樂覺、苦覺、不苦不樂覺耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是覺因、覺習、覺本、覺緣者，謂此更樂也。所以者何？緣更樂故則有覺。
「阿難！若有問者：『更樂有緣耶？』當如是答：『更樂有緣。』若有問者：『更樂有何緣？』當如是答：『緣[14]名色也。』當知所謂緣名色有更樂。阿難！所行、所緣有名身，離此行、離此緣有有對更樂耶？」
[14] 名色【大】，～Nāmarūpa.
答曰：「無也。」
「阿難！所行、所緣有色身，離此行、離此緣有增語更樂耶？」
答曰：「無也。」
「設使離名身及色身，當有更樂施設更樂耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是更樂因、更樂習、更樂本、更樂緣者，謂此名色也。所以者何？緣名色故則有更樂。
「阿難！若有問者：『名色有緣耶？』當如是答：『名色有緣。』若有問者：『名色有何緣？』當如是答：『緣[15]識也。』當知所謂緣識有名色。阿難！若識不入母胎者，有名色成此身耶？」
[15] 識【大】，於識【宋】【元】【明】，～Viññāna.
答曰：「無也。」
「阿難！若識入胎即出者，名色會精耶？」
答曰：「不會。」
「阿難！若幼童男童女、識初斷壞不有者，名色轉增長耶？」
答曰：「不也。」
「阿難！是故當知是名色因、名色習、名色本、名色緣者，謂此識也。所以者何？緣識故則有名色。
「阿難！若有問者：『識有緣耶？』當如是答：『識亦有緣。』若有問者：『識有何緣？』當如是答：『緣名色也。』當知所謂緣名色有識。阿難！若識不得名色，若識不立、不[16]倚名色者，識寧有生、有老、有病、有死、有苦耶？」
[16] 倚【大】，猗【宋】
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是識因、識習、識本、識緣者，謂此名色也。所以者何？緣名色故則有識。阿難！是為緣名色有識，緣識亦有名色，由是增語，增語說傳，傳說可施設有，謂識、名色共俱也。阿難！云何有一見有神耶？」
尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我今聞已，得廣知義。」
佛便告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」尊者阿難受教而聽。
佛言：「阿難！或有一見覺是神，或復有一不見覺是神，見神能覺，然神法能覺。或復有一不見覺是神，亦不見神能覺，然神法能覺，但見神無所覺。阿難！若有一見覺是神者，應當問彼：『汝有三覺：樂覺、苦覺、不苦不樂覺，汝此三覺為見何覺？是神耶？』阿難！當復語彼：『若有覺樂覺者，彼於爾時二覺滅：苦覺、不苦不樂覺，彼於爾時唯覺樂覺。樂覺者，是無常法、苦法、滅法。若樂覺已滅，彼不作是念，非為神滅耶？』阿難！若復有一覺苦覺者，彼於爾時二覺滅：樂覺、不苦不樂覺，彼於爾時唯覺苦覺。苦覺者，是無常法、苦法、滅法。若苦覺已滅，彼不作是念，非為神滅耶？阿難！若復有一覺不苦不樂覺者，彼於爾時二覺滅：樂覺、苦覺，彼於爾時唯覺不苦不樂覺。不苦不樂覺者，是無常法、苦法、滅法。若不苦不樂覺已滅，彼不作是念，非為神滅耶？阿難！彼如是無常法但[1]離苦樂，當復見覺是神耶？」
[1] 離【大】＊，雜【宋】＊【元】＊【明】＊
答曰：「不也。」
「阿難！是故彼如是無常法但[＊1-1]離苦樂，不應復見覺是神也。阿難！若復有一不見覺是神，然神能覺，見神法能覺者，應當語彼：『汝若無覺者，[2]覺不可得，不應說是我所有。』阿難！彼當復如是見覺不是神，然神能覺，見神法能覺耶？」
[＊1-1] 離【大】＊，雜【宋】＊【元】＊【明】＊
[2] 覺【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
答曰：「不也。」
「阿難！是故彼不應如是見覺非神，神能覺，見神法能覺。阿難！若復有一不見覺是神，亦不見神能覺，然神法能覺，但見神無所覺者，應當語彼：『汝若無覺都不可得，神離覺者，不應神清淨。』阿難！彼當復見覺非神，亦不見神能覺、神法能覺，但見神無所覺耶？」
答曰：「不也。」
「阿難！是故彼不應如是見覺非神，亦不見神能覺、神法能覺，但見神無所覺，是謂有一見有神也。阿難！云何有一不見有神耶？」
尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我今聞已，得廣知義。」
佛便告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」尊者阿難受教而聽。
佛言：「阿難！或有一不見覺是神，亦不見神能覺，然神法能覺，亦不見神無所覺。彼如是不見已，則不受此世間，彼不受已，則不疲勞，不疲勞已，便般涅槃，我生已盡，梵行已立，所[3]作已辦，不[4]更受有，知如真。阿難！是謂增語，增語說傳，傳說可施設有，知是者，則無所受。阿難！若比丘如是正解脫者，此不復有見如來終、見如來不終、見如來終不終、見如來亦非終亦非不終，是謂有一不見有神也。阿難！云何有一有神施設而施設耶？」
[3] 作【大】，非【宋】
[4] 更【大】，臾【元】
尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我今聞已，得廣知義。」
佛便告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」尊者阿難受教而聽。
佛言：「阿難！或有一少色是神施設而施設。或復有一非少色是神施設而施設，無量色是神施設而施設。或復有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，少無色是神施設而施設。或復有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，亦非少無色是神施設而施設，無量無色是神施設而施設。
「阿難！若有一少色是神施設而施設者，彼今少色是神施設而施設，身壞命終，亦如是說、亦如是見，有神若離少色時，亦如是如是思，彼作如是念。阿難！如是有一少色是神施設而施設，如是有一少色是神見著而著。
「阿難！若復有一非少色是神施設而施設，無量色是神施設而施設者，彼今無量色是神施設而施設，身壞命終，亦如是說、亦如是見，有神若離無量色時，亦如是如是思，彼作如是念。阿難！如是有一無量色是神施設而施設，如是無量色是神見著而著。
「阿難！若復有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，少無色是神施設而施設者，彼今少無色是神施設而施設，身壞命終，亦如是說、亦如是見，有神若離少無色時，亦如是如是思，彼作如是念。阿難！如是有一少無色是神施設而施設，如是有一少無色是神見著而著。
「阿難！若復有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，亦非少無色是神施設而施設，無量無色是神施設而施設者，彼今無量無色是神施設而施設，身壞命終，亦如是說、亦如是見，有神若離無量無色時，亦如是如是思，彼作如是念。阿難！如是有一無量無色是神施設而施設，如是有一無量無色是神見著而著，是謂有一有神施設而施設也。
「阿難！云何有一無神施設而施設耶？」
尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我今聞已，得廣知義。」
佛便告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」尊者阿難受教而聽。
佛言：「阿難！或有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，亦非少無色是神施設而施設，亦非無量無色是神施設而施設。阿難！若有一非少色是神施設而施設者，彼非今少色是神施設而施設，身壞命終，亦不如是說、亦不如是見，有神若離少色時，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿難！如是有一非少色是神施設而施設，如是有一非少色是神不見著而著。
「阿難！若復有一非無量色是神施設而施設者，彼非今無量色是神施設而施設，身壞命終，亦不如是說、亦不如是見，有神若離無量色時，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿難！如是有一非無量色是神施設而施設，如是有一非無量色是神不見著而著。
「阿難！若復有一非少無色是神施設而施設者，彼非[1]今少無色是神施設而施設，身壞命終，亦不如是說、亦不如是見，有神若離少無色時，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿難！如是有一非少無色是神施設而施設，如是有一非少無色是神不見著而著。
[1] 今【大】，令【元】
「阿難！若復有一非無量無色是神施設而施設者，彼非今無量無色是神施設而施設，身壞命終，亦不如是說、亦不如是見，有神若離無量無色時，亦不如是如是思，亦不[2]作如是念。阿難！如是有一非無量無色是神施設而施設，如是有一非無量無色是神不見著而著。阿難！是謂有一無神施設而施設也。
[2] 作如是【大】，如是作【明】
「復次，阿難！有[3]七識住及[4]二處。云何七識住？有色眾生若干身、若干想，謂人及欲天，是謂第一識住。復次，阿難！有色眾生若干身、一想，謂梵天初生不夭壽，是謂第二識住。復次，阿難！有色眾生一身、若干想，謂[5]晃昱天，是謂第三識住。復次，阿難！有色眾生一身、一想，謂[6]遍淨天，是謂第四識住。復次，阿難！有無色眾生度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空處，[7]是空處成就遊，謂無量空處天，是謂第五識住。復次，阿難！有無色眾生度一切無量空處，無量識處，是[8]識處成就遊，謂無量識處天，是謂第六識住。復次，阿難！有無色眾生度一切無量識處，無所有處，是[9]無所有處成就遊，謂無所有處天，是謂第七識住。
[3] 七識住【大】，～Satta viññānaṭṭhitiyo.
[4] 二處【大】，～Dve āyatanāni.
[5] 晃昱天【大】，～Ābhassara.
[6] 遍淨天【大】，～Subbakiṇṇā.
[7] 是【大】＊，是無量【宋】＊【元】＊【明】＊，無量空處成就遊～Akāsânancâyatanûpagā.
[8] （無量）識處成就遊【大】，～Viññāṇañcâyatanupagā.
[9] 無所有處成就遊【大】，～Ākiñcaññâyatanûpagā.
「阿難！云何有二處，有色眾生無想無覺，謂[10]無想天，是謂第一處。復次，阿難！有無色眾生度一切無所有處，非有想非無想處，是[11]非有想非無想處成就遊，謂非有想非無想處天，是謂第二處。
[10] 無想天【大】，～Asaññasattâyatana.
[11] 非有想非無想處【大】，～Nevasaññā-nâsaññâyatana.
「阿難！第一識住者，有色眾生若干身、若干想，謂人及欲天。若有比丘知彼識住、知識住[12]習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」
[12] 習【大】＊，集【元】【明】＊
答曰：「不也。」
「阿難！第二識住者，有色眾生若干身、一想，謂梵天初生不夭壽。若有比丘知彼識住、知識住[＊12-1]習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」
[＊12-1] 習【大】＊，集【元】【明】＊
答曰：「不也。」
「阿難！第三識住者，有色眾生一身、若干想，謂晃昱天。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」
答曰：「不也。」
「阿難！第四識住者，有色眾生一身、一想，謂遍淨天。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」
答曰：「不也。」
「阿難！第五識住者，無色眾生度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空處，[＊7-1]是空處成就遊，謂無量空處天。若有比丘知彼識住、知識住[＊12-2]習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」
[＊7-1] 是【大】＊，是無量【宋】＊【元】＊【明】＊，無量空處成就遊～Akāsânancâyatanûpagā.
[＊12-2] 習【大】＊，集【元】【明】＊
答曰：「不也。」
「阿難！第六識住者，無色眾生度一切無量空處，無量識處，[＊7-2]是識處成就遊，謂無量識處天。若有比丘知彼識住、知識住[＊12-3]習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」
[＊7-2] 是【大】＊，是無量【宋】＊【元】＊【明】＊，無量空處成就遊～Akāsânancâyatanûpagā.
[＊12-3] 習【大】＊，集【元】【明】＊
答曰：「不也。」
「阿難！第七識住者，無色眾生度一切無量識處，無所有處，是無所有處成就遊，謂無所有處天。若有比丘知彼識住、知識住[＊12-4]習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」
[＊12-4] 習【大】＊，集【元】【明】＊
答曰：「不也。」
「阿難！第一處者，有色眾生無想無覺，謂無想天。若有比丘知彼處、知彼處[＊12-5]習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼處，計著住彼處耶？」
[＊12-5] 習【大】＊，集【元】【明】＊
答曰：「不也。」
「阿難！第二處者，無色眾生度一切無所有處，非有想非無想處，是非有想非無想處成就遊，謂非有想非無想處天。若有比丘知彼處、知彼處[＊12-6]習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼處，計著住彼處耶？」
[＊12-6] 習【大】＊，集【元】【明】＊
答曰：「不也。」
「阿難！若有比丘彼七識住及二處知如真，心不染著，得解脫者，是謂比丘阿羅訶，名慧解脫。
「復次，阿難！有八解脫。云何為八？色觀色，是謂第一解脫。復次，內無色想外觀色，是謂第二解脫。復次，淨解脫身作證成就遊，是謂第三解脫。復次，度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空處，是無量空處成就遊，是謂第四解脫。復次，度一切無量空處，無量識處，是無量識處成就遊，是謂第五解脫。復次，度一切無量識處，無所有處，是無所有處成就遊，是謂第六解脫。復次，度一切無所有處，非有想非無想處，是非有想非無想處成就遊，是謂第七解脫。復次，度一切非有想非無想處，想知滅解脫身作證成就遊，及慧觀諸漏盡知，是謂第八解脫。阿難！若有比丘彼七識住及二處知如真，心不染著，得解脫，及此八解脫，順逆身作證成就遊，亦慧觀諸漏盡者，是謂比丘阿羅訶，名俱解脫。」
佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[1]大因經第一竟2
[1] 大…竟【大】，〔－〕【明】
[2] 五…字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
（九八）[3]中阿含因品[4]念處經第二5
[3] 中阿含【大】，〔－〕【明】
[4] ～M. 10. Satipaṭṭhāna sutta.，[No. 125(12.1)]
[5] 第二小土城誦【大】，〔－〕【明】
我聞如是：
一時，佛遊[6]拘樓瘦，在[7]劒磨瑟曇拘樓都邑。
[6] 拘樓瘦【大】，～Kurūsu.
[7] 劒磨瑟曇【大】，～Kammāsadhamma.
爾時，世尊告諸比丘：「有一道淨眾生，度憂畏，滅苦惱，斷啼哭，得正法，謂[8]四念處。若有過去諸如來、無所著、等正覺，悉斷五蓋——心穢、慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺。若有未來諸如來、無所著、等正覺，悉斷五蓋——心穢、慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺。我今現在如來、無所著、等正覺，我亦斷五蓋——心穢、慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺。
[8] 四念處【大】，～Cattāro satipaṭṭhāna.
「云何為四？觀身如身念處，[9]如是觀覺、心、法如法念處。云何觀身如身念處？比丘者，行則知行，住則知住，坐則知坐，臥則知臥，眠則知眠，寤則知寤，眠[A2]寤則知眠寤。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。復次，比丘觀身如身，比丘者，正[10]知出入，善觀分別，屈伸低[11]昂，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥，眠寤語默皆正知之。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
[9] 如是觀覺心法【大】，如是覺心觀法【宋】【元】，觀覺如覺念處觀心如心念處觀法十四字【明】
[A2] 寤【CB】【磧乙-CB】，寐【大】(cf. QC055_p0010b03)
[10] 知【大】，如【元】【明】
[11] 昂【大】，仰【宋】【元】【明】
「復次，比丘觀身如身，比丘者，生惡不善念，以善法念治斷滅止，猶木工師、木工弟子，彼持墨繩，用[12]拼於木，則以利斧斫治令直。如是比丘生惡不善念，以善法念治斷滅止。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。復次，比丘觀身如身，比丘者，齒齒相著，舌逼上齶，以心治心，治斷滅止。猶二力士捉一羸人，處處[A3]旋捉，自在打鍛。如是比丘齒齒相著，舌逼上齶，以心治心，治斷滅止。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
[12] 拼【大】，絣【宋】【元】【明】
[A3] 旋捉【CB】【麗-CB】，捉旋【大】(cf. K17n0648_p1258b22; T01n0026_p0555b05)
「復次，比丘觀身如身，比丘者，念入息即知念入息，念出息即知念出息，入息長即知入息長，出息長即知出息長，入息短即知入息短，出息短即知出息短；[13]覺一切身息入，覺一切身息出，[A4]覺止身行息入，[A5]覺止口行息出。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
[13] 覺【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】，學【大】
[A4] 覺【CB】【磧乙-CB】，學【大】(cf. QC055_p0011a07~8)
[A5] 覺【CB】【磧乙-CB】，學【大】(cf. QC055_p0011a07~8)
「復次，比丘觀身如身，比丘者，離生喜樂，[14]漬身潤澤，普遍充滿於此身中，離生喜樂無處不遍。猶工浴人器盛澡豆，水和成[15]摶，水漬潤澤，普遍充滿無處不周。如是比丘離生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，離生喜樂無處不遍。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明[A6]有達，是謂比丘觀身如身。
[14] 漬【大】，清【宋】
[15] 摶【大】，團【宋】【元】【明】
[A6] 有【CB】【麗-CB】，見【大】(cf. K17n0648_p1258c21; T01n0026_p0582c19)
「復次，比丘觀身如身，比丘者，定生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，定生喜樂無處不遍。猶如山泉，清淨不濁，充滿流溢，四方水來，無緣得入，即彼泉底，水自涌出，流溢於外，漬山潤澤，普遍充滿無處不周。如是比丘定生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，定生喜樂無處不遍。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
「復次，比丘觀身如身，比丘者，無喜生樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，無喜生樂無處不遍。猶青蓮華，紅、赤、白蓮，水生水長，在於水底，彼根莖華葉悉漬潤澤，普遍充滿無處不周。如是比丘無喜生樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，無喜生樂無處不遍。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
「復次，比丘觀身如身，比丘者，於此身中，以清淨心意解遍滿成就遊，於此身中，以清淨心無處不遍。猶有一人，被七肘衣或八肘衣，從頭至足，於其身體無處不覆。如是比丘於此身中，以清淨心無處不遍。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
「復次，比丘觀身如身，比丘者，念光明想，善受善持，善憶所念，如前後亦然，如後前亦然，如晝夜亦然，如夜晝亦然，如下上亦然，如上下亦然。如是不顛倒，心無有纏，修光明心，心終不為闇之所覆。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
「復次，比丘觀身如身，比丘者，善受觀相，善憶所念，猶如有人，坐觀臥人，臥觀坐人。如是比丘善受觀相，善憶所念。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
「復次，比丘觀身如身，比丘者，此身隨住，隨其好惡，從頭至足，觀見種種不淨充滿：『我此身中有髮、[1]髦、爪、齒、[2]麁細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、[3]膽、小便。』猶如器盛若干種子，有目之士，悉見分明，謂稻、粟種、[4]蔓菁、芥子。如是比丘此身隨住，隨其好惡，從頭至足，觀見種種不淨充滿：『我此身中有髮、[＊1-1]髦、爪、齒、麤細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、[＊3-1]膽、小便。』如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
[1] 髦【大】＊，毛【明】＊
[2] 麁細【大】＊，塵網【宋】＊
[3] 膽【大】＊，痰【宋】＊【元】＊【明】＊
[4] 蔓【大】，蒿【宋】，菘【元】【明】
[＊1-1] 髦【大】＊，毛【明】＊
[＊3-1] 膽【大】＊，痰【宋】＊【元】＊【明】＊
「復次，比丘觀身如身，比丘者，觀身諸界，我此身中有地界、水界、火界、風界、空界、識界。猶如屠兒殺[5]牛，剝皮布[6]地於上，分作六段。如是比丘觀身諸界，我此身中，地界、水界、火界、風界、空界、識界。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
[5] 牛【大】，生【元】【明】
[6] 地於【大】，於地【宋】【元】【明】
「復次，比丘觀身如身，比丘者，觀彼死屍，或一、二日，至六、七日，烏鵄所啄，犲狼所食，火燒[7]埋地，悉腐爛壞，見已自比：『今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。』如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
[7] 埋【大】，理【宋】
「復次，比丘觀身如身，比丘者，如本見息道骸骨青色，爛腐[8]食半，骨[9]璅在地，見已自比：『今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。』如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。復次，比丘觀身如身，比丘者，如本見息道離皮肉血，唯筋相連，見已自比：『今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。』如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
[8] 食【大】，餘【宋】【元】【明】
[9] 璅【大】，鎖【宋】【元】【明】
「復次，比丘觀身如身，比丘者，如本見息道骨節解散，散在諸方，足骨、[10]膞骨、髀骨、髖骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨，各在異處，見已自比：『今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。』如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。復次，比丘觀身如身，比丘者，如本見息道骨白如螺，青猶鴿色，赤若血塗，腐壞碎[11]粖，見已自比：『[12]今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。』如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。若比丘、比丘尼，如是少少觀身如身者，是謂觀身如身念處。
[10] 膞【大】，腨【宋】【元】【明】
[11] 粖【大】，末【宋】【元】【明】
[12] 今我【大】，我今【宋】【元】【明】
「云何觀覺如覺念處？比丘者，覺樂覺時，便知覺樂覺。覺苦覺時，便知覺苦覺。覺不苦不樂覺時，便知覺不苦不樂覺。覺樂身、苦身、不苦不樂身；樂心、苦心、不苦不樂心；樂食、苦食、不苦不樂食；樂無食、苦無食、不苦不樂無食；樂欲、苦欲、不苦不樂欲。樂無[13]欲、苦無欲覺、不苦不樂無欲覺時，便知覺不苦不樂無欲覺。如是比丘觀內覺如覺，觀外覺如覺，立念在覺，有知有見，有明有達，是謂比丘觀覺如覺。若比丘、比丘尼如是少少觀覺如覺者，是謂觀覺如覺念處。
[13] 欲【大】，欲覺【宋】【元】【明】
「云何觀心如心念處？比丘者，有欲心知有欲心如真，無欲心知無欲心如真，有恚，無恚，有癡，無癡，有穢污，無穢污。有合，有散，有下，有高，有小，有大，修，不修，定，不定，有不解脫心知不解脫心如真，有解脫心知解脫心如真。如是比丘觀內心如心，觀外心如心，立念在心，有知有見，有明有達，是謂比丘觀心如心。若有比丘、比丘尼如是少少觀心如心者，是謂觀心如心念處。
「云何觀法如法念處？眼緣色生內結，比丘者，內實有結知內有結如真，內實無結知內無結如真，若未生內結而生者知如真，若已生內結滅不復生者知如真；如是耳、鼻、舌、身，意緣法生內結，比丘者，內實有結知內有結如真，內實無結知內無結如真，若未生內結而生者知如真，若已生內結滅不復生者知如真。如是比丘觀內法如法，觀外法如法，立念在法，有知有見，有明有達，是謂比丘觀法如法，謂內六處。
「復次，比丘觀法如法。比丘者，內實有欲知有欲如真，內實無欲知無欲如真，若未生欲而生者知如真，若已生欲滅不復生者知如真，如是瞋恚、睡眠、[1]調悔。內實有疑知有疑如真，內實無疑知無疑如真，若未生疑而生者知如真，若已生疑滅不復生者知如真。如是比丘觀內法如法，觀外法如法，立念在法，有知有見，有明有達，是謂比丘觀法如法，謂五蓋也。
[1] 調【大】，掉【元】【明】
「復次，比丘觀法如法。比丘者，內實有念覺支知有念覺支如真，內實無念覺支知無念覺支如真，若未生念覺支而生者知如真，若已生念覺支便住不忘而不衰退，轉修增廣者知如真，如是[2]法、精進、喜、息、定。比丘者，內實有捨覺支知有捨覺支如真，內實無捨覺支知無捨覺支如真，若未生捨覺支而生者知如真，若已生捨覺支便住不忘而不衰退，轉修增廣者知如真。如是比丘觀內法如法，觀外法如法，立念在法，有知有見，有明有達，是謂比丘觀法如法，謂七覺支。若有比丘、比丘尼如是少少觀法如法者，是謂觀法如法念處。
[2] 法【大】，擇法【宋】【元】【明】
「若有比丘、比丘尼七年立心正住四念處者，彼必得二果，或現法得究竟智，或[3]有餘得[4]阿那含。置七年，六五四三二一年，若有比丘、比丘尼七月立心正住四念處者，彼必得二果，或現法得究竟智，或有餘得阿那含。置七月，六五四三二一月，若有比丘、比丘尼七日七夜立心正住四念處者，彼必得二果，或現法得究竟智，或有餘得阿那含。置七日七夜，六五四三二，置一日一夜，若有比丘、比丘尼少少須臾頃立心正住四念處者，彼朝行如是，暮必得昇進，暮行如是，朝必得昇進。」
[3] 有餘【大】，～Upādisesa.
[4] 阿那含【大】，～Anāgamin.
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[5]念處經第二竟6
[5] 念…竟【大】，〔－〕【明】
[6] 三…字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[7] 八…字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[8] 第二小土城誦【大】，〔－〕【明】