目次
中阿[7]含經卷第三十二
[7] 含【大】＊，鋡【聖】＊
[8]東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
[8] （東…譯）十三字【大】，〔－〕【聖】
（一三三）大品[9]優婆離經第十七10
[9] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
[10] 第三念誦【大】，〔－〕【明】
我聞如是：
一時，佛遊[11]那難陀，在[12]波婆離㮈林。
[11] 那難陀【大】，～Nāḷandā.
[12] 波婆離㮈林【大】＊，彼波離㮈林【聖】＊，～Pāvārikambavana.
爾時，[13]長苦行尼揵中後彷[14]佯，往詣佛所，共相問訊，却坐一面。於是，世尊問曰：「苦行尼揵[15]親子施設幾行，令不行惡業，不作惡業？」
[13] 長苦行尼揵【大】，～Dīghatapassīnigaṇṭha.
[14] 佯【大】，徉【宋】【元】【明】
[15] 親子【大】，～Nātaputta.
長苦行尼揵答曰：「瞿曇！我尊師尼揵親子不為我等施設[16]於行，令不行惡業，不作惡業。但為我等施設於罰，令不行惡業，不作惡業。」
[16] 於【大】，施【聖】
世尊又復問曰：「苦行尼揵親子施設幾罰，令不行惡業，不作惡業？」
長苦行尼揵答曰：「瞿曇！我尊師尼揵親子為我等輩施設三罰，令不行惡業，不作惡業。云何為三？身罰、口罰及意罰也。」
世尊又復[17]問曰：「苦行！云何身罰異、口罰異、意罰異耶？」
[17] 問【大】，門【元】
長苦行尼揵答曰：「瞿曇！我等身罰異、口罰異、意罰異也。」
世尊又復問曰：「苦行！此[A1]三罰如是相似，尼揵親子施設何罰為最重，令不行惡[A2]業，不作惡業？為身罰、口罰，為意罰耶？」
[A1] 三【CB】【磧乙-CB】，【大】(cf. QC055_p0113b05)
[A2] 業【CB】【磧乙-CB】，［－］【大】(cf. QC055_p0113b07)
長苦行尼揵答曰：「瞿曇！此三罰如是相似，我尊師尼揵親子施設身罰為最重，令不行惡[A3]業，不作惡業。口罰不然，意罰最下，不及身罰極大甚重。」
[A3] 業【CB】【麗-CB】，所【大】(cf. K18n0648_p0054b04; T01n0026_p0628a29)
世尊又復問曰：「苦行！汝說身罰為最重耶？」
長苦行尼揵答曰：「瞿曇！身罰最重。」
世尊復再三問曰：「苦行！汝說身罰為最重耶？」
長苦行[18]尼揵亦再三答曰：「瞿曇！身罰最重。」於是，世尊再三審定長苦行尼揵如此事已，便默然住。
[18] （尼揵…住）三十四字【大】，〔－〕【聖】
長苦行尼揵問曰：「沙門瞿曇施設幾罰，令不行惡業，不作惡業？」
爾時，世尊答曰：「苦行！我不施設罰，令不行惡業，不作惡業。我但施設業，令不行惡業，不作惡業。」
長苦行尼揵問曰：「瞿曇施設幾業，令不行惡業，不作惡業。」
世尊又復答曰：「[19]苦行！我施設三業，令不行惡業，不作惡業。云何為三？身業、口業及意業也。」
[19] 苦【大】，若【宋】【元】
[A4]長苦行尼揵問曰：「瞿曇！身業異、口業異、意業異耶？」
[A4] 長【CB】【麗-CB】，［－］【大】(cf. K18n0648_p0054b20; T01n0026_p0628b19)
世尊又復答曰：「苦行！我身業異、口業異、意業異也。」
長苦行尼揵問曰：「瞿曇！此三業如是相似，施設何業為最重，令不行惡業，不作惡業？為身業、口業，為意業耶？」
世尊又復答曰：「[20]苦行！此三業如是相似，我施設意業為最重，令不行惡業，不作惡業。身業、口業則不然也。」
[20] 苦【大】，業【聖】
長苦行尼揵問曰：「瞿曇！施設意業為最重耶？」
世尊又復答曰：「苦行！我施設意業為最重也。」
長苦行尼揵[21]復再[A5]三問曰：「瞿曇！施設意業為最重耶？」世尊亦再三答曰：「苦行！我施設意業為最重也。」於是，長苦行尼揵再三審定世尊如此事已，即從[22]座起，繞世尊三匝而退還去，往詣尼揵親子所。
[21] 復【大】，亦【宋】【元】【明】
[A5] 三【CB】【磧乙-CB】，二【大】(cf. QC055_p0114a14)
[22] 座【大】，坐【宋】【聖】
尼揵親子遙見長苦行尼揵來，即[A6]便問曰：「苦行！從何處來？」
[A6] 便【CB】【磧乙-CB】，更【大】(cf. QC055_p0114b01)
長苦行尼揵答曰：「[23]尊！[24]我從那難陀[＊12-1]波婆離㮈林沙門瞿曇處來。」
[23] 尊【大】，〔－〕【元】【明】
[24] 我【大】，者我【宋】
[＊12-1] 波婆離㮈林【大】＊，彼波離㮈林【聖】＊，～Pāvārikambavana.
尼揵親子問曰：「苦行！頗共沙門瞿曇有所論耶？」
長苦行尼揵答曰：「共論。」
尼揵親子告曰：「苦行！若共沙門瞿曇有所論者，盡為我說，我或能知彼之所論。」
於是，長苦行尼揵共世尊有所論者盡向彼說，尼揵親子聞便歎曰：「善哉！苦行！謂汝於師行弟子法，所作智辯聰明決定，安隱無畏成就調御，逮大辯才，得甘露幢，於甘露界自作證成就遊。所以者何？謂汝向沙門瞿曇施設身罰為最重，令不行惡業，不作惡業。口罰不然，意罰最下，不及身罰極大甚重。」
是時，[25]優[＊9-1]婆離居士與五百居士俱集在眾中，叉手向尼揵親子。於是，優[＊9-2]婆離居士語長苦行尼揵曰：「尊已再三審定沙門瞿曇如此事耶？」
[25] 優婆離【大】，～Upāli.
[＊9-1] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
[＊9-2] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
長苦行尼揵答曰：「居士！我已再三審定沙門瞿曇如此事也。」
優[＊9-3]婆離居士語長苦行尼揵曰：「我亦能至再三審定沙門瞿曇如此事已，隨所牽挽。猶如力士執長髦羊，隨所牽挽。我亦如是，能至再三審定沙門瞿曇如此事已，隨所牽挽。猶如力士手執[1]髦裘，[2]抖擻去塵。我亦如是，能至再三審定沙門瞿曇如此事已，隨所牽挽。猶如[3]沽酒師、[＊3-1]沽酒弟子取[4]漉酒囊，著深水中，隨意所欲，隨所牽挽。我亦如是，能至再三審定沙門瞿曇如此事已，隨所牽挽。猶龍象王年滿六十，而以憍[5]傲摩訶能[6]加牙足體具，筋力熾盛，力士將去以水洗髀、洗脊、洗脇、洗腹、洗牙、洗頭及水中戲。我亦如是，能至再三審定沙門瞿曇如此事已，隨其所洗。我往詣沙門瞿曇所，共彼談論，降伏已還。」
[＊9-3] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
[1] 髦【大】，毛【元】【明】
[2] 抖【大】，枡【聖】
[3] 沽【大】＊，酤【宋】＊【元】＊【明】＊
[＊3-1] 沽【大】＊，酤【宋】＊【元】＊【明】＊
[4] 漉【大】，鹿【聖】
[5] 傲【大】，慠【宋】【元】【明】
[6] 加【大】，伽【宋】【元】【明】【聖】
尼揵親子語優[＊9-4]婆離居士曰：「我亦可伏沙門瞿曇，汝亦可也，長苦行尼揵亦可也。」
[＊9-4] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
於是，長苦行尼揵白尼揵親子曰：「我不欲令優[＊9-5]婆離居士往詣沙門瞿曇所。所以者何？沙門瞿曇知幻化呪，能呪化作弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆[7]私，恐優婆離居士受沙門瞿曇化，化作弟子。」
[＊9-5] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
[7] 私【大】＊，夷【宋】【元】【明】【聖】＊
尼揵親子語曰：「苦行！若優婆離居士受沙門瞿曇化作弟子者，終無是處。若沙門瞿曇受優[＊9-6]婆離居士化作弟子者，必有是處。」
[＊9-6] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
優[＊9-7]婆離居士再三白尼揵親子曰：「我今往詣沙門瞿曇所，共彼談論，降伏已還。」
[＊9-7] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
尼揵親子亦再三答曰：「汝可速往！我亦可伏沙門瞿曇，汝亦可也，長苦行尼揵亦可也。」
長苦行尼揵復再三白曰：「我不欲令優[＊9-8]婆離居士往詣沙門瞿曇所。所以者何？沙門瞿曇知幻化呪，能呪化作弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆[＊7-1]私，恐優[＊9-9]婆離居士受沙門瞿曇化，化作弟子。」
[＊9-8] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
[＊7-1] 私【大】＊，夷【宋】【元】【明】【聖】＊
[＊9-9] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
尼揵親子語曰：「苦行！若優[＊9-10]婆離居士受沙門瞿曇化作弟子者，終無是處。若沙門瞿曇受優[＊9-11]婆離居士化作弟子者，必有是處。優[＊9-12]婆離居士！汝去隨意。」
[＊9-10] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
[＊9-11] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
[＊9-12] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
於是，優[＊9-13]婆離居士稽首尼揵親子足，[A7]繞三匝而去，往詣佛所，共相問訊，却坐一面，問曰：「瞿曇！今日長苦行尼揵來至此耶？」
[＊9-13] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
[A7] 繞【CB】【磧乙-CB】，［－］【大】(cf. QC055_p0115b16)
世尊答曰：「來也。居士！」
優婆離居士問曰：「瞿曇！頗共長苦行尼揵有所論[8]耶？」
[8] 耶【大】，也【聖】
世尊答曰：「有所論也。」
優[＊9-14]婆離居士語曰：「瞿曇！若共長苦行尼揵有所論者，盡為我說，若我聞已，或能知之。」於是，世尊共長苦行尼揵有所論者，盡向彼說。
[＊9-14] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
爾時，優[＊9-15]婆離居士聞便歎曰：「善哉！苦行！謂於尊師行弟子法，所作智[9]辯聰明決定，安隱無畏成就調御，逮大[＊9-1]辯才，得甘露幢，於甘露界自作證成就遊。所以者何？謂向沙門瞿曇施設身罰最重，令不行惡業，不作惡業。口罰不然，意罰最下，不及身罰極大甚重。」
[＊9-15] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
[9] 辯【大】＊，辨【聖】＊
[＊9-1] 辯【大】＊，辨【聖】＊
彼時，世尊告曰：「居士！我欲與汝共論此事，汝若[10]住真諦者，以真諦答。」
[10] 住真諦【大】，～Sacce patiṭṭhāya.
優[＊9-16]婆離居士報曰：「瞿曇！我住真諦，以真諦答。沙門瞿曇！但當與我共論此事。」
[＊9-16] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
世尊問曰：「居士！於意云何？若有尼揵來，好喜於布施，樂行於布施，無戲、樂不戲，為極清淨，極行呪也。若彼行來時，多殺大小蟲，云何？居士！尼揵親子於此殺生施設報耶？」
優[＊9-17]婆離居士答曰：「瞿曇！若思者有大罪，若無思者無大罪也。」
[＊9-17] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
世尊問曰：「居士！汝說思為何等耶？」
優[＊9-18]婆離居士答曰：「瞿曇！意業是也。」
[＊9-18] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
世尊告曰：「居士！汝當思量而後答也。汝之所說，前與後違，後與前違，則不相應。居士！汝在此眾自說：『瞿曇！我住真諦，以真諦答。沙門瞿曇！但當與我共論此事。』居士！於意云何？若有尼揵來飲湯斷冷水，[11]彼無湯時，便欲飲冷水，不得冷水，彼便命終。居士！尼揵親子云何[12]可說彼尼揵所生耶？」
[11] 彼【大】，彼後【宋】【元】【明】【聖】
[12] 可【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
優[＊9-19]婆離居士答曰：「瞿曇！有天名意著，彼尼揵命終，若意著死者，必生彼處。」
[＊9-19] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
世尊告曰：「居士！汝當思量而後答也。汝之所說，前與後違，後與前違，則不相應。汝在此眾自說：『瞿曇！我住真諦，以真諦答。沙門瞿曇！但當與我共論此事。』居士！於意云何？若使有人持利刀來，彼作是說：『我於此那難陀內一切眾生，於一日中斫剉斬截、剝裂[13]削割，作一肉聚，作一肉[14]積。』居士！於意云何？彼人寧能於此那難陀內一切眾生，於一日中斫剉斬截、剝裂[＊13-1]削割，作一肉聚，作一肉[＊14-1]積耶？」
[13] 削【大】＊，剬【元】【明】＊，制【聖】＊
[14] 積【大】＊，𧂐【宋】【元】【明】【聖】＊
[＊13-1] 削【大】＊，剬【元】【明】＊，制【聖】＊
[＊14-1] 積【大】＊，𧂐【宋】【元】【明】【聖】＊
優[＊9-20]婆離居士答曰：「不也。所以者何？此那難陀內極大富樂，多有人民。是故彼人於此那難陀[15]內一切眾生，必不能得於一日中斫剉斬截、剝裂[＊13-2]削割，作一肉聚，作一肉[＊14-2]積。瞿曇！彼人唐大煩勞。」
[＊9-20] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
[15] 內【大】，〔－〕【聖】
[＊13-2] 削【大】＊，剬【元】【明】＊，制【聖】＊
[＊14-2] 積【大】＊，𧂐【宋】【元】【明】【聖】＊
「居士！於意云何？若有沙門、梵志來，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，心得自在，彼作是說：『我以發一瞋念，令此一切那難陀[16]內燒使成灰。』居士！於意云何？彼沙門、梵志寧能令此一切那難陀[＊16-1]內燒成灰耶？」
[16] 內【大】＊，肉【宋】＊【元】＊【明】＊
[＊16-1] 內【大】＊，肉【宋】＊【元】＊【明】＊
優[＊9-21]婆離居士答曰：「瞿曇！何但一那難陀？何但二、三、四？瞿曇！彼沙門、梵志有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，心得自在，若發一瞋念，能令一切國一切人民燒使成灰，況一那難陀耶？」
[＊9-21] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
世尊告曰：「居士！汝當思量而後答也。汝之所說，前與後違，後與前違，則不相應。汝在此眾自說：『瞿曇！我住真諦，以真諦答。沙門瞿曇！但當與我共論此事。』」
世尊問曰：「居士！汝頗曾聞大澤無事、[1]麒麟無事、麋鹿無事、[2]靜寂無事、空野無事、無事即無事耶？」
[1] 麒麟【大】＊，騏驎【宋】【元】【聖】＊
[2] 靜【大】＊，靖【宋】【元】【明】【聖】＊
優婆離居士答曰：「瞿曇！我聞有也。」
「居士！於意云何？彼為誰大澤無事、[＊1-1]麒麟無事、麋鹿無事、[＊2-1]靜寂無事、空野無事、無事即無事耶？」
[＊1-1] 麒麟【大】＊，騏驎【宋】【元】【聖】＊
[＊2-1] 靜【大】＊，靖【宋】【元】【明】【聖】＊
優婆離居士默然不答。世尊告曰：「居士！速答。居士！速答。今非默然時。居士在此眾自說：『瞿曇！我住真諦，以真諦答。沙門瞿曇！但當與我共論此事。』」
於是，優婆離居士須臾默然已，語曰：「瞿曇！我不默然，我但思惟於此義耳。瞿曇！彼愚癡尼揵不善曉了，不能解知，不識良田，而不自審，長夜欺我，為彼所誤，謂向沙門瞿曇施設身罰最重，令不行惡業，不作惡業，口罰、意罰而不如也。如我從沙門瞿曇所說知義，仙人發一瞋念，[3]能令大澤無事、麒麟無事、麋鹿無事、[4]寂靜無事、空野無事、無事即無事。世尊！我已知。善逝！我已解。我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
[3] 能【大】，〔－〕【聖】
[4] 寂靜【大】，靖寂【明】
世尊告曰：「居士！汝默然行，勿得宣言，如是勝人默然為善。」
優[＊9-22]婆離居士白曰：「世尊！我以是故，復於世尊重加歡喜。所以者何？謂世尊作如是說：『居士！汝默然行，勿得宣言，如是勝人默然為善。』世尊！若我更為餘沙門、梵志作弟子者，彼等便當持幢、[5]幡、蓋，遍行宣令於那難陀，作如是說：『優[6]婆離居士為我作弟子，優[＊9-23]婆離居士為我作弟子。然世尊作是說：居士！汝默然行，勿得宣言，如是勝人默然為善。』」
[＊9-22] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
[5] 幡【大】，旛【明】
[6] 婆【大】，波【元】
[＊9-23] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
優[＊9-24]婆離居士白曰：「世尊！從今日始，不聽諸尼揵入我家門，唯聽世尊四眾弟子，比丘、比丘尼、優[＊9-25]婆塞、優婆[＊7-2]私[A8]入。」
[＊9-24] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
[＊9-25] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
[＊7-2] 私【大】＊，夷【宋】【元】【明】【聖】＊
[A8] 入【CB】【磧乙-CB】，人【大】(cf. QC055_p0118a11)
世尊告曰：「居士！彼尼揵等，汝家長夜所共尊敬，若其來者，汝當隨力供養於彼。」
優婆離白曰：「世尊！我以是故，復於世尊倍加歡喜。所以者何？謂世尊作如是說：『居士！彼尼揵等，汝家長夜所共尊敬，若其來者，汝當隨力供養於彼。』世尊！我本聞世尊作如是說：『當施與我，莫施與他。當施與我弟子，莫施與他弟子。若施與我者，當得大福，若施與他，不得大福。施與我弟子，當得大福，施與他弟子，不得大福。』」
世尊告曰：「居士！我不如是說：『當施與我，莫施與他。施與我弟子，莫施與他弟子。若施與我者，當得大福，若施與他，不得大福。施與我弟子，當得大福，若施與他弟子，不得大福。』居士！我說如是，施與一切，隨心歡喜，但施與不精進者，不得大福，施與精進者，當得大福。」
優[＊9-26]婆離居士白曰：「世尊！願無為也。我自知施與尼揵、不施與尼揵。世尊！我今再自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」於是，世尊為優[＊9-27]婆離居士說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰。成就歡喜已，如諸佛法，先說端[7]正法，聞者歡悅，謂說施、說戒、說生天法，毀[A9]呰欲為災患，生死為穢，稱歎無欲為妙，道品白淨。世尊為彼說如是法已，佛知彼有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、[8]昇上心、一向心、無疑心、無蓋心，有能有力，堪受正法，謂如諸佛所說正要。世尊便為彼說苦、[9]習、滅、道。優[＊9-28]婆離居士即於坐中見四聖諦，苦、[＊9-1]習、滅、道，猶如白素，易染為色。如是優[＊9-29]婆離居士即於坐中見四聖諦，苦、[＊9-2]習、滅、道。
[＊9-26] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
[＊9-27] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
[7] 正【大】，政【聖】
[A9] 呰【CB】【麗-CB】，咨【大】(cf. K18n0648_p0057b23; T01n0026_p0460b24)
[8] 昇【大】，升【聖】
[9] 習【大】＊，集【元】【明】＊
[＊9-28] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
[＊9-1] 習【大】＊，集【元】【明】＊
[＊9-29] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
[＊9-2] 習【大】＊，集【元】【明】＊
於是，優[＊9-30]婆離居士見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏。即從坐起，為佛作禮：「世尊！我今三自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
[＊9-30] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
於是，優[＊9-31]婆離居士聞佛所說，善受善持，稽首佛足，繞三匝而歸，勅守門者：「汝等當知，我今則為世尊弟子，從今日始，諸尼揵來，莫聽入門，唯聽世尊四眾弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆[＊7-3]私入。若尼揵來者，當語彼言：『尊者！優婆離居士今受佛化，化作弟子，則不聽諸尼揵入門，唯聽世尊四眾弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆[＊7-4]私入。若須食者，便可住此，當出食與。』」
[＊9-31] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
[＊7-3] 私【大】＊，夷【宋】【元】【明】【聖】＊
[＊7-4] 私【大】＊，夷【宋】【元】【明】【聖】＊
於是，長苦行尼揵聞優婆離居士受沙門瞿曇化，化作弟子，則不聽諸尼揵入門，唯聽沙門瞿曇弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆[＊7-5]私入。長苦行尼揵聞已，往詣尼揵親子所，白曰：「尊！此是我本所說。」
[＊7-5] 私【大】＊，夷【宋】【元】【明】【聖】＊
尼揵親子問曰：「苦行！何者是汝本所說耶？」
長苦行尼揵答曰：「尊！我本所說，不欲令優[＊9-32]婆離居[A10]士往詣沙門瞿曇所。所以者何？沙門瞿曇知幻化呪，能呪化作弟子，[1]比丘、比丘尼、優婆塞、優婆[＊7-6]私，恐優[＊9-33]婆離居士[2]受沙門瞿曇化，化作弟子。尊！優婆離居士今已受沙門瞿曇化。化作弟子已，不聽諸尼揵入門，唯聽沙門瞿曇弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆[＊7-7]私入。」
[＊9-32] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
[A10] 士【CB】【磧乙-CB】，土【大】(cf. QC055_p0119b06)
[1] 比丘比【大】，比比丘【宋】
[＊7-6] 私【大】＊，夷【宋】【元】【明】【聖】＊
[＊9-33] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
[2] （受沙…士）十六字【大】，〔－〕【聖】
[＊7-7] 私【大】＊，夷【宋】【元】【明】【聖】＊
尼揵親子語曰：「苦行！若優婆離居士受沙門瞿曇化作弟子者，終無是處。若沙門瞿曇受優[＊9-34]婆離居士化作弟子者，必有是處。」
[＊9-34] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
長苦行尼揵復白曰：「尊！若不信我所說者，尊自可往，亦可遣使。」
於是，尼揵親子告曰：「苦行！汝可自往，詣彼[3]看之，為優[＊9-35]婆離居士受沙門瞿曇化作弟子耶？為沙門瞿曇受優[＊9-36]婆離居士化作弟子耶？」
[3] 看【大】，首【元】
[＊9-35] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
[＊9-36] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
長苦行尼揵受尼揵親子教已，往詣優[＊9-37]婆離居士家。守門人遙見長苦行尼揵來，而作是說：「尊者！優[＊9-38]婆離居士今受佛化，化作弟子，則不聽諸尼揵入門，唯聽世尊四眾弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆[＊7-8]私入。若欲得食者，便可住此，當出食與。」
[＊9-37] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
[＊9-38] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
[＊7-8] 私【大】＊，夷【宋】【元】【明】【聖】＊
長苦行尼揵語曰：「守門人！我不用食。」
長苦行尼揵知此事已，奮頭而去，往詣尼揵親子所，白曰：「尊！此是如我本所說。」
尼揵親子問曰：「苦行！何者是汝本所說耶？」
長苦行尼揵答曰：「尊！我本所說，不欲令優[＊9-39]婆離居士往詣沙門瞿曇所。所以者何？沙門瞿曇知幻化呪，能呪化作弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆[＊7-9]私，恐優婆離居士受沙門瞿曇化，化作弟子。尊！優[＊9-40]婆離居士今已受沙門瞿曇化，化作弟子已，不聽諸尼揵入門，唯聽沙門瞿曇弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆[＊7-10]私入。」
[＊9-39] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
[＊7-9] 私【大】＊，夷【宋】【元】【明】【聖】＊
[＊9-40] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
[＊7-10] 私【大】＊，夷【宋】【元】【明】【聖】＊
尼揵親子告曰：「苦行！若優婆離居士受沙門瞿曇化作弟子者，終無是處。若沙門瞿曇受優[＊9-41]婆離居士化作弟子者，必有是處。」
[＊9-41] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
長苦行尼揵白曰：「尊！若不信我所說者，願尊自往。」
於是，尼揵親子與大尼揵眾五百人俱，往詣優[＊9-42]婆離居士家。守門人遙見尼揵親子與大尼揵眾五百人俱來，而作是說：「尊者！優[＊9-43]婆離居士今受佛化，化作弟子，則不聽諸尼揵入門，唯聽世尊四眾弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆[＊7-11]私入。若欲得食者，便可住此，當出食與。」
[＊9-42] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
[＊9-43] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
[＊7-11] 私【大】＊，夷【宋】【元】【明】【聖】＊
尼揵親子語曰：「守門人！我不用食，但欲得見優[＊9-44]婆離居士。」
[＊9-44] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
守門人語曰：「願尊住此，我今入白尊者優婆離居士。」
彼守門人即入白曰：「居士！當知尼揵親子與大尼揵眾五百人俱住在門外，作如是語：『我欲得見優[＊9-45]婆離居士。』」
[＊9-45] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
優[＊9-46]婆離居士告守門人：「汝至中門，敷設床座，[4]訖還白我。」
[＊9-46] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
[4] 訖【大】，設訖【宋】【元】【明】
守門人受教，往至中門，敷設床座訖，還白曰：「居士！當知敷床已訖，唯願居士自當知時。」
優[＊9-47]婆離居士將守門人往至中門，若有床座，極高廣大，極淨好敷，謂優[＊9-48]婆離居士本[5]抱尼揵親子所令[6]坐者。優婆離居士自處其上，結[7]加趺坐，告守門人：「汝出往至尼揵親子所，作如是語：『尊人！優[＊9-49]婆離居士言：「尊人欲入者，自可隨意。」』」
[＊9-47] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
[＊9-48] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
[5] 抱【大】，施【宋】【元】【明】
[6] 坐【大】，座【元】
[7] 加【大】＊，跏【宋】【元】【明】【聖】＊
[＊9-49] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
彼守門人受教即出，至尼揵親子所，作如是語：「尊人！優[＊9-50]婆離居士言：『尊人欲入者，自可隨意。』」於是，尼揵親子與大尼揵眾五百人俱入至中門。
[＊9-50] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
優婆離居士遙見尼揵親子與大尼揵眾五百人俱入，而作是語：「尊人！有座，欲坐隨意。」
尼揵親子語曰：「居士！汝應爾耶？自上高座，結[＊7-1]加趺坐，與人共語，如出家者學道無異。」
[＊7-1] 加【大】＊，跏【宋】【元】【明】【聖】＊
優[＊9-51]婆離居士語曰：「尊人！我自有物，欲與便與，不與便不與，此座我有，是故我言：『有座，欲坐隨意。』」
[＊9-51] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
尼揵親子敷座而坐，語曰：「居士！何以故爾？欲降伏沙門瞿曇而反自降伏來。猶如有人求眼入林，而失眼還。如是，居士欲往降伏沙門瞿曇，反為沙門瞿曇所降伏來。猶如有人以渴入池，而反渴還。居士亦然，欲往降伏沙門瞿曇，而反自降伏還。居士！何以故爾？」
優[＊9-52]婆離居士語曰：「尊人！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。尊人！譬一梵志，有年[A11]少婦，彼婦懷[8]妊，語其夫曰：『我今懷[＊8-1]妊，君去至市，可為兒買好戲具來。』時，彼梵志語其婦曰：『但令卿得安隱產已，何憂無耶？若生男者，當為卿買男戲具來，若生女者，亦當為買女戲具來。』婦至再三語其夫曰：『我今懷[＊8-2]妊，君去至市，速為兒買好戲具來。』梵志亦至再三語其婦曰：『但令卿得安隱產已，何憂無耶？若生男者，當為卿買男戲具來，若生女者，亦當為買女戲具來。』
[＊9-52] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
[A11] 少【CB】【麗-CB】，小【大】(cf. K18n0648_p0059a24; T01n0026_p0527b20)
[8] 妊【大】＊，任【聖】＊
[＊8-1] 妊【大】＊，任【聖】＊
[＊8-2] 妊【大】＊，任【聖】＊
「彼梵志者極憐念婦，即便問曰：『卿欲為兒買何戲具？』婦報之曰：『君去為兒買獼猴子好戲具來。』梵志聞已，往至市中買獼猴子戲具。持還語其婦曰：『我已為兒買獼猴子戲具來還。』其婦見已，嫌色不好，即語夫曰：『君可持此獼猴戲具往至染家，染作黃色，令極可愛，擣使光生。』梵志聞已，即時持此獼猴戲具，往至染家而語之曰：『為我染此獼猴戲具，作好黃色，令極可愛，擣使光生。』爾時，染家便語梵志：『獼猴戲具染作黃色，令極可愛，此可爾也，然不可擣使光澤生。』於是，染家說此頌曰：
「『獼猴忍受色， 不能堪忍擣， 若擣則命終， 終不可[1]椎打， 此是臭穢囊， 獼猴滿不淨。』
[1] 椎【大】，推【宋】【元】【明】
「尊人！當知尼揵所說亦復如是，不能堪忍受他難問，亦不可得思惟觀察，唯但染愚，不染慧也。尊人！復聽，猶如清淨波羅㮈衣，主持往至於彼染家，而語之曰：『為染此衣，作極好色，令可愛也。亦為極擣，使光澤生。』彼時染家語衣主曰：『此衣可染，作極好色，令可愛也。亦可極擣，使光澤生。』於是，染家說此頌曰：
「『如波羅㮈衣， 白淨忍受色， 擣已則柔軟， 光色增益好。』
「尊人！當知諸如來、無所著、等正覺所說亦復如是，極能堪忍受他難問，亦快可得思惟觀察。唯但染慧，不染愚也。」
尼揵親子語曰：「居士為沙門瞿曇幻呪所化。」
優[＊9-53]婆離居士語曰：「尊人！善幻化呪，極善幻化呪。尊人！彼幻化呪令我父母長夜得利饒益，安隱快樂，及其妻子、奴婢、作使、那難陀國王，及一切世[2]間，天及魔梵、沙門、梵志，從人至天，令彼長夜得利饒益，安隱快樂。」
[＊9-53] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
[2] 間【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
尼揵親子語曰：「居士！舉那難陀知優婆離居士是尼揵弟子，今者竟為誰弟子耶？」
於是，優[＊9-54]婆離居士即從[3]座起，右膝著地，若方有佛，叉手向彼，語曰：「尊人！聽我所說[4]也。
[＊9-54] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
[3] 座【大】，坐【宋】【元】【明】【聖】
[4] 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
「雄猛離愚癡， 斷穢[5]整降伏， 無敵微妙思， 學戒禪智慧， 安隱無有垢， 佛弟子婆離。 大聖修習已， 得德說自在， 善念妙正觀， 不高亦不下， 不動常自在， 佛弟子婆離。 無曲常知足， 捨離慳得滿， 作沙門成覺， 後身尊大士， 無比無有塵， 佛弟子婆離。 無疾不可量， 甚深得牟尼， 常安隱勇猛， 住法微妙思， 調御[6]常不[7]戲， 佛弟子婆離。 大龍樂住高， 結盡得解脫， 應[8]辯才清淨， 慧生離憂慼， 不還有釋迦， 佛弟子婆離。 正[9]去禪思惟， 無有嬈清淨， 常笑無有恚， 樂離得第一， 無畏常專精， 佛弟子婆離。 七仙無與等， 三達逮得梵， 淨浴如明燈， 得息止怨結， 勇猛極清[10]淨， 佛弟子[＊9-55]婆離。 得息慧如地， 大慧除世貪， 可祠無上眼， 上[11]士無與等， 御者無有恚， 佛弟子[＊9-56]婆離。 斷望無上善， 善調無比御， 無[12]上常歡喜， 無疑有光明， 斷慢無上覺， 佛弟子[＊9-57]婆離。 斷愛無比覺， 無烟無有㷿， 如去為善逝， 無比無[13]與等， 名稱已逮正， 佛弟子[＊9-58]婆離。 此是百[14]歎佛， 本未曾思惟， 優[＊9-59]婆離所說， 諸天來至彼， 善助加[15]諸[＊8-1]辯， 如法如其[16]人， 尼揵親子問， 佛十力弟子。」
[5] 整【大】，愸【聖】
[6] 常【大】，樂【宋】【元】【明】【聖】
[7] 戲【大】，穢【聖】
[8] 辯【大】＊，辨【聖】＊
[9] 去【大】，法【明】
[10] 淨【大】，澄【宋】【元】【明】【聖】
[＊9-55] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
[11] 士【大】，上【聖】
[＊9-56] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
[12] 上常【大】，常上【元】【明】
[＊9-57] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
[13] 與【大】，學【聖】
[＊9-58] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
[14] 歎【CB】【思溪乙-CB】【普寧-CB】【嘉興乙-CB】【宋】【元】【明】【聖】，難【大】
[＊9-59] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
[15] 諸【大】，識【宋】【元】【明】【聖】
[＊8-1] 辯【大】＊，辨【聖】＊
[16] 人【大】，父【宋】【元】【明】，文【聖】
尼揵親子問曰：「居士！汝以何意稱歎沙門瞿曇耶？」
優婆離居士報曰：「尊[A12]人！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。猶善鬘師、鬘師弟子，採種種華，以長綖結作種種鬘。如是，尊人！如來、無所著、等正覺有無量稱歎，我之所尊，以故稱歎。」
[A12] 人【CB】【磧乙-CB】，入【大】(cf. QC055_p0123a16)
說此法時，優[＊9-60]婆離居士遠塵離垢，諸法法眼生；尼揵親子即吐熱血，至[17]波[18]惒國，以此惡患，尋[19]便命終。
[＊9-60] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
[17] 波【大】，婆【宋】【元】【明】【聖】
[18] 惒【大】，和【聖】
[19] 便【大】，使【宋】【元】【明】
佛說如是。優[＊9-61]婆離居士聞佛所說，歡喜奉行。
[＊9-61] 婆【大】＊，波【聖】＊，～M. 56. Upāli sutta.
[20]優婆離經第十七[21]竟22
[20] （優婆…竟）八字【大】，〔－〕【明】【聖】
[21] 竟【大】，竟第三念誦【宋】
[22] （六千…字）八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
中阿[＊7-1]含經卷第三十二[23]
[＊7-1] 含【大】＊，鋡【聖】＊
[23] 〔－〕【大】＊，光明皇后願文【聖】＊