目次
中阿含經卷第四十五
[3a] 中阿含根本分別品第二竟【大】，〔－〕【宋】【元】
[3b] 中阿含【大】，〔－〕【明】
[＊13-3] 含【大】＊，鋡【聖】＊
[4] 第二【大】，第十三【明】
[5] 二萬四千五百八十九字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
[6] 第四分別誦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[7] 〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
心品[8]第三(有十經)(第四分別誦)
[8] 第三【大】，第十四【明】
心、浮、受法二 行禪、說、獵師 五[9]枝財物主 瞿曇彌、多界
[9] 枝【大】，支【明】
（一七二）[10]中阿含心品[11]心經第一
[10] 中阿含【大】，〔－〕【明】
[11] ～A. IV. 186. Ummagga.，[No. 82]
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，有一比丘獨安[12]靖處宴坐思惟，心作是念：「誰將世間去？誰為染著？誰起自在？」彼時，比丘則於晡時從宴坐起，往詣佛所，稽首禮足，却坐一面，白曰：「世尊！我今獨安[＊12-1]靖處宴坐思惟，心作是念：『誰將世間去？誰為染著？誰起自在？』」
[12] 靖【大】＊，靜【宋】＊【元】＊【明】＊
[＊12-1] 靖【大】＊，靜【宋】＊【元】＊【明】＊
世尊聞已，歎曰：「善哉！善哉！比丘！謂有賢道而有賢觀，極妙辯才，有善思惟。『誰將世間去？誰為染著？誰起自在？』比丘！所問為如是耶？」
比丘答曰：「如是。世尊！」
世尊告曰：「比丘！心將世間去，心為染著，心起自在。比丘！彼將世間去，彼為染著，彼起自在。比丘！多聞聖弟子非心將去，非心染著，非心自在。比丘！多聞聖弟子不隨心自在，而心隨多聞聖弟子。」
比丘白曰：「善哉！善哉！唯然。世尊！」彼時，比丘聞佛所說，歡喜奉行。
問曰：「世尊！多聞比丘，說多聞比丘。世尊！云何多聞比丘？云何施設多聞比丘？」
世尊聞已，歎曰：「善哉！善哉！比丘！謂有賢道而有賢觀，極妙辯才，有善思惟。『世尊！多聞比丘，說多聞比丘。世尊！云何多聞比丘？云何施設多聞比丘？』比丘！所問為如是耶？」
比丘答曰：「如是。世尊！」
世尊告曰：「比丘！我所說甚多，謂[13]正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義。比丘！若有族姓子，我所說[14]四句偈，知義知法，趣法向法，趣順梵行。比丘！說多聞比丘無復過是。比丘！如是多聞比丘，如來如是施設多聞比丘。」
[13] 正經…說義～Sutta（正義），Geyya（歌詠），Veyyākaraṇa（記說），Gāthā（偈他），Udāna（此說），Itivuttaka.（本起），Jāaka（生處），Abbhuta-dhamma（未曾有法），Vedalla（廣解）
[14] 四句偈【大】，～Catuppādā gāthā.
比丘白曰：「善哉！善哉！唯然。世尊！」彼時，比丘聞佛所說，歡喜奉行。
問曰：「世尊！[15]多聞比丘明達智慧，說多聞比丘明達智慧。世尊！云何多聞比丘明達智慧？云何施設多聞比丘明達智慧？」
[15] 多聞比丘明達智慧【大】，～Sutavā nibbedhikapañña.
世尊聞已，歎曰：「善哉！善哉！比丘！謂有賢道而有賢觀，極妙辯才，有善思惟。『世尊！多聞比丘明達智慧，說多聞比丘明達智慧。世尊！云何多聞比丘明達智慧？云何施設多聞比丘明達智慧？』比丘！所問為如是耶？」
比丘答曰：「如是。世尊！」
世尊告曰：「比丘！若比丘聞此苦，復以慧正見苦如真者，聞苦[16]習、苦滅、苦滅道，復以慧正見[17]苦滅道如真者，比丘！如是多聞比丘明達智慧，如來如是施設多聞比丘明達智慧。」
[16] 習【大】，集【元】【明】
[17] 苦【大】，苦集【元】【明】
比丘白曰：「善哉！善哉！唯然。世尊！」彼時，比丘聞佛所說，歡喜奉行。
問曰：「世尊！[18]聰明比丘𭶑慧廣慧，說聰明比丘𭶑慧廣慧。世尊！云何聰明比丘𭶑慧廣慧？云何施設聰明比丘𭶑慧廣慧？」
[18] 聰明比丘𭶑慧廣慧【大】，～Paṇḍito mahāpañño.
世尊聞已，歎曰：「善哉！善哉！比丘，謂有賢道而有賢觀，極妙辯才，有善思惟。『世尊！云何聰明比丘𭶑慧廣[19]慧？云何施設聰明比丘𭶑慧廣慧？』比丘！所問為如是耶？」
[19] 慧【大】，慧說聰明比丘黠慧廣慧世尊【宋】【元】【明】
比丘答曰：「如是。世尊！」
世尊告曰：「若比丘不念自害，不念害他，亦不念俱害，比丘但念自饒益及饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。比丘！如是聰明比丘𭶑慧廣慧，[20]如是如來施設聰明比丘𭶑慧廣慧。」
[20] 如是如來【大】，如來如是【宋】【元】【明】
比丘白曰：「善哉！善哉！唯然。世尊！」
彼時，比丘聞佛所說，善受善持，善誦習已，即從[21]坐起，稽首佛足，繞三匝而還。
[21] 坐【大】，座【元】【明】
彼時，比丘聞世尊教，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。彼在遠離獨住，心無放逸，修行精勤已，族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已[A1]辦，不更受有，知如真。彼尊者知法已，乃至得阿羅[22]訶。
[A1] 辦【CB】，辯【大】
[22] 訶【大】，漢【宋】【元】【明】
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[23]心經第一竟24
[23] 心經第一竟【大】，〔－〕【明】
[24] 千五十四字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
（一七三）[25]中阿含心品[26]浮彌經第二27
[25] 中阿含【大】，〔－〕【明】
[26] ～M. 126. Bhūmija sutta.
[27] 第四分別誦【大】，〔－〕【明】
我聞如是：
一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。
爾時，尊者[28]浮彌，亦在王舍城無事禪室中。於是，尊者浮彌過夜平旦，著衣持鉢，欲入王舍城而行乞食，尊者浮彌復作是念：「且置入王舍城乞食，我寧可往至[1]王子耆婆先那童子家。」於是，尊者浮彌便往至王子耆婆先那童子家。
[28] 浮彌【大】，～Bhūmija.
[1] 王子耆婆先那童子家【大】，～Jayasenassa rājakumārassa nivesana.
王子耆婆先那童子遙見尊者浮彌來，即從[2]座起，偏袒著衣，叉手向尊者浮彌，作如是說：「善來，尊者浮彌！尊者浮彌久不來此，可坐此床。」尊者浮彌即便就坐。
[2] 座【大】，坐【宋】【元】【明】
王子耆婆先那童子稽首尊者浮彌足，却[3]坐一面，白曰：「尊者浮彌！我欲有所問，聽我問耶？」
[3] 坐【大】，住【宋】【元】【明】
尊者浮彌答曰：「王童子！欲問便問，我聞已當思。」
王童子便問尊者浮彌：「或有沙門梵志來詣我所，而語我曰：『王童子！有人作願行正梵行，彼必得果，或無願，或願無願，或非有願非無願行正梵行，彼必得果。』尊者浮彌！尊師何意、云何說？」
尊者浮彌告曰：「王童子！我不面從世尊聞，亦不從諸梵行聞。王童子！世尊或如是說：『或有人作願行正梵行，彼必得果，或無願，或願無願，或非有願非無願行正梵行，彼必得果。』」
王童子白曰：「若尊者浮彌尊師如是意、如是說者，此於世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，最在其上。尊者浮彌！可在此食。」尊者浮彌默然而受。王童子知尊者浮彌默然受已，即從坐起，自行澡水，以極美淨妙種種豐饒食噉含消，自手酙酌，令得飽滿，食訖收器，行澡水已，取一小床別坐聽法。尊者浮彌為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰。成就歡喜已，從[4]坐起去，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，與王童子所共論者盡向佛說。
[4] 坐【大】，座【元】【明】
世尊聞已，告曰：「浮彌！何意不為王童子說四喻耶？」
尊者浮彌問曰：「世尊！何謂四喻？」
世尊答曰：「浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、願無願、非有願非無願行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂無道也。浮彌！猶如有人欲得乳者而𤛓牛角，必不得乳，無願、願無願、非有願非無願人欲得乳而𤛓牛角，必不得乳。所以者何？以邪求乳，謂𤛓牛角也。如是，浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、願無願、非有願非無願行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂無道也。
「浮彌！若有沙門、梵志，正見、正見定，彼作願行行正梵行，彼必得果，無願、願無願、非有願非無願行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂有道也。浮彌！猶如有人欲得乳者，飽飲[5]飼牛而𤛓牛乳，彼必得乳，無願、願無願、非有願非無願人欲得乳，飽飲[＊5-1]飼牛而𤛓牛乳，彼必得乳。所以者何？以正求乳，謂𤛓牛乳也。如是，浮彌！若有沙門、梵志，正見、正見定，彼作願行行正梵行，彼必得果，無願、願無願、非有願非無願行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂有道也。
[5] 飼【大】＊，牸【宋】＊
[＊5-1] 飼【大】＊，牸【宋】＊
「浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、願無願、非有願非無願行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂無道也。浮彌！猶如有人欲得酥者，以器盛水，以抨抨之，必不得[6]酥，無願、願無願、非有願非無願人欲得[＊6-1]酥，以器盛水，以抨抨之，必不得[＊6-2]酥。所以者何？以邪求[＊6-3]酥，謂抨水也。如是，浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、願無願、非有願非無願行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂無道也。
[6] 酥【大】＊，蘇【宋】＊
[＊6-1] 酥【大】＊，蘇【宋】＊
[＊6-2] 酥【大】＊，蘇【宋】＊
[＊6-3] 酥【大】＊，蘇【宋】＊
「浮彌！若有沙門、梵志，正見、正見定，彼作願行行正梵行，彼必得果，無願、願無願、非有願非無願行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂有道也。浮彌！猶如有人欲得酥者，以器盛酪，以抨抨之，彼必得[＊6-4]酥，無願、願無願、非有願非無願人欲得[＊6-5]酥，以器盛酪，以抨抨之，彼必得[＊6-6]酥。所以者何？以正求酥，謂抨[A2]酪也。如是，浮彌！若有沙門、梵志，正見、正見定，彼作願行行正梵行，彼必得果，無願、願無願、非有願非無願行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂有道也。
[＊6-4] 酥【大】＊，蘇【宋】＊
[＊6-5] 酥【大】＊，蘇【宋】＊
[＊6-6] 酥【大】＊，蘇【宋】＊
[A2] 酪【CB】【麗-CB】，酥【大】(cf. K18n0648_p0169c10; T36n1736_p0106a08)
「浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、願無願、非有願非無願行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂無道也。浮彌！猶如有人欲得油者，以[7]笮具盛沙，以[8]冷水漬而取壓之，必不得油，無願、願無願、非有願非無願人欲得油，以[＊7-1]笮具盛沙，以冷水漬而取壓之，必不得油。所以者何？以邪求油，謂壓沙也。如是，浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、願無願、非有願非無願行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂無道也。
[7] 笮【大】＊，柞【宋】，控【元】【明】＊
[8] 冷【大】，於【元】
[＊7-1] 笮【大】＊，柞【宋】，控【元】【明】＊
「浮彌！若有沙門、梵志，正見、正見定，彼作願行行正梵行，彼必得果，無願、願無願、非有願非無願行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂有道也。猶如有人欲得油者，以[＊7-2]笮具盛麻子，以[1]煖湯漬而取壓之，彼必得油，無願、願無願、非有願非無願人欲得油，以[＊7-3]笮具盛麻子，以[＊1-1]煖湯漬而取壓之，彼必得油。所以者何？以正求油，謂壓麻子也。如是，浮彌！若有沙門、梵志正見、正見定，彼作願行行正梵行，彼必得果，無願、願無願、非有願非無願行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂有道也。
[＊7-2] 笮【大】＊，柞【宋】，控【元】【明】＊
[1] 煖【大】＊，暖【明】＊
[＊7-3] 笮【大】＊，柞【宋】，控【元】【明】＊
[＊1-1] 煖【大】＊，暖【明】＊
「浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、願無願、非有願非無願行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂無道也。浮彌！猶如有人欲得火者，以濕木作火母，以濕鑽鑽，必不得火，無願、願無願、非有願非無願人欲得火，以濕木作火母，以濕鑽鑽，必不得火。所以者何？以邪求火，謂鑽濕木也。如是，浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、願無願、非有願非無願行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂無道也。
「浮彌！若有沙門、梵志，正見、正見定，彼作願行行正梵行，彼必得果，無願、願無願、非有願非無願行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂有道也。浮彌！猶如有人欲得火者，以燥木作火母，以燥鑽鑽，彼必得火，無願、願無願、非有願非無願人欲得火，以燥木作火母，以燥鑽鑽，彼必得火。所以者何？以正求火，謂鑽燥木也。如是，浮彌！若有沙門、梵志正見、正見定，彼作願行行正梵行，彼必得果，無願、願無願、非有願非無願行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂有道也。
「浮彌！若汝為王童子說此四喻者，王童子聞已必大歡喜，供養於汝，盡其形壽，謂衣被、[2]飲食、臥具、湯藥及餘種種諸生活具。」
[2] 飲【大】，飯【宋】【元】【明】
尊者浮彌白曰：「世尊！我本未曾聞此四喻，何由得說？唯今始從世尊聞之。」
佛說如是。尊者浮彌及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
[3]浮彌經第二竟4
[3] 浮彌經…竟【大】，〔－〕【明】
[4] 二千…字【大】，〔－〕【明】
（一七四）[5]中阿含心品[6]受法經第三7
[5] 中阿含【大】，〔－〕【明】
[6] 受法經【大】，受法經上【明】，～M. 45. Dhammasamādāna sutta.
[7] 第四分別誦【大】，〔－〕【明】
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「世間真實有[8]四種受法。云何為四？或有受法現樂、當來受苦報，或有受法現苦、當來受樂報，或有受法現苦、當來亦受苦報，或有受法現樂、當來亦受樂報。
[8] 四種受法【大】，～Cattāri dhammasamādānāni.
「云何受法現樂、當來受苦報？或有沙門、梵志，快莊嚴女共相娛樂，作如是說：『此沙門、梵志於欲見當來有何恐怖，有何災患，而斷於欲，施設斷欲？此快莊嚴於女身體樂更樂觸。』彼與此女共相娛樂，於中遊戲，彼受此法，成具足已，身壞命終，趣至惡處，生地獄中，方作是念：『彼沙門、梵志於欲見此當來恐怖，見此災患故，斷於欲，施設斷欲。我等因欲、諍欲、緣欲故，受如是極苦、甚重苦也。』
「猶春後月，日中極熱，有葛[9]藤子，[10]日炙[11]圮迸，墮一[12]娑羅樹下。彼時，娑羅樹神因此故而生恐怖，於是，彼樹神若邊傍種子村神、村百穀藥木有親親朋友樹神，於種子見當來有恐怖、有災患故，便往至彼樹神所，而慰勞曰：『樹神勿怖！樹神勿怖！今此種子或為鹿食，或孔雀食，或風吹去，或[13]村火燒，或野火燒，或敗壞不成種子。如是，樹神！汝得安隱。若此種子非為鹿食，非孔雀食，非風吹去，非村火燒，非野火燒，亦非敗壞不成種子，此種子不缺不穿，亦不[14]剖坼，不為風、雨、日所中傷，得大雨漬，便速生也。』
[9] 藤【大】，騰【宋】
[10] 日【CB】【磧-CB】【明】，曰【大】，曰【麗-CB】
[11] 圮【CB】，圯【大】，岸【宋】，坼【磧-CB】【元】【明】，圯【麗-CB】
[12] 娑羅【大】，～Sāla.
[13] 村【大】，得【宋】
[14] 剖坼【大】＊，剖拆【宋】＊
「彼樹神而作是念：『以何等故？彼邊傍種子村神、村百穀藥木親親朋友樹神，於種子見當來有何恐怖？有何災患？而來慰勞我言：「樹神勿怖！樹神勿怖！樹神！此[A3]種子或為鹿食，[15]或孔雀食，或風吹去，或村火燒，或野火燒，或敗壞不成種子。如是，樹神！汝得安隱。若此種子非為鹿食，非孔雀食，非風吹去，非村火燒，非野火燒，亦非敗壞不成種子，此種子不缺不穿，亦不[＊14-1]剖坼，不為風、雨、日所中傷，得大雨漬，便速生也。」』成莖枝葉柔軟成節，觸體喜悅，此莖枝葉柔軟成節，觸體喜悅，樂更樂觸。此緣樹成大枝節葉，纏裹彼樹，覆蓋在上。覆蓋在上已，彼樹神[16]方作是念：『彼邊傍種子村神、村百穀藥木親親朋友樹神，於種子見此當來[1]恐怖，[2]見此災患故，而來慰勞我言：「樹神勿[3]怖！樹神勿怖！[4]此種子或為鹿食，或孔雀食，或風吹去，或村火燒，或野火燒，或敗壞不成種子。如是，樹神！汝得安隱。若此種子非為鹿食，非孔雀食，非風吹去，非村火燒，非野火燒，亦非敗壞不成種子，此種子不缺不穿，亦不剖坼，不為風、雨、日所中傷，得大雨漬，便速生也。」我因種子、緣種子故，受此極苦甚重苦也。』
[A3] 種【CB】【麗-CB】，［－］【大】(cf. K18n0648_p0171a18; T01n0026_p0711c22)
[15] 或【大】，或為【宋】【元】【明】
[＊14-1] 剖坼【大】＊，剖拆【宋】＊
[16] 方【大】，而【宋】【元】【明】
[1] 恐【大】，有何恐【宋】
[2] 見此【大】，有何【宋】
[3] 怖【大】，恐【宋】【元】【明】
[4] 此【大】，樹神此【宋】【元】【明】
「如是，或有沙門、梵志，快莊嚴女共相娛樂，作如是說：『此沙門、梵志於欲見當來有何恐怖，有何災患，而斷於欲，施設斷欲？此快莊嚴於女身體樂更樂觸。』彼與此女共相娛樂，於中遊戲，彼受此法，成具足已，身壞命終，趣至惡處，生地獄中，方作是念：『彼沙門、梵志於欲見此當來恐怖，見此災患故，斷於欲，施設斷欲。我等因欲、諍欲、緣欲故，受如是極苦甚重苦也。』是謂受法現樂、當來受苦報。
「云何受法現苦、當來受樂報？或有一自然重濁欲、重濁恚、重濁癡，彼數隨欲心，受苦憂慼，數隨恚心、癡心，受苦憂慼。彼以苦以憂，盡其形壽，修行梵行，乃至啼泣墮淚，彼受此法，成具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，是謂受法現苦、當來受樂報。
「云何受法現苦、當來亦受苦報？或有沙門、梵志裸形無衣，或以手為衣，或以葉為衣，或以珠為衣，或不以瓶取水，或不以櫆取水，不食刀杖劫抄之食，不食欺妄食，不自往，不遣信，不來尊，不善尊、不住尊。若有二人食，不在中食，不懷妊家食，不畜狗家食，家有糞蠅飛來而不食，不噉魚，不食肉，不飲酒，不飲惡水，或都不飲，學無飲行。或噉一口，以一口為足，或二、三、四，乃至七口，以七口為足。或食一得，以一得為足，或二、三、四，乃至七得，以七得為足。或日一食，以一食為足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，以一食為足。或食菜[A4]茹，或食稗子，或食𣘤米，或食雜䵃，或食[5]頭頭邏食，或食[6]麁食。或至無事處，依於無事，或食根，或食果，或食自落果。或持連合衣，或持毛衣，或持頭舍衣，或持毛頭舍衣，或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮。或持散髮，或持編髮，或持散編髮，或有剃髮，或有剃鬚，或剃鬚髮，或有拔髮，或有拔鬚，或拔鬚髮。或住立斷坐，或修蹲行，或有臥刺，以刺為床，或有臥[7]草，以[＊7-1]草為床。或有事水，晝夜手抒。或有事火，竟[8]昔燃之。或事日、月、尊祐大德，叉手向彼。如此之比，受無量苦，學煩熱行，彼受此法，成具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，是謂受法現苦、當來亦受苦報。
[A4] 茹【CB】【麗-CB】，茄【大】(cf. K18n0648_p0172a03; T01n0026_p0441c29)
[5] 頭頭邏食【大】，頭頭羅食【宋】【元】【明】
[6] 麁【大】，鹿【宋】
[7] 草【大】＊，菓【宋】【元】，果【明】＊
[＊7-1] 草【大】＊，菓【宋】【元】，果【明】＊
[8] 昔【大】，宿【元】【明】
「云何受法現樂、當來亦受樂報？或有一自然不重濁欲、不重濁恚、不重濁癡，彼不數隨欲心，受苦憂慼，不數隨恚心、癡心，受苦憂慼，彼以樂以喜，盡其形壽，修行梵行，乃至歡[9]悅心。彼受此法，成具足已，五下分結盡，化生於彼而般涅槃，得不退法，不還此世。是謂受法現樂、當來亦受樂報。世間真實有是四種受法者，因此故說。」
[9] 悅【大】，喜【宋】【元】【明】
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[10]受法經第三竟11
[10] 受法…竟【大】，〔－〕【明】
[11] 一千五百八十三字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
（一七五）[12]中阿含心品[13]受法經第四14
[12] 中阿含【大】，〔－〕【明】
[13] 受法經【大】，受法經下【明】，～M. 46. Dhammasamādāna sutta.，[No. 83]
[14] 第四分別誦【大】，〔－〕【明】
我聞如是：
一時，佛遊拘樓瘦劍磨瑟曇拘樓都邑。
爾時，世尊告諸比丘：「此世間如是欲、如是[15]望、如是愛、如是樂、如是意，令不喜、不愛、不可法滅，喜、愛、可法生。彼如是欲、如是[16]望、如是愛、如是樂、如是意，然不喜、不愛、不可法生，喜、愛、可法滅，此是癡法。我法甚深，難見、難覺、難達。如是我法甚深，難見、難覺、難達，不喜、不愛、不可法滅，喜、愛、可法生，是不癡法。
[15] 望【大】，婬【元】【明】
[16] 望【大】，婬【明】
「世間真實有四種受法。云何為四？或有受法現樂、當來受苦報，或有受法現苦、當來受樂報，或有受法現苦、當來亦受苦報，或有受法現樂、當來亦受樂報。
「云何受法現樂、當來受苦報？或有一自樂自喜殺生，因殺生，生樂生喜，彼自樂自喜不與取、邪婬、妄言乃至邪見，因邪見，生樂生喜。如是身樂、心樂，不善從、不善生，不趣智、不趣覺、不趣涅槃，是謂受法現樂、當來受苦報。
「云何受法現苦、當來受樂報？或有一自苦自憂斷殺，因斷殺，生苦生憂，彼自苦自憂斷不與取、邪婬、妄言乃至斷邪見，因斷邪見，生苦生憂。如是身苦、心苦，善從、善生，趣智、趣覺、趣於涅槃，是謂受法現苦、當來受樂報。
「云何受法現苦、當來亦受苦報？或有一自苦自憂殺生，因殺生，生苦生憂，彼自苦自憂不與取、邪婬、妄言乃至邪見，因邪見生苦、生憂。如是身苦、心苦，不善從、不善生，不趣智、不趣覺、不趣涅槃，是謂受法現苦、當來亦受苦報。
「云何受法現樂、當來亦受樂報？或有一自樂自喜斷殺，因斷殺，生樂生喜，彼自樂自喜斷不與取、邪婬、妄言乃至斷邪見，因斷邪見，生樂生喜。如是身樂、心樂，善從、善生，趣智、趣覺、趣於涅槃，是謂受法現樂當來亦受樂報。
「若有受法現樂、當來受苦報，彼癡者不知如真，此受法現樂、當來受苦報，不知如真已，便習行不斷，習行不斷已，便不喜、不愛、不可法生，喜、愛、可法滅。猶如[1]阿摩尼藥，一分好色香味，然雜以毒，或有人為病故服，服時好色香味，可口而不傷咽，服已在腹，便不成藥。如是此受法現樂、當來受苦報，彼癡者不知如真，此受法現樂、當來受苦報，不知如真已，便習行不斷，習行不斷已，便不喜、不愛、不可法生，喜、愛、可法滅，是謂癡法。
[1] 阿摩尼藥【大】，阿磨尼藥【宋】【元】【明】，～Āpānīyakaṃsa.
「若有受法現苦、當來受樂報，彼癡者不知如真，此受法現苦、當來受樂報，不知如真已，便不習行而斷之，不習行斷已，便不喜、不愛、不可法生，喜、愛、可法滅，是謂癡法。
「若有受法現苦、當來亦受苦報，彼癡者不知如真，此受法現苦、當來亦受苦報，不知如真已，便習行不斷，習行不斷已，便不喜、不愛、不可法生，喜、愛、可法滅。猶如大小便，復雜以毒，或有人為病故服，服時惡色臭無味，不可口而傷咽，服已在腹便不成藥。如是此受法現苦、當來亦受苦報，彼癡者不知如真，此受法現苦、當來亦受苦報，不知如真已，便習行不斷，習行不斷已，便不喜、不愛、不可法生，喜、愛、可法滅，是謂癡法。
「若有受法現樂、當來亦受樂報，彼癡者不知如真，此受法現樂、當來亦受樂報，不知如真已，便不習行而斷之，不習行斷已，便不喜、不愛、不可法生，喜、愛、可法滅，是謂癡法。彼習行法不知如真，不習行法不知如真，習行法不知如真，不習行法不知如真已，不習行法習，習行法不習，不習行法習，習行法不習已，便不喜，不愛、不可法生，喜、愛、可法滅，是謂癡法。
「若有受法現樂、當來受苦報，彼慧者知如真，此受法現樂、當來受苦報，知如真已，便不習行而斷之，不習行斷已，便喜、愛、可法生，不喜、不愛、不可法滅，是謂慧法。若有受法現苦、當來受樂報，彼慧者知如真，此受法現苦、當來受樂報，知如真已，便習行不斷，習行不斷已，便喜、愛、可法生，不喜、不愛、不可法滅。猶如大小便和若干種藥，或有人為病故服，服時惡色臭無味，不可口而傷咽，服已在腹便成藥。如是此受法現苦、當來受樂報，彼慧者知如真，此受法現苦、當來受樂報，知如真已，便習行不斷，習行不斷已，便喜、愛、可法生，不喜、不愛、不可法滅，是謂慧法。
「若有受法現苦、當來亦受苦報，彼慧者知如真，此受法現苦、當來亦受苦報，知如真已，便不習行而斷之，不習行斷已，便喜、愛、可法生，不喜、不愛、不可法滅，是謂慧法。若有受法現樂、當來亦受樂報，彼慧者知如真，此受法現樂、當來亦受樂報，知如真已，便習行不斷，習行不斷已，便喜、愛、可法生，不喜、不愛、不可法滅。猶如[2]酥、蜜和若干種藥，或有人為病故服，服時好色香味，可口而不傷咽，服已在腹便成藥。如是此受法現樂、當來亦受樂報，彼慧者知如真，此受法現樂、當來亦受樂報，知如真已，便習行不斷，習行不斷已，便喜、愛、可法生，不喜、不愛、不可法滅，是謂慧法。彼習行法知如真，不習行法知如真，習行法知如真，不習行法知如真已，便習行法習，不習行法不習，習行法習，不習行法不習已，便喜、愛、可法生，不喜、不愛、不可法滅，是謂慧法。世間真實有是四種受法者，因此故說。」
[2] 酥【大】，蘇【聖】
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[3]受法經第四竟4
[3] 受法…竟【大】，〔－〕【明】
[4] 一千五百七十五字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
中阿含經卷第四十五5
[5] 六千二百九十五字【大】，第四分別誦【宋】【元】，〔－〕【明】