第二 天子相應
雲庵
第二 天子相應
第一 迦葉品
〔一〕第一 迦葉（其一）
[A1][1]
[A1] ［－］【CB】，品【南傳】
[1] 雜阿含經卷四九．二四（大正藏二，三六一c）。
一
如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
其時，迦葉天子[2]於黎明，其勝光徧照祇園，往詣世尊處。詣已，禮敬世尊，立於一面。
[2] 不知其名時，稱為 devatā，已知其名時，稱為 devaputta。
立於一面之迦葉天子，向世尊謂曰：「世尊[3]請以比丘之教，開示比丘及我等。」
[3] 此天子於佛昇三十三天說示「對法」時，曾聽聞。今來述其自督。
二
「迦葉！善哉！然則當為汝說能起之事。」
三
以修說微妙[4] 以修沙門行[5] 獨住於一座 靜心以修法[6]
[4] 四諦、十論事、三十七菩提分、四善語。
[5] 行原文為 upāsana 三十八業道。
[6] 八等至。
四
迦葉天子作如是言，請大師嘉賞。迦葉天子知受大師之嘉賞，禮敬世尊，右繞而形沒於其處。
〔二〕第二 迦葉（其二）
[7]
[7] 雜阿含經卷四九．二五（大正藏二．三六一c）。
一
爾時，世尊住舍衛城……
二
立於一面之迦葉天子，於世尊前，唱此偈曰：
比丘若禪思 以得心解脫 知世之興廢 心善不執著 若望心得達[8] 不能得其果
[8] 心之得達 hadayassânuppattiṁ = arahattaṁ。
〔三〕第三 摩佉
[9]
[9] 雜阿含經卷四九．一六（大正藏二．三六〇b）。
一
爾時，世尊住舍衛城……
二
時，摩佉天子於黎明往詣世尊處。其勝光徧祇園，詣已，禮敬世尊，立於一面。
三
立於一面之摩佉天子，向世尊唱偈曰：
殺何樂寢臥[10] 殺何而不悲 殺害何一法 瞿曇卿稱讚
[10] 同諸天相應〔七十一〕經之偈。
四
〔世尊：〕殺忿樂寢臥 殺忿而不悲 諸天以毒根 忿為最上蜜 聖讚此忿殺 殺之不悲傷
〔四〕第四 摩揭陀
[11]
[11] 雜阿含經卷四九．一七（大正藏二．三六〇b）。
一
立於一面之摩揭陀天子，向世尊唱偈曰：
世有幾多光[12] 徧照此世間 我等問世尊 如何得知此
[12] 同諸天相應〔二十六〕經之偈。
二
〔世尊：〕世有四種光 此無第五光 晝乃太陽輝 夜乃月光照 時火於日夜 彼此相徧照 正覺最勝火 此為無上光
〔五〕第五 陀摩利
[13]
[13] 雜阿含經卷四九．一八（大正藏二．三六〇c）。
一
〔爾時，世尊〕在舍衛城……
二
時，陀摩利天子於黎明，其勝光徧照祇園，往詣世尊處。詣已，禮敬世尊，立於一面。
三
立於一面之陀摩利天子，於世尊前，唱此偈曰：
精進勿倦怠 以捨離愛欲 依此不欲有 婆羅門所行[14]
[14] 婆羅門者，為今之阿羅漢。
四
（世尊曰：陀摩利！）
此婆羅門者 無有之所行 婆羅門應作 一切終已辦 人不得足基 四肢雖勤動 亦為流所衝 得立土足基 彼到於彼岸 不為流所動 天子陀摩利 此乃諸漏盡 賢善於禪思 以喻婆羅門 彼達生老終 以立於彼岸 不為所流逝
〔六〕第六 迦摩陀
[15]
[15] 雜阿含經卷四九．二〇（大正藏二．二六一a）。
一
立於一面之迦摩陀天子，以此白世尊曰：
二
「世尊，是者難為。世尊，是甚難。」
（世尊曰：迦摩陀！）
難為彼等為 有學而依戒 寂靜又確立 於出家之人 致安樂知足
三
「世尊！知足甚難得。」
（世尊曰：迦摩陀！）
難得彼等得 樂心寂靜人 其心日或夜 悅樂於修習
四
「世尊！心實難靜。」
（世尊曰：迦摩陀！）
難靜彼等靜 諸根寂靜樂 彼破死魔網 迦摩陀天子 為聖者所行
五
「世尊！此道嶮難行。」
〔世尊：〕雖嶮雖難行 迦摩陀天子 聖者乃樂行 非聖於嶮道 彼等頭倒下 聖者之道平 不分嶮與平 聖者乃樂行
〔七〕第七 般闍羅旃陀
[16]
[16] 雜阿含經卷四九．一二（大正藏二．三五八b）。
一
立於一面之般闍羅旃陀天子，於世尊前，唱此偈曰：
有大智慧人 障中知餘地 無有所著者 無比之聖者 佛陀知禪定
二
（世尊曰：般闍羅旃陀！）
彼等於障中[17] 知到涅槃法 以得正念人[18] 善正心寂靜
[17] 天子於障礙中讚嘆入覺者之禪定。佛陀宣示：豈可唯知禪定焉，更應知達涅槃之道。
[18] 得 paccaladdhaṁsu。
〔八〕第八 多耶那
[19]
[19] 此經偈，見於 Dhammapada vv. 313, 314, 311, 312: Thera-G. v. 277。
一
時，原本是外道師之多耶那天子[20]，於黎明其勝光徧照祇園，往詣世尊處。詣已，禮敬世尊，立於一面。
[20] 此多耶那天子，原為外道之師，信仰業論而作種種善，後生天上，如今來詣佛，歌頌讚偈。
二
立於一面之多耶那天子，於世尊前，唱此偈曰：
婆羅門斷流 精進滅愛欲 牟尼未離欲 不入於禪定[21] 欲作應作者 精進而行此 出家若疏漫 愈益散塵垢 不為勝惡行 行惡後受苦 行善者為勝 行善無有苦 宛如握惡草 因之手受傷 沙門生活惡 因之入奈落 疏漫所作業 污染於禁戒 懷疑於梵行 無有隨大果
[21] 禪定 ekattaṁ = jhānaṁ。
三
多耶那天子作此言已，禮敬、右繞世尊，體形沒於此處。
四
時，世尊其夜過後，呼〔集〕比丘等。
五
「諸比丘！此夜名為多耶那，本是外道師之天子，於黎明時，其勝光徧照祇園。詣佛處，詣已，禮敬世尊、立於一面。立於一面〔之天子〕，於佛前唱此偈曰：
婆羅門斷流 精進滅愛欲 牟尼未離欲 不入於禪定 欲作應作者 精進而行此 出家若疏漫 愈益散塵垢 不為勝惡行 行惡後受苦 行善者為勝 行善無有苦 宛如握惡草 因之手受傷 沙門生活惡 因之入奈落 疏漫所作業 污染於禁戒 懷疑於梵行 無有隨大果
六
諸比丘！多耶那天子作此言已，禮敬、圍繞世尊，形體沒於其處。諸比丘！應暗〔誦〕多耶那偈。諸比丘！多耶那偈具足利義，屬最初之梵行。」
〔九〕第九 月天子
[22]
[22] 雜阿含經卷二二．八（大正藏二．一五五a）。
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……。
二
其時，月天子被阿修羅王羅睺所捕。月天子乃憶念世尊，而唱此偈曰：
佛陀大雄者 我歸依於卿 卿障皆解脫 我今落障礙 然則從此我 置於歸依處
三
時，世尊關於月天子，以偈向阿修羅王羅睺曰：
月天子今乃 歸依於如來 應供正覺者 羅睺以放月 諸佛憐世間
四
時，阿修羅王羅睺以放月天子，有所顧慮，而詣阿修羅王吠波質底。詣已，恐怖，毛髮豎立，立於一面，阿修羅王吠波質底，對於立於一面之阿修羅王羅睺說偈曰：
羅睺何恐怖 為放月者乎 汝今懼顫來 懼何而立此
五
〔羅睺：〕我懼佛陀偈 若我不放月 我頭割為七 不得生安樂
〔一〇〕第十 日天子
一
其時，阿修羅王羅睺又捕日天子，日天子憶念佛陀，其時唱此偈曰：
佛陀大雄者 我歸依於卿 卿障皆解脫 我今落障礙 然則從此我 置於歸依處
二
時，世尊關於日天子，以偈向阿修羅王羅睺曰：
日天子今乃 歸依於如來 應供正覺者 羅睺以放日 佛陀憐世間 彼耀默闇中 徧照而周圓 熾燃炎熱火 羅睺不得吞 彼之飛空行 羅睺以放我 弟子日天子
三
時，阿修羅王羅睺以放日天子，即顫慄而詣阿修羅王吠波質底。詣已，恐怖，毛髮豎立，而立於一面。阿修羅王吠波質底對立於一面之阿修羅王羅睺語偈曰：
羅睺何怖懼 為放日者乎 汝今顫懼來 何恐而立此
四
〔羅睺：〕我畏佛陀偈 若我不放日 我頭割為七 不得生安樂
此嗢陀南：
迦葉與摩佉 摩揭陀摩利 以及迦摩陀 般闍羅旃陀 乃至多耶那 月日等為十
第二 給孤獨品
〔一一〕第一 月自在
[A2][23]
[A2] ［－］【CB】，十【南傳】
[23] 雜阿含經卷四九．一〇（大正藏二．三五八b）經名原文為 Candimaso 今用《雜阿含》之譯語。
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
時，月自在天子於黎明，其勝光徧照祇園，往詣世尊處。詣已，禮敬世尊，立於一面。
二
立於一面之月自在天子，於世尊前，唱此偈曰：
善巧心集中 正念入禪定 猶如無蚊患 樹叢中走獸 可以平安行 不為於放逸 以離諍煩惱 而入禪定人 猶如破網魚 可以平安行
〔一二〕第二 毘紐
[24]
[24] 雜阿含經卷四九．一一（大正藏二．三五八b）。
一
立於一面之毘紐天子，於世尊前，唱此偈曰：
奉侍於善逝[25] 順從瞿曇教 學不放逸人 實是幸福焉
[25] 侍 payirupāsiya = payirupāsitvā 學 sikkhare = sikkhanti。
二
〔世尊呼曰：毘紐！〕
從我所說教[26] 學句入禪定 始終不放逸 不入死魔領
[26] 所教化 satthipade = anusatthipade。
〔一三〕第三 提伽羅低
[27]
[27] 雜阿含經卷四九．八（大正藏二．三五八a）。
一
如是我聞，爾時，世尊住王舍城竹林栗鼠養餌所。
二
時，提伽羅低天子於黎明往詣世尊處。其勝光徧照竹林，詣已，禮敬世尊，立於一面。
三
立於一面之提伽羅低天子，於世尊前，唱此偈曰：
比丘若禪思[28] 以得心解脫 知世之興廢 心善不執著 若望心得達 不能得其果
[28] 此偈出於天子相應第一品第一經。
〔一四〕第四 難陀那天子
[29]
[29] 雜阿含經卷二二．二二（大正藏二．一六〇a）。
一
立於一面之難陀那天子，向世尊唱偈曰：
大智之瞿曇 無有蓋覆事 奉問於世尊 大雄智見者 何持等戒者 何等智慧者 何等超苦人 諸天崇何人
二
〔世尊：〕具戒有智慧 勤修於心意 寂靜而禪樂 正念捨諸愁 諸漏皆盡已 最後身之人 如是之行人 稱為持戒者 如是之行人 稱為智慧者 如是超苦人 是人諸天敬
〔一五〕第五 栴檀
[30]
[30] 雜阿含經卷四九．二三（大正藏二．三六一b）。
一
立於一面之栴檀天子，向世尊唱偈曰：
日夜不惰怠 無有立足基 亦無攀著處 以何超瀑流 何人不深沈
二
〔世尊：〕常於戒具足 智慧善靜心 精進不撓人 渡難超瀑流 遠離於欲想 越色之繫縛 已盡喜貪人[31] 是為不深沈
[31] 在底本雖作 nandibhava（喜有、喜於有），但在錫蘭版及註釋，則作 nandirāga。漢譯又作喜貪，因此今取 nandirāga。
〔一六〕第六 須達多
[32]
[32] 雜阿含經卷二二．一一（大正藏二．一五五c）。
一
立於一面之須達多天子，於世尊前，唱此偈曰：
猶如觸於劍[33] 猶如髮燃時 比丘捨欲貪 正念於出家
[33] 此二偈出諸天相應第三品第一經。
二
〔世尊：〕猶如觸於劍 猶如髮燃時 捨身見比丘 正念於出家
〔一七〕第七 須梵
[34]
[34] 雜阿含經卷二二．二一（大正藏二．一五九c）。
一
立於一面之須梵天子[35]，向世尊唱偈曰：
[35] 此天子在忉利天之難陀林晝度樹下，與天女等嬉戲，天女攀至樹上，散花歌頌。當其善業盡時，即於彼處沒而墮地獄。天子受此衝擊，來至世尊處請益。
此心常怖畏 此意常顫慄 起時甚恐懼 不起亦恐懼 若有免畏道 願請以指教
二
〔世尊：〕菩提分之外 勤修行之外[36] 制諸根之外 一切放棄外 我不得窺見 眾生之平安
[36] 修行 tapasā。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[36]，今於此處加上[36]之註標。）
〔一八〕第八 覺陀
[37]
[37] 雜阿含經卷二二．一〇（大正藏二．一五五b）。
一
如是我聞，爾時，世尊，住沙計多安闍那林之鹿野苑。
時，覺陀天子於黎明，其勝光徧照安闍那林，往詣世尊處。詣已，禮敬世尊，立於一面。
二
立於一面之覺陀天子，向世尊言此曰：「比丘！汝歡喜否？」〔世尊曰〕：「友！得到何耶？」天子曰：「比丘，然而悲否？」〔世尊曰：〕「友！失落何耶？」〔天子曰：〕「比丘！然而汝亦不喜，亦不悲乎？」〔世尊曰：〕「友！唯然！」
三
〔天子：〕比丘汝不悲 汝亦不歡喜 唯獨寂寞坐 不足思不著[38]
[38] arati nabhiklrati = ukkanthikā nābhibhavati。
四
〔世尊：〕夜叉我不悲 亦無有歡喜 唯獨寂靜坐 無著思不足
五
〔天子：〕比丘何不悲 如何亦不喜 唯獨寂寞坐 不足思不著
六
〔世尊：〕有悲者有喜 有喜者有悲 比丘無喜悲 如是友當知
七
〔天子：〕無喜亦無悲 超愛世比丘 涅槃婆羅門 實久我所見
〔一九〕第九 優多羅
[39]
[39] 雜阿含經卷三六．九（大正藏二．二六二b）。
一
王舍城因緣。
立於一面之優多羅天子，於世尊前，唱此偈曰：
二
生導死壽短[40] 老導無庇護 觀死此恐懼 齎樂積功德
[40] 此二偈，出諸天相應第一品第三經。
三
〔世尊：〕生導死壽短 老導無庇護 觀死此恐怖 棄欲希寂靜
〔二〇〕第十 給孤獨
[41]
[41] 雜阿含經卷二二．一八（大正藏二．一五八b）。
一
立於一面之給孤獨天子，於世尊前，唱此偈曰：
此乃彼祇園[42] 聖僧伽住處 法王請住此 思念我生喜 善意智法定 以及戒正命 依此人清淨 又依姓氏富 非得於清淨 是故賢智者 以思自己利 並思擇正法 如是其清淨 依於戒智慧 乃至於寂靜 猶如舍利弗 比丘到彼岸 應當是最勝
[42] 此四偈，出諸天相應第五品第八經。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[42]，今於此處加上[42]之註標。）
二
給孤獨天子言此已、敬禮、右繞世尊、體形沒於其處。
三
時，世尊於其夜過後，集比丘等：
四
「諸比丘！此夜有一天子，其勝光徧照祇園，於黎明詣我住處。詣已，禮敬我而立於一面，比丘等！立於一面其天子、於我面前，唱此偈曰：
此乃彼祇園 聖僧伽住處 法王請住此 思念我生喜 善意智法定 以及戒正命 依此人清淨 又依姓氏富 非得於清淨 是故賢智者 以思自己利 並思擇正法 如是其清淨 依於戒智慧 乃至於寂靜 猶如舍利弗 比丘到彼岸 應當是最勝
五
比丘等！其天子作此語已，敬禮、右繞於我，體形沒於其處。」
六
如是語已，尊者阿難，以此告世尊曰：「世尊，或許彼〔天子〕，乃給孤獨天子。給孤獨長者，信樂於尊者舍利弗。」
七
「善哉！善哉阿難！只要依尋求終可得，即依汝可使得。阿難！其實乃給孤獨天子。」
此嗢陀南：
月自在毘紐 及提伽羅低 乃至難陀那 栴檀須達多 須梵與覺陀 第九優多羅 第十給孤獨
第三 種種外道品
〔二一〕第一 濕婆
[43]
[43] 雜阿含經卷四九．九（大正藏二．三五八a）。
一
如是我聞，爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時濕婆天子於黎明，其勝光徧照祇園，往詣世尊處，詣已，禮敬世尊，立於一面。
二
立於一面之濕婆天子，於世尊前，唱此偈曰：
只與善人坐[44] 只與善人交 知善人正法 為善不為惡 只與善人坐 只與善人交 知善人正法 依他不能得 而得之智慧 只與善人坐 只與善人交 知善人正法 悲中無有悲 只與善人坐 只與善人交 知善人正法 輝耀親族中 只與善人坐 只與善人交 知善人正法 人人行善趣 只與善人坐 只與善人交 知善人正法 人人有幸福
[44] 此七偈，出諸天相應第四品第一經。
三
時世尊以偈答濕婆天子曰：
只與善人坐 只與善人交 知善人正法 可脫一切苦
〔二二〕第二 差摩
[45]
[45] 雜阿含經卷四八．一〇（大正藏二．三五〇c）。
一
立於一面之差摩天子，於世尊前，唱此偈曰：
魯鈍無智慧 行為如自敵 以作諸惡業 以結苦痛果 不行其善業 終為而苦惱 咽鳴淚哭泣 以受其苦果 若行其善業 行訖無苦惱 歡喜心意樂 以受其樂果 為於自己知 智者及賢者 而作行準備 如是不若彼 車力者之思 勇猛精進之 宛如車力者 離於平大道 入於不平路 毀軸如沈思 如是法不進 從於不法故 怠者到魔口 如毀軸沈思
〔二三〕第三 世理
[46]
[46] 雜阿含經卷三六．七（大正藏二．二六一c）。
一
立於一面之世理天子，向世尊唱此偈曰：
不論天及人[47] 皆以食為樂 時有不喜食 夜叉實何者
[47] 此等數偈，出諸天相應第五品第三經。
二
〔世尊：〕信仰清淨心 行施食之人 此世及後世 皆可得其食 是故調伏慳 善施即勝垢 功德乃人人 後世渡津頭
三
〔天子曰：〕「世尊！希有，得未曾有。」實是世尊之善說：
信仰清淨心 行施食之人 此世及後世 皆可得其食 是故調伏慳 善施克服垢 功德乃人人 後世渡津頭
四
「世尊，昔我是施者、施主，布施之讚歎者，名為世理王。世尊！我於四門，施與沙門、婆羅門、可憐之人眾、旅行者、無宿之人等、求乞者。
五
時，世尊！妃妾等來言我曰：『陛下之行施與，我等不行施與，我等亦依陛下得行施與之功德者，即何善焉？』
世尊！我如是思之：『我是施者、施主、施之讚歎者。我對於言「我等亦應行布施」者，當作如何說耶？』世尊！如是我於第一門以與妃妾等，於此妃妾等行布施，超越我之施與。
六
時，世尊！侍者之剎帝利等，來言我曰：『陛下之施與，妃妾等之施與，我等不施與，我等亦依陛下得行施與之功德者，即何善焉？』
世尊！我如是思之：我是施者、施主、施之讚歎者。對於言『我等亦行布施』者，當如何說耶？世尊！如是我於第二門，以與侍者之剎帝利等，彼等於此行布施，超越我之施與。
七
時，世尊！軍隊來說我……〔乃至〕……世尊！如是我於第三門與軍隊，與彼等於此行布施，超越我之施與。
八
時，世尊！婆羅門家主等來言我……〔乃至〕……世尊！如是我於第四門，與婆羅門家主等，彼等於此行布施、超越我之施與。
九
世尊！時，人人來說我曰：『今陛下任何皆不施與。』
世尊！如是言云，我即向彼眾人曰：『然則，從城外諸州所收益之中，一半納於宮庭，一半施與沙門、婆羅門、可憐之人眾、旅行者、無宿之人、求乞者等。』
一〇
世尊，於是我如是長久所行之功德，如是長久所行之善，未達其終極。有此諸功德，此諸功德之果，此諸之間當於天界〔其無終極〕。
一一
世尊！希有、是最勝。此依世尊實是善說：
信仰清淨心 行施食之人 此世及後世 皆可得其食 是故調伏慳 善施克服垢 功德乃人人 後世渡津頭」
〔二四〕第四 陶師
[48]
[48] 雜阿含經卷二二．二〇（大正藏二．一五九b）。
一
立於一面之陶師天子，於世尊前，唱此偈曰：
比丘解脫有七人[49] 得上生於無煩天 欲貪瞋恚滅無餘 並超世間之愛著 難超死魔之領域 誰是超越泥地者 此世捨此人身後 亦離天軛者是誰 優波迦波羅犍陀 弗久左底為第三 跋提耶犍陀捉婆 婆睺羅祇頻祇耶 此等諸人捨人身 亦是離卻天軛人
[49] 此等數偈，出諸天相應第五品第十經。
二
〔世尊：〕逃惡魔係蹄 言之何微妙 彼等知誰法 斷除有結縛
三
〔陶師：〕無外世尊法 無外世尊教 彼等知其法 斷除有結縛 於此名與色 滅盡無有餘 此世知其法 彼斷有結縛
四
〔世尊：〕知難悟又難 汝言深奧語 汝知何人法 以語如是語
五
〔陶師：〕昔世我陶師 於耶發鄰加 行村作陶壺 以事父與母 迦葉如來世 乃為優婆塞 遠離於[泳-永+(瑤-王)]欲 無欲修梵行 我本同鄉者 前為卿之友 然而我正是 解脫七比丘 貪瞋滅無餘 知超世愛著
六
〔世尊：〕跋伽婆如汝 之語有如是 汝前為陶師 於耶發鄰加 街村作陶壺 遠離於[泳-永+(瑤-王)]欲 無欲修梵行 我乃同鄉者 以前實我友
七
積此高修習 最後身二人 邂逅昔故友 真實如是者
〔二五〕第五 姜睹
[50]
[50] 雜阿含經卷五〇．一九（大正藏二．三七〇a）。
一
如是我聞。爾時，眾多比丘等，住於拘薩羅國雪山側之森林小屋。掉舉而高慢、多辯饒舌、忘念、不正知、心不安靜、散亂、不制伏諸根。
二
時，姜睹天子，於其布薩十五日，詣其比丘等〔處〕，詣已，向比丘等言偈曰：
往昔彼瞿曇 弟子比丘等 而住於安樂 乞食無求心 無求之心住 知世之無常 彼等苦惱盡 今之比丘等 惡向於自己 如村長於村 心奪他家富 食餐而寢臥 僧伽無合掌 此有人禮我 被棄無主人 宛如於死屍 對放逸之人 我乃以語彼 住不放逸者 我乃行歸依
〔二六〕第六 赤馬
[51]
[51] 雜阿含經卷四九．一四（大正藏二．三五九a）。
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……。
二
立於一面之赤馬天子，向世尊言此曰：「世尊！於此不生〔何物〕、不衰、不死、無生起之處，步行之而知、或見、或得到彼世界之邊極耶？」
三
〔世尊曰：〕「友！我不語於此不生〔何物〕，不衰、不死、不沒、步行之即得知、得見、得到達不生起彼世界之邊極。」
四
〔天子曰：〕「世尊！希有、得未曾有。世尊！此實是由世尊所語：『友！我不語於此不生〔何物〕，不衰、不死、不沒、步行之即得知、得見、得到達不生起彼世界之邊極。』
五
世尊！我往昔名為赤馬仙人，普奢之子，而有飛行於空中之神通。世尊！我有如是迅速之力；譬如精巧練習、熟練，取弓於輕矢，其〔速力〕如以超越射透多羅樹之葉蔭。
六
世尊！斯我一足之幅度，有如由東海至西海之廣。於我起如是願：我於步行，得到世界之邊極。
七
世尊！我具有如是速力，於如是足幅，於飯食之外，大小便之外，睡以治疲勞外，行我壽命百歲之間，未達世界之邊極，中途而死。
八
世尊！希有，得未曾有也。世尊！此實是由世尊所語：『我不語於此不生〔何物〕，不衰、不死、不沒，步行而得知、得見、得到達不生起彼世界之邊極。』」
九
〔世尊曰：〕友！我非說不達世界之邊極而成苦惱之邊極。友！我說示：於此一尋之有想有意之身體上、到達世界與世界之果、世界之滅與世界之滅道。
步行於世界 不得達邊極 不達世邊極 不以脫苦惱 是故實賢者[52] 及世間解者 達世界邊極 終以成梵行 惡之澄靜者 知世之邊極 此世及後世 無有所求者
[52] 在底本雖作 bhave 應讀為 have。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[52]，今於此處加上[52]之註標。）
〔二七〕第七 難陀
[53]
[53] 別譯雜阿含經卷八．八（大正藏二．四二七b）。
一
立於一面之難陀天子，於世尊前，唱此偈曰：
時過日夜移[54] 青春棄我等 觀死此恐怖 齎樂積功德
[54] 此偈出諸天相應第一品第四經。
二
〔世尊：〕時過日夜移 青春棄我等 觀死此恐怖 棄欲希寂靜
〔二八〕第八 難提毘舍羅
[55]
[55] 雜阿含經卷二二．一三（大正藏二．一五六a）。
一
立於一面之難提毘舍羅天子，向世尊語偈曰：
四輪九門孔[56] 污穢滿貪欲 乃是不淨性 大雄從如何 有此之出口
[56] 此偈出諸天相應第三品第九經。
二
〔世尊：〕以斷惡欲貪 乃至繩與網 拔棄渴愛根 如是有出口
〔二九〕第九 須尸摩
[57]
[57] 雜阿含經卷四九．一三（大正藏二．三五八c）。
一
舍衛城因緣。
二
時，尊者阿難往詣世尊處，禮敬世尊坐於一面。世尊對坐於一面之阿難宣說：「阿難！汝亦喜舍利弗否？」
三
〔阿難曰：〕「世尊！不愚、不污、不迷亂、不亂心者，有誰不喜歡尊者舍利弗者！世尊！尊者舍利弗是賢者。世尊！尊者舍利弗是大慧。世尊！尊者舍利弗是廣慧。世尊！尊者舍利弗是速慧。世尊！尊者舍利弗是迅慧。世尊！尊者舍利弗是銳慧。世尊！尊者舍利弗是貫通慧。世尊！尊者舍利弗是小欲。世尊！尊者舍利弗是知足。世尊！尊者舍利弗是遠離。世尊！尊者舍利弗是不共住。世尊！尊者舍利弗是精進。世尊！尊者舍利弗是辯者。世尊！尊者舍利弗是聽忠言之人。世尊！尊者舍利弗忠告者。世尊！尊者舍利弗是惡之責難者。世尊！不愚、不污、不迷亂、不亂心者，有[A3]誰不喜歡尊者舍利弗者！」
[A3] 誰【CB】，雖【南傳】(cf. N13n0006_p0114a07; N13n0006_p0115a09)
四
〔世尊曰：〕「阿難！確實如是，阿難！確實如是。阿難！不愚、不污、不迷亂、不亂心者，有誰有不喜歡舍利弗者！阿難！舍利弗是賢者、是大慧、廣慧、速慧、迅慧、銳慧、貫通慧、小欲、知足、遠離、不共住、精進、辯者、聽忠言者、忠告者、惡之責難者。」
五
時，須尸摩天子於讚歎彼尊者舍利弗之德中，為天子大眾所圍繞而詣世尊處。詣已，禮敬世尊、立於一面。
六
立於一面之須尸摩天子，以此告世尊曰：「世尊！不愚、不污、不迷亂、不亂心者，有誰不喜歡尊者舍利弗者！尊者舍利弗是賢者……乃至……惡之責難者也、不愚、不污、不迷亂、不亂心者，有誰不喜歡尊者舍利弗者！」
七
時，須尸摩天之天子眾，於讚歎尊者舍利之德時，以生喜悅、歡喜而顯其勝色光。[58]
[58] 原文 uccâvacaṁ paṇitaṁ-uccaṁ hinaṁ = avacaṁ，今勝劣二字相重疊，而特用勝字。（註釋）
八
譬喻清淨而好性質，八角善磨之吠琉璃珠置於黃毛布上，其光之輝照。如是須尸摩天子之天事眾，讚歎尊者舍利弗之德時，生喜悅、歡喜而顯其勝色光。
九
譬喻由精巧金工師，以作巧妙之閻浮河金之頸飾，置於黃毛布之上，以輝耀其光。如是須尸摩天子之天子眾……乃至……顯……。
一〇
譬如夜將曉，明星輝照之光……〔乃至〕……
一一
譬如秋季太陽昇於澄雲之空，以拂虛空所有之暗，以輝耀其光。如是須尸摩天子之天子眾，於讚歎尊者舍利弗之德時，以顯其勝色光。
一二
時，須尸摩天子關於尊者舍利弗，於世尊前，唱此偈曰：
無忿而小欲 柔和而調順 擔師譽聖者 知舍利弗智
一三
時，世尊關於尊者舍利弗，以偈答須尸摩天子曰：
無忿而小欲 柔和而調順 善調之庸人 如待薪資金 用以待死時 舍利弗智者 為世所皆知
〔三〇〕種種之外道師
[59]
[59] 雜阿含經卷四九．一五（大正藏二．三五九b）。
一
如是我聞。爾時世尊住王舍城竹林栗鼠養餌處。
二
時，眾多之種種外道弟子之天子等，阿舍摩、舍波利、任迦、阿考吒迦、吠坦婆利、摩納婆伽彌耶，於黎明往詣世尊處，其勝光徧照竹林。詣已，禮敬世尊，立於一面。
三
立於一面之阿舍摩天子，關於富蘭那迦葉，於世尊前，唱此偈曰：
世間之割殺 以及害與奪[60] 迦葉謂非惡 不見自功德 彼述實自信 相應為師尊
[60] 亦害、亦奪（hatajānisu）hata = poṭhanesu jānisu = dhanajānisu。
四
時舍波利天子，關於末伽梨瞿舍羅，於世尊前，唱此偈曰：
苦行與厭離[61] 以善自制伏 與人語止爭 離於有罪語 平等於語實 何以彼如是 不為其惡耶
[61] 依於厭離 jigucchāya = pāpa-jigucchanena。
五
時，任迦天子，關於尼乾陀若提子，於世尊前，唱此偈曰：
厭離巧比丘[62] 制御四種身[63] 開顯被見聞[64] 彼何無罪過
[62] 厭離者 jegucchi = tapena pāpa-jigucchako。
[63] 四種之制御其身（cātuyāma-susaṁvuta）一、sabba-vāri-vārito hoti = vārita-sabba-udako, patikhitta-sabba-sitodako（不受用一切水）；二、sabba-vari-yutto = sabbena pāpa-vāranera-yutto（從於遠離一切惡）；三、sabba-vāri-dhuto = sabbena pāpa-vāraṇena dhuta-pāpa（以遠離一切惡為己任）；四、sabba-vāri-phuṭṭho = sabbena pāpa vāraṇena phuṭṭho（達於遠離一切惡）。
[64] diṭṭhaṁ sutañ ca ācikkhaṁ = diṭṭhaṁ diṭṭham me'ti, sutaṁ sutaṁ me'ti ācikkhanto, na nigūhanto（依我所見，依我所聞，開顯而不隱匿）。
六
時，阿考吒迦天子，關於種種之外道師，於世尊前，唱此偈曰：
據陀迦旃延 乃至尼乾陀 又此末迦梨 以及富蘭那 為人人之師 達沙門果人 如何於彼等 遠離善人焉
七
時，吠坦婆利天子，以偈答阿考吒迦天子曰：
號吼卑野干[65] 畢竟是野干[66] 不管於如何 難等於獅子 裸形而妄語 以為眾之師 疑訝之行為 難等於善人
[65] 底本之 sagāravenāpi 讀為 sahāravenapi。
[66] 底本之 kutthako 讀為 kotthuko。
八
時，惡魔波旬，隨從吠坦婆利天子而入，於世尊前，唱此偈曰：
苦行與厭離 守遠離生活[67] 物質入於心[68] 以樂喜天界 不導人他界[69] 彼等正教誨
[67] 守遠離生活 pālayaṁ pavivekiyaṁ= pavivckaṁ pālayantā。
[68] 注心於物質 rūpe niviṭṭhā = taṇhādiṭṭhihi rūpe patiṭṭhitā。
[69] 眾人 mātiyā = macca。
九
時，世尊知此惡魔波旬，以偈答惡魔波旬曰：
此世及彼世 不管任何色 光顯輝中空 此等皆是實 那牟尼所讚 如對魚於餌 因為是不殺 而可令投棄
一〇
時，摩納婆伽彌耶天子，關於世尊，於世尊前，唱此偈曰：
王舍城諸山 尾布羅最勝 雪山之諸山 白山為最勝 行於空中者 太陽為最勝 海為水中勝 月為星中勝 世界及天界 云佛是第一
此嗢陀南：
濕婆與差摩 世理並陶師 姜睹及赤馬 難提毘舍羅 難陀須尸摩 種種外道師 此等共為十