目次
增壹阿[17]含經卷第三十[18]四
[17] 含【大】＊，鋡【聖】＊
[18] 四【大】＊，三【聖】＊
[19]東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
[19] （東晉…譯）十三字【大】，符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】
七日品第[20]四十[21]之一
[20] 四十之一【大】，三十九【聖】
[21] 之一【大】，〔－〕【宋】【元】
[22]（一）
[22] ～A. VII. 62. Suriya. (1-8) & D. 27. Aggañña.
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，眾多比丘食後皆集普會講堂，作如是論議：「此[23]須彌山極為廣大，非眾山[24]之所及，甚奇！甚特！高廣極峻。如是，不久當復壞敗，無有遺餘，依須彌山更有大山，亦復壞敗。」
[23] 須彌【大】，～Sineru.
[24] 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
爾時，世尊以天耳聞眾多比丘而作是論，即從[25]座起，往至彼講堂所，即就坐。爾時，世尊告諸比丘：「汝等在此為何等論？欲何所施行？」
[25] 座【大】＊，坐【聖】＊
諸比丘對曰：「諸人集此，論其法事，向所論說，皆自如法。」
世尊告曰：「善哉！比丘！汝等出家正應法論，亦復不捨賢聖默然。所以然者。若比丘集聚一處，當施行二事。云何為二？一者當共法論，二者當賢聖默然。汝等論此二事，終獲安隱，不失時宜。汝等向者，作何等如法之[26]義？」
[26] 義【大】，議【宋】【元】【明】
諸比丘對曰：「今眾多比丘來集此堂，作如是論[27]議：『甚奇！甚特！此須彌山極高廣大，然此須彌山如是不久當復[28]敗壞，及諸四面鐵圍山亦當如是壞敗。』向者，集此作如法論也。」
[27] 義【大】，議【聖】
[28] 敗壞【大】，壞敗【宋】【元】【明】
世尊告曰：「汝等欲聞此世間境界壞敗之變乎？」
諸比丘白佛言：「今正是時，唯願世尊以時演說，使眾生之類心得解脫。」
世尊告[29]諸比丘曰：「汝等善思念之，[30]藏在心[31]懷。」
[29] 諸比…等【大】，曰汝諸比丘【宋】【元】【明】
[30] 藏【大】，戢【宋】【元】【明】【聖】
[31] 懷【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【聖】，壞【大】
諸比丘對曰：「如是。世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。
世尊告曰：「須彌山者極為廣大，非眾山所及。若比丘欲知須彌山，出水上高八萬四千由旬，入水亦深八萬四千由旬。然須彌山四種寶所造：金、銀、水精、琉璃；又有四角，亦四種所造：金、銀、水精、琉璃；金城銀[32]郭，銀城金[＊32-1]郭，水精城琉璃[＊32-2]郭，琉璃城水精[＊32-3]郭。然須彌山[33]上有五種天在彼居止，皆由[34]宿緣而住彼間。云何為五？所謂彼銀城中，有細脚天在彼居止；彼金城中，有尸利沙天在彼居止；水精城中，有歡悅天在彼居止；琉璃城中，有力盛天在彼居止；金、銀城中間，毘沙門天王在彼居住，將諸閱叉不可稱計。金城、水精城中間，[35]有毘留[36]博叉天王，將諸龍神在彼居止；水精城、琉璃城中[37]間，有毘留勒[38]叉天王在彼居止；琉璃城、銀城中間，有提頭賴吒天王在彼居止。
[32] 郭【大】＊，墎【聖】＊
[＊32-1] 郭【大】＊，墎【聖】＊
[＊32-2] 郭【大】＊，墎【聖】＊
[＊32-3] 郭【大】＊，墎【聖】＊
[33] 上【大】，下【宋】
[34] 宿【大】，宿命【宋】【元】【明】
[35] 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[36] 博【大】，波【宋】【元】【明】
[37] 間【大】，〔－〕【聖】
[38] 叉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
「比丘當知，須彌山下有阿須倫居止。若阿須倫欲與三十三天共鬪時，先與細脚天共鬪；設得[1]勝，復至金城與尸利沙天共鬪；[2]已勝尸利沙天，復至水精城與歡悅天共鬪；[＊2-1]已勝[3]彼，復至琉璃城；[＊2-2]已勝彼天，便共三十三天共鬪。
[1] 勝【大】，勝已【宋】【元】【明】
[2] 已【大】＊，以【聖】＊
[＊2-1] 已【大】＊，以【聖】＊
[3] 彼【大】，彼天【宋】【元】【明】
[＊2-2] 已【大】＊，以【聖】＊
「比丘當知，須彌山頂三十三天在彼居止，晝夜照明，光自相照，故致此耳。依須彌山，日月流行，日天子城[＊32-4]郭縱廣五十一由旬，月天子城[＊32-5]郭縱廣[4]三十九由旬，最大星縱廣一由旬，最小星縱廣二百步。須彌山頂東、西、南、北，縱廣八萬四千由旬，近須彌山南有大鐵圍山，長八萬四千里，高八萬里。又此山表，有尼彌陀山圍彼山；[5]去尼彌陀山，復有山名佉羅山；去此山，復更有山名[6]俾沙山；去此[7]山，復更有山名馬[8]頭山；復更有山名毘那耶山；次毘那耶有山名鐵圍大鐵圍山。
[＊32-4] 郭【大】＊，墎【聖】＊
[＊32-5] 郭【大】＊，墎【聖】＊
[4] 三【大】，四【宋】【元】【明】
[5] 去【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
[6] 俾【大】，伊【宋】【元】【明】【聖】
[7] 山【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[8] 頭山【大】，頭山去馬頭山【宋】【元】【明】
「鐵圍中間有八大地獄，一一地獄有十六隔子。然彼鐵圍山於閻浮里地多所饒益，閻浮里地設無[9]鐵圍山者，此間恒當臭處。鐵圍山表有香積山，香積山側有八萬四千白象王，止住彼間，各有六牙，金銀[10]校飾。彼香山中有八萬四千窟，諸象在彼居止，皆金、銀、水精、琉璃所造。最上象者，釋提[11]桓因躬自乘之，最[12]下者，轉輪聖王乘之。香積山側有摩陀池水，皆生[13]優鉢蓮華、拘牟頭華，然彼諸象掘根而食。摩陀池水側復有山名[＊13-1]優闍伽羅，然彼山皆生若干種草木，鳥[14]狩虫[15]蠡悉在彼間。依彼山，皆有神通得道之人而[16]往彼間。次復有山名般荼婆，次復有山名耆闍[17]崛山，此是閻浮里地所依之處。
[9] 鐵【大】，此鐵【宋】【元】【明】
[10] 校【大】，挍【聖】
[11] 桓【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】，恒【大】，洹【聖】
[12] 下【大】，下象【宋】【元】【明】
[13] 優【大】＊，憂【聖】＊
[＊13-1] 優【大】＊，憂【聖】＊
[14] 狩【大】，獸【宋】【元】【明】
[15] 蠡【大】，豹【宋】，豸【明】
[16] 往【大】，住【聖】
[17] 崛【大】，掘【聖】
「比丘當知，或有是時，若此世間欲壞敗時，然天不降雨，所種生苗不復長大，諸有小河泉[18]源皆悉枯竭。一切諸行皆歸無常，不得久住。比丘當知，或有是時，此四大駛河，所謂[19]恒伽、[20]私頭、[21]死陀、婆叉，亦復枯竭而無遺餘。如是，比丘！無常百變，正謂此耳。
[18] 源【大】，原【宋】
[19] 恒伽【大】，～Gaṅgā.
[20] 私【大】，辛【宋】【元】【明】【聖】
[21] 死【大】，悉【宋】【元】【明】，私【聖】
「比丘！或有是時，若此世間有二日出時，是時百草樹木皆悉[22]凋落。如是，比丘！無常變易，不得久停，是時諸泉源小水皆悉枯竭。比丘當知，若二日出時，爾時四大海水百由旬內皆悉枯竭，漸漸至七百由旬，水自然竭。
[22] 凋【大】，彫【宋】【元】【明】【聖】
「比丘當知，若世間[23]三日出[24]現時，[25]四大海水千由旬內，水自然竭，漸漸乃至七千由旬，水自然竭。
[23] 三【大】，二【元】
[24] 現【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[25] 四【大】＊，是時四【宋】＊【元】＊【明】＊
「比丘當知，若四日出現世時，四大海水深千由旬在。如是，比丘！一切諸行皆悉無常，不得久住。
「比丘當知，或有是時。若世間有五日出時，是時四大海水，餘有七百由旬水，漸漸至百由旬。比丘當知，若五日出時，是時海水一由旬在，漸漸水竭而無遺餘。若五日出時，餘正有七尺水在，[26]五日出時，海水盡竭無有遺餘。比丘當知，一切行無常，不得久住。
[26] 五【大】，時五【聖】
「比丘當知，或有是時，六日出時，此地厚六萬八千由旬皆悉烟出，須彌山亦漸漸融壞。若六日出時，此三千大千國土皆悉融壞，猶如陶家燒瓦器也。是時，三千大千剎土，亦復如是，洞然火出，靡不周遍。比丘當知，若六日出時，八大地獄亦復消滅，人民命終。依須彌山五種之天，亦復命終，三十三天、[27]豔天，乃至他化自在天，亦復命終，宮殿皆空。若六日出時，是時須彌山及三千大千剎土，皆悉洞然而無[28]遺餘。如是，比丘！一切行無常，不得久住。
[27] 豔【大】＊，燄【宋】＊【元】＊【明】＊
[28] 遺【大】，有【宋】【元】【明】
「比丘當知，或有是時，若七日[29]出，是時此地雖厚六萬八千由旬及三千大千剎土，皆悉火起。若復七日出時，此須彌山漸漸融壞，百千由旬自然崩落，永無有餘，亦復不見塵烟之分，況見灰乎！是時，三十三天乃至他化自在天宮殿，皆悉火然，此間火炎乃至梵天上。新生天子在彼天宮者，由來不見劫燒，見此炎光，普懷恐懼，畏為火所燒。然彼舊生天子等曾見劫燒，便來慰勞後生天子：『汝等勿懷恐[30]懼，此火終不來至此間。』比丘當知，七日出時，從此間至六天，乃至三千大千剎土，悉為灰土，亦無形質之兆。如是，比丘！一切行無常，不可久保，皆歸於盡。爾時，人民命終，盡生他方剎土，若生天上。設復地獄中眾生宿罪[＊2-3]已畢，生天上、若他方剎土；設彼地獄眾生罪未畢者，復移至他方剎土。比丘當知。若七日出時，無復日月光明、星宿之兆，是時日月[＊2-4]已滅，無復晝夜。是謂，比丘！由緣報故，致此壞敗。
[29] 出【大】，出時【宋】【元】【明】
[30] 懼【大】，怖【宋】【元】【明】
[＊2-3] 已【大】＊，以【聖】＊
[＊2-4] 已【大】＊，以【聖】＊
「比丘復當知，劫還成就時，或有是時，火還自滅，虛空之中有大雲起，漸漸降雨。是時，此三千大千剎土，水遍滿其中，水乃至梵天上。比丘當知，是時此水漸漸停住而自[31]消滅。復有風起，名曰隨嵐，吹此水聚著一處。是時，彼風[32]起千須彌山、千祇彌陀山、千尼彌陀山、千佉羅山、千伊沙山、千毘那[33]山、千鐵圍山、千大鐵圍山；復生八千地獄，復生千馬頭山、千香積山、千般荼婆山、千[＊13-2]優闍[1]伽山、千閻浮[2]提、千瞿耶尼、千弗于逮、千欝單[3]曰；復生千[4]海水；復生千四天王宮、千三十三天、千[＊27-1]豔天、千兜[5]術天、千化自在天、千他化自在天。
[31] 消【大】，銷【宋】【元】【明】
[32] 起【大】，復起【宋】【元】【明】
[33] 山【大】，耶山【宋】【元】【明】
[＊13-2] 優【大】＊，憂【聖】＊
[1] 伽【大】，伽羅【宋】【元】【明】
[2] 提【大】，地【聖】
[3] 曰【大】，越【宋】【元】【明】
[4] 海【大】，四海【宋】【元】【明】
[＊27-1] 豔【大】＊，燄【宋】＊【元】＊【明】＊
[5] 術【大】，述【宋】【元】【明】
「比丘當知，或有是時，水滅地復還生。是時，地上自然有地肥，極為香美，勝於甘露。欲知彼地肥氣味，猶如甜[6]蒲桃酒。比丘當知，或有此時，光音天自相謂言：『我等欲至閻浮[7]提，觀看彼地形還復之時。』光音天子來下世間，見地上有此地肥，便以指甞著口中而取食之。是時，天子食地肥多者，轉無威神，又無光明，身體遂重而生骨肉，即失神足，不[8]復能飛；又彼天子食地肥[9]少，身體不重，亦復不失神足，亦能在虛空中飛行。
[6] 蒲【大】，婆【宋】【元】【明】，蒱【聖】
[7] 提觀看【大】，地看觀【宋】【元】【明】，地觀看【聖】
[8] 復能【大】，能復【宋】【元】【明】
[9] 少【大】，少者【宋】【元】【明】
「是時，天子失神足者，皆共[10]呼哭自相謂言：『我等今日極為窮厄，復失神足。』即住世間，不能復還天上，遂食此地肥。各各相視顏色。彼時天子欲意多者，便成女人，遂行情欲，共相娛樂。是謂，比丘！初世成時，有此[11]婬[12]法，流布世間，是舊常之法，女人必出於世；亦復舊法，非適今也。是時，餘光音天見此天子[13]以墮落，皆來呵罵而告之曰：『汝等何為行此不淨之行？』是時，眾[14]生復作是念：『我等當作方[15]便，宜共止宿，使人不見。』轉轉作屋舍，自覆形體。是謂，比丘！有此因緣，[16]今有屋舍。
[10] 呼【大】，號【宋】【元】【明】
[11] 婬【大】，淫【聖】
[12] 法【大】，欲【宋】【元】【明】
[13] 以【大】，既已【宋】【元】【明】
[14] 生【大】，生等【宋】【元】【明】
[15] 便【大】，〔－〕【聖】
[16] 今【大】，令【元】【明】
「比丘當知，或有是時，地肥自然入地，後轉生粳米，極為鮮淨；亦無皮表，極為香好，令人肥白；朝收暮生，暮收朝生。是謂，比丘！[17]爾時始有此粳米[18]之名生。比丘！或有是時，人民懈怠不勤生活。彼人便作是念：『我今何為日日收此粳米？應當二日一收。』是時，彼人二日一收粳米。爾時，人民展轉懷[19]妊，由此轉有生分。
[17] 爾【大】，今【宋】
[18] 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[19] 妊【大】，任【聖】
「復有眾生語彼眾生言：『我等共取粳米。』是時，彼人報曰：『吾[20]以取二日食糧。』此人聞已，復生此念：『我當儲四日食糧。』即時辦四日食糧。復有眾生語彼眾[21]生：『可共相將外收粳米。』此人報曰：『吾[＊20-1]以收四日食糧。』彼人聞已，便生此念：『吾當辦八日食糧。』即辦八日食儲。爾時，彼粳米更不復生。
[20] 以【大】＊，已【宋】＊【元】＊【明】＊
[21] 生【大】，生曰【宋】【元】【明】
[＊20-1] 以【大】＊，已【宋】＊【元】＊【明】＊
「是時，眾生各生此念：『世間有大災患，今此粳米遂不如本，今當分此粳米。』即時分粳米。爾時眾生復生此念：『我今可自藏粳米，當盜他粳米。』是時，彼眾生自藏粳米，便盜他粳米。彼主見盜粳米，語彼人曰：『汝何故取吾粳米？今捨汝罪，後莫更犯。』爾時，世間初有此盜心。是時，復有眾生聞此[22]語，復自生[23]念：『我今可[24]藏此已粳米，當盜他粳米。』是時，彼眾生便捨己物，而取他物。彼主[25]見已，語彼人曰：『汝今何為取我粳米乎？』然彼人默然不對。是時，物主即時手[26]拳相加，自今已後，更莫相侵。
[22] 語【大】，語已【宋】【元】【明】
[23] 念【大】，此念【宋】【元】【明】
[24] 藏此已【大】，自藏【宋】【元】【明】
[25] 見【大】，見之【宋】【元】【明】
[26] 拳【大】，捲【聖】
「是時，眾多人民聞眾生相盜，各共[27]運集，自相[28]謂言：『世間有此非法，各共相盜。今當立守田人，使守護田。其有眾生聰明高才者，當立為[29]守田主。』是時，即選擇[30]田主而語之曰：『汝等當知，世間有此非法竊盜，汝今守田當[31]雇其直，諸人民來取他粳米者，即[32]懲其罪。』爾時，即安[33]田主。比丘當知，爾時，其守田者，號為剎利種，皆是舊法，非為[34]非法。」
[27] 運【大】＊，雲【宋】＊【元】＊【明】＊
[28] 謂【大】，語【宋】【元】【明】
[29] 守【大】，〔－〕【聖】
[30] 田【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[31] 雇【大】，顧【宋】【元】【明】【聖】
[32] 懲【大】＊，徵【聖】＊
[33] 田【大】，〔－〕【聖】
[34] 非【大】，今【宋】【元】【明】
爾時，世尊便說此偈：
「始有剎利種， 姓中之上者， 聰明高才人， 天人所敬[35]待。
[35] 待【大】，侍【元】【明】【聖】
「爾時，其有人民侵他物者，是時剎利取[＊32-1]懲罰之。然[36]復彼人不改其𠎝，故復犯之。是時剎利之主勅作刀杖，取彼人而梟其首。爾時，世間初有此殺生。是時，眾多人民聞此[37]教令：『其有竊盜粳米者，剎利主即取殺之。』皆懷恐懼，衣毛皆竪，[38]各作草盧於中坐禪，修其梵行，而一其心，捨離家業、妻子、[39]兒婦獨靜其志，修於梵行。因此[＊2-5]已來，而有婆羅門[40]之名姓。是時，便有此二種姓出現世間。
[＊32-1] 懲【大】＊，徵【聖】＊
[36] 復【大】，後【宋】【元】【明】
[37] 教【大】，殺【宋】
[38] 各【大】，〔－〕【宋】
[39] 兒婦【大】，婦兒【聖】
[＊2-5] 已【大】＊，以【聖】＊
[40] 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
「比丘當知，彼時由盜故便有殺生，由殺故便有刀杖。是時，剎利主告人民曰：『其有端[41]政高才者，當使統此人民。』又告之曰：『其有人民竊盜者，[42]使[＊32-2]懲其罪。』爾時，便有此毘舍種[43]姓，出現於世。
[41] 政【大】，正【宋】【元】【明】
[42] 使【大】，便【宋】【元】【明】
[＊32-2] 懲【大】＊，徵【聖】＊
[43] 姓【大】，〔－〕【聖】
「爾時，多有眾生便生此念：『今日眾生之類各共殺生，皆[44]由業之所致[45]也，今可來往周旋以自生活。』爾時，便有首陀羅種姓，出現世間。」
[44] 由【大】，由田【元】【明】
[45] 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
爾時，世尊便說此偈：
「初有剎利種， 次有婆羅門， 第三名毘舍， 次復首陀姓。 有此四種姓， 漸漸而相生， 皆是天身來， 而同為一色。
「比丘當知，爾時，有此殺、盜心，無復有此自然粳米。
「爾時，便有五種穀子：一者根子，二者莖子，三者[1]枝子，四者[2]華子，五者[3]果子，及餘所生[4]之種子，是謂五種之子。皆是他方剎土風吹使來，取用作種以此自濟。如是，比丘！世間有[5]此瑞應，便有生、老、病、死，[6]致使今日有五盛陰身，不得盡於苦際，此名為劫成敗時之變易也。吾與汝說，諸佛世尊常所應行，今盡與汝說之。當樂閑居靜處，當念坐禪，勿起[7]懈怠，今不精誠，後悔無益。此是我之教[8]誨也。」
[1] 枝【大】，華【宋】【元】【明】【聖】
[2] 華【大】，果【宋】【元】【明】，菓【聖】
[3] 果【大】，枝【宋】【元】【聖】，技【明】
[4] 之【大】，〔－〕【聖】
[5] 此【大】，是【宋】【元】【明】
[6] 致【大】，至【宋】【元】【明】
[7] 懈【大】，解【宋】，誨【元】
[8] 誨【大】，悔【宋】，懈【元】
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[9]（二）
[9] ～A. VII. 20. Vassakāra.，[No. 1(2), 26(142)]
聞如是：
一時，佛在[10]羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
[10] 羅閱城【大】，羅閱祇城【宋】【元】【明】，～Rājagaha.
是時，[11]摩竭國王[12]阿闍世，在群臣中而作是說：「此[13]拔祇國極為熾盛，人民眾多，吾當攻伐，攝彼邦土。」
[11] 摩竭【大】，～Māgadha.
[12] 阿闍世【大】，～Ajātasattu.
[13] 拔祇【大】＊，跋祇【宋】＊【元】＊【明】＊，～Vajjī.
是時，阿闍世王告[14]婆利迦婆羅門曰：「汝今往至世尊所，持吾姓名，往問訊世尊，[15]禮敬承事云：『王阿闍世白世尊言：「意欲[16]攻伐[＊13-1]拔祇國，為可爾不？」』設如來有所說者，汝善思惟，來向吾說。所以然者，如來語終不有二。」
[14] 婆利迦【大】，婆利沙迦羅【宋】【元】【明】，～Vassakāra.
[15] 禮敬【大】，敬禮【明】
[16] 攻【大】，往攻【宋】【元】【明】
[＊13-1] 拔祇【大】＊，跋祇【宋】＊【元】＊【明】＊，～Vajjī.
是時，婆羅門受王教勅，往至世尊所，共相問訊，在一面坐。是時，婆羅門白佛言：「王阿闍世禮敬世尊，承事問訊，又復重白：『意欲往攻伐[＊13-2]拔祇大國。』先來問佛為可爾不？」
[＊13-2] 拔祇【大】＊，跋祇【宋】＊【元】＊【明】＊，～Vajjī.
爾時，彼婆羅門以衣覆頭脚，著象牙[17]屐，腰帶利劍，不[18]應說法。
[17] 屐【大】，跂【聖】
[18] 應【大】，應與【宋】【元】【明】
是時，世尊告阿難曰：「若[＊13-3]拔祇人民修七法者，終不為外寇所壞。云何為七？若當[＊13-4]拔祇國人民，盡集一處而不散者，便不為他國所壞，是[A1]謂初法不為外寇所敗。
[＊13-3] 拔祇【大】＊，跋祇【宋】＊【元】＊【明】＊，～Vajjī.
[＊13-4] 拔祇【大】＊，跋祇【宋】＊【元】＊【明】＊，～Vajjī.
[A1] 謂【CB】，調【大】
「復次，阿難！[＊13-5]拔祇國人上下和[19]順，[＊13-6]拔祇人民不為外人所[20]擒。是謂，[21]阿難，第二之法不為外寇所壞。
[＊13-5] 拔祇【大】＊，跋祇【宋】＊【元】＊【明】＊，～Vajjī.
[19] 順【大】，順是時【宋】【元】【明】
[＊13-6] 拔祇【大】＊，跋祇【宋】＊【元】＊【明】＊，～Vajjī.
[20] 擒【大】，𤢌【聖】
[21] 阿難【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
「復次，阿難！若[＊13-7]拔祇國人亦不[22]婬他，著他女人色，是謂第三之法不為外寇所壞。
[＊13-7] 拔祇【大】＊，跋祇【宋】＊【元】＊【明】＊，～Vajjī.
[22] 婬他【大】，他婬【宋】，邪婬【元】【明】，犯淫【聖】
「復次，阿難！若[＊13-8]拔祇國不從此間而傳至彼，亦復不從彼間傳來至此，是謂第四之法不為外寇所壞。
[＊13-8] 拔祇【大】＊，跋祇【宋】＊【元】＊【明】＊，～Vajjī.
「復次，阿難！若[＊13-9]拔祇國人供[23]養沙門、婆羅門，承事禮敬梵行人者，是謂第五之法，是時便不為外寇所[24]獲。
[＊13-9] 拔祇【大】＊，跋祇【宋】＊【元】＊【明】＊，～Vajjī.
[23] 養【大】，養精進【宋】【元】【明】
[24] 獲【大】，壞【宋】【元】【明】
「復次，阿難！若[＊13-10]拔祇國人民不貪著他財寶者，是謂第六法不為外寇所壞。
[＊13-10] 拔祇【大】＊，跋祇【宋】＊【元】＊【明】＊，～Vajjī.
「復次，阿難！若[＊13-11]拔祇國人民皆同一心，不向神寺，專精其意，便不為外寇所壞也，是謂第七之法不為外寇所壞。是謂，阿難！彼[＊13-12]拔祇人修此七法者，終不為外人所壞。」
[＊13-11] 拔祇【大】＊，跋祇【宋】＊【元】＊【明】＊，～Vajjī.
[＊13-12] 拔祇【大】＊，跋祇【宋】＊【元】＊【明】＊，～Vajjī.
是時，梵志白佛言：「設當彼人成就一法，猶不可壞，何況七法而可壞乎？止！止！世尊！國事猥多，欲還所止。」爾時，梵志即從[＊25-1]座起而去。
[＊25-1] 座【大】＊，坐【聖】＊
彼梵志[25]不遠，爾時世尊告諸比丘：「我今當說七不退轉法，汝等諦聽！善思念之。」
[25] 不【大】，去不【宋】【元】【明】
諸比丘白佛言：「唯然，世尊！」
爾時，諸比丘從佛受教。世尊告曰：「云何[26]為七不退轉[27]之法？比丘當知，若比丘共集一處，皆共和順，上下相奉，轉進於上，修諸善法而不退轉，亦不為魔所得便，是謂初法不退[28]轉。
[26] 為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[27] 之【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
[28] 轉【大】，轉也【宋】【元】【明】
「復次，眾僧和合順從其教，轉進於上[29]而不退轉，不為魔王所壞，是謂第二之法不退轉也。
[29] 而【大】，而行【宋】【元】【明】
「復次，比丘！不著事務，不修世[30]榮，轉進於上，不為魔天所得其便，是謂第三不退[31]轉之法[32]也。
[30] 榮【大】，業【宋】【元】【明】
[31] 轉【大】，〔－〕【聖】
[32] 也【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
「復次，比丘！不諷誦雜書，終日[33]策役其情意，轉進於上，不為魔王[34]得其便，是謂第四不退轉[＊27-1]之法[＊32-1]也。
[33] 策【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[34] 得【大】＊，而得【宋】＊【元】＊【明】＊
[＊27-1] 之【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
[＊32-1] 也【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
「復次，比丘！勤修其法，除去睡眠，恒自警[35]寤，轉進於上，不為弊魔而得其便，是謂第五不退轉[＊27-2]之法。
[35] 寤【大】，窹【宋】【元】【明】
[＊27-2] 之【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
「復次，比丘！不學算術，亦不使人習之，樂閑靜[＊27-3]之處，修習其法，轉進於上，不為弊魔[36]得其便[＊32-2]也。是謂第六不退轉[＊27-4]之法。
[＊27-3] 之【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
[36] 得【大】，而得【宋】【元】【明】
[＊32-2] 也【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
[＊27-4] 之【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
「復次，比丘！起一切世間不可樂想，習於禪行，忍諸法教，轉進於上，不為魔所得[37]其便，是謂[38]七不退轉法[＊32-3]也。若有比丘成就此七法，共和[39]順者，便不為魔得其便也。」
[37] 其便【大】，便也【宋】【元】【明】
[38] 七【大】，第七【宋】【元】【明】
[＊32-3] 也【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
[39] 順【大】，合【宋】【元】【明】
爾時，世尊[40]說此偈言：
[40] 說此偈言【大】，便說此偈【宋】【元】【明】
「除去於事業， 又非思惟亂， 設不行此者， 亦不得三昧。 能樂於法者， 分別其法義， 比丘樂此行， 便致三昧定。
「是故，比丘！當求方便，成此七法。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說七使，汝等善思念之。」
諸比丘對曰：「如是。世尊！」是時，諸比丘從佛受教。
世尊告曰：「云何為七？一者貪欲使，二者瞋恚使，三者憍慢使，四者癡使，五者疑使，六者見使，七者欲[41]世間使。是謂，比丘！有此七使，使眾生之類，永處幽闇，纏結其身，流轉世間，無有休息，亦不能知生死根原。猶如彼二牛，一黑一白，共同一[42]軛，共相牽引，不得相遠。此眾生類，亦復如是，為此貪欲使、無明使所纏結，不得相離，其餘五使，亦復追從，五使適從，七使亦然。若凡夫[1]之人，為此七使所縛，流轉生死，不得解脫，不能知苦之[2]元本。
[41] 世間使【大】，使世間【聖】
[42] 軛【大】，枙【宋】【元】【明】，扼【聖】
[1] 之人為此【大】，人為【宋】【元】【明】
[2] 元【大】，原【宋】【元】【明】【聖】
「比丘當知，由此七使，便有三惡趣：地獄、畜生、餓鬼；由此七使，不能得度弊魔境界。然此七使之法復有七藥。云何為七？貪欲使者，念覺意治之；瞋恚使者，法覺意治之；邪見使者，精進覺意治之；欲世間使者，喜覺意治之；憍慢使者，猗覺意治之；疑使者，定覺意治之；無明使者，護覺意治之。是謂，比丘！此[3]七[4]使用七覺意治之。
[3] 七【大】，〔－〕【聖】
[4] 使【大】，使者【宋】【元】【明】
「比丘當知，我本未成佛道為菩薩行，坐道樹下，便生斯念：『欲界眾生為何等所繫？』復作是念：『此眾生類為七使流轉生死，永不得[5]解；我今亦為此七使所繫，不得解脫。』爾時，復作是念：『此七使為用何治[6]之？』復重思惟：『此七使者當用七覺意治[＊6-1]之，我當思惟七覺意。』[7]思惟七覺意時，有漏心[8]盡，便得解脫，後成無上正真之道，七日之中結跏趺坐，重思惟此七覺意。是故，諸比丘！若欲捨七使者，當念修行七覺意法。如是，諸比丘！當作是學。」
[5] 解【大】，解脫【宋】【元】【明】
[6] 之【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
[＊6-1] 之【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
[7] 思惟…意【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
[8] 盡便【大】，使【宋】
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（四）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有七種[＊6-2]之人可事、可敬，是世間無上福田。云何[9]為七種人？所謂七人者：一者行慈，二者行悲，三者行喜，四者行護，五者行空，六者行無[10]想，七者行無願。是謂七種之人可事、可敬，是世間無上福田。所以然者，其有眾生行此七法[11]者，於現法中獲其果報。」
[＊6-2] 之【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
[9] 為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[10] 想【大】，相【宋】【元】【明】【聖】
[11] 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
爾時，阿難白世尊言：「何以故不說須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、佛，乃說此七事乎？」
世尊告曰：「行慈七人其行，與須陀洹乃至佛其事不同；雖供養須陀洹乃至佛，不現得報；然供養此[12]七人者，於現世得報。是故，阿難！當勤加勇猛成辦七法。如是，阿難！當作是學。」
[12] 七【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
（五）
聞如是：
一時，佛在毘舍離獼猴池側，與大比丘眾五百人俱。
是時，世尊到時，著衣持鉢，及將阿難入毘舍離乞食。爾時，毘舍離城內有大長者名毘羅先，饒財多寶，不可稱計；然復慳貪無惠施[13]之心，唯食宿福，更不造新。爾時，彼長者將諸婇女在後宮作倡[14]伎樂，自相娛樂。
[13] 之心唯食【大】，心雖殖【宋】【元】【明】
[14] 伎【大】＊，妓【宋】＊【元】＊【明】＊
爾時，世尊往詣彼巷，知而問阿難曰：「今聞作倡[＊14-1]伎樂為是何家？」
[＊14-1] 伎【大】＊，妓【宋】＊【元】＊【明】＊
阿難白佛：「是毘羅先長者家。」
佛告阿難：「此長者却後七日命終，當生[15]涕哭地獄中。所以然者，此是常法。若斷善根[＊6-3]之人，命終之時，皆生涕哭地獄中。今此長者宿福[＊2-6]已盡，更不造新。」
[15] 涕【大】＊，啼【宋】＊【元】＊【明】＊
[＊6-3] 之【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
[＊2-6] 已【大】＊，以【聖】＊
阿難白佛言：「頗有因緣使此長者七日不命終乎？」
佛告阿難：「無此因緣得不命終[16]乎！昔所種行，今日[＊2-7]已盡，此不可免。」
[16] 乎【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[＊2-7] 已【大】＊，以【聖】＊
阿難白[17]佛：「頗有方宜令此長者不生涕哭地獄乎？」
[17] 佛【大】，佛言【宋】【元】【明】
佛告阿難：「有此方宜可使長者不入地獄耳。」
阿難白佛[18]言：「何等因緣使長者不入地獄？」
[18] 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
佛告阿難：「設此長者剃除鬚髮，著三法衣，出家學道者，便得免此罪也。」
阿難白佛言：「今我能使此長者出家學道。」
爾時，阿難辭世尊已，往至彼長者家，在門外立。是時，長者遙見阿難來，即出奉迎，便請使坐。時，阿難語長者曰：「今我是一切智人[19]邊聞，然如來今記：『汝身却後七日當[20]身壞命終，生涕哭地獄中。』」
[19] 邊聞【大】，阿難言【宋】【元】【明】
[20] 身壞【大】，取【宋】【元】【明】
長者聞已，即懷恐懼，衣毛皆竪，白阿難曰：「頗有此因緣使七日[＊6-4]之中不命終乎？」
[＊6-4] 之【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
阿難告曰：「無此因緣令七日中得免命終。」
長者復白言：「頗有因緣[21]我今命終，不生涕哭地獄中乎？」
[21] 我今【大】，令我【聖】
阿難告曰：「世尊亦有此教：『若當長者剃除鬚髮，著三法衣，出家學道者，便不入地獄中。』汝今可宜出家學道，得到彼岸。」
長者白言：「阿難並在前[22]去，我正爾當往。」
[22] 去【大】，〔－〕【聖】
是時，阿難便捨而去。長者便作是念：「言七日者猶[23]常為遠，吾今宜可五欲自娛樂，然後當出家學道。」
[23] 常【大】，尚【宋】【元】【明】
是時，阿難明日復至長者家，語長者曰：「一日[＊2-8]已過，餘有六日在，可時出家。」
[＊2-8] 已【大】＊，以【聖】＊
長者白言：「阿難並在前，正爾當尋從。」然彼長者猶故不去。
是時，阿難二日、三日，乃至六日至長者家，語長者曰：「可時出家，後悔無及。設不出家者，今日命終，當生涕哭地獄中。」
長者白阿難曰：「尊者並在前，正爾當隨後。」
阿難告曰：「長者！今日以何神足至彼間？方言先遣吾耶？但今欲共一時[24]俱往。」
[24] 俱【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
是時，阿難將此長者往至世尊所，到[＊2-9]已，頭面禮足，白佛言：「今此長者欲得出家學道，唯願如來當與剃除鬚髮，使得學道。」
[＊2-9] 已【大】＊，以【聖】＊
佛告阿難：「汝今躬可度此長者。」
是時，阿難受佛教勅，即時與長者剃除鬚髮，教令著三法衣，使[1]學正法。是時，阿難教彼比丘曰：「汝當念修行，念佛、念法、念比丘僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般、念身、念死，當修行如是之法。是謂，比丘！行此十念者，便獲大果報，得甘露法味。」
[1] 學【大】，遵【宋】【元】【明】
是時，毘羅先修行如是法[2]已，即其日命終，生四天王中。
[2] 已【大】，以【宋】
是時，阿難即[3]闍維彼身，還至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，阿難白世尊言：「向者，比丘毘羅先者今已命終，為生何處？」
[3] 闍維【大】，維耶【宋】【聖】，耶維【元】【明】
世尊告曰：「今此比丘命終生四天[4]王。」
[4] 王【大】，王中【宋】【元】【明】
阿難白佛言：「於彼命終當生何處？」
世尊告曰：「於彼命終當生三十三天，展轉生[＊27-2]豔天、兜術天、化自在天、他化自在天，從彼命終復還來生，乃至四天王中。是謂，阿難！毘羅先比丘七[5]變周旋天人之中，最後得人身，出家學道，當盡苦際。所以然者，斯於如來有信心故。
[＊27-2] 豔【大】＊，燄【宋】＊【元】＊【明】＊
[5] 變【大】，反【宋】【元】【明】
「阿難當知，此閻浮提地南北二萬一千由旬，東西七千由旬，設有人供養閻浮里地人，其福為多不？」
阿難白佛言：「甚多，甚多。世尊！」
[6]佛告阿難：「若有眾生如[7]𤛓牛頃，信心不絕修行十念者；其福不可量，無有能[8]量者。如是，阿難！當求方便，修行十念。如是，阿難！當作是學。」
[6] 佛告【大】，告曰【宋】【元】【明】
[7] 𤛓【大】，捔【聖】
[8] 量【大】，稱量【宋】【元】【明】
爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
[9]（六）
[9] ～M. 2. Sabbāsava.，[No. 26(10), No. 31]
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「[10]我當說極妙之法，初、[11]中、竟善，義理深邃，具足得修梵行，此經名為淨諸漏法，汝等善思念之。」
[10] 我【大】，我今【宋】【元】【明】
[11] 中竟善義理【大】，善中善竟善理義【宋】【元】【明】，善中善義理【聖】
[12]比丘對曰：「如是。世尊！」是時，諸比丘從佛受教。
[12] 比【大】，諸比【宋】【元】【明】
世尊告曰：「彼云何[13]名為淨諸漏法？或有有漏，緣見得斷；[14]或有有漏，親近得斷；或有有漏，遠離得斷；或有有漏，娛樂得斷；或有有漏，威儀得斷；或有有漏，思惟得斷。
[13] 名【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[14] 或【大】，或有有漏恭敬得斷或【宋】【元】【明】
「彼云何有漏由見得斷？於是，凡夫之人不覩聖人，不順從如來之法，不能擁護賢聖之法，不親近善知識，不與善知識從事。其聞法所應思惟法者亦不分別，不應思惟者而思惟之。未生欲漏而生，已生欲漏便增多；未生有漏而生，已生有漏便增多；未生無明漏而生，已生無明漏便增多。此法不應思惟而思惟之。
「彼云何法應思惟，然不思惟此法？所言思惟法者，未生欲漏使不生，已生欲漏而滅之；未生有漏令不生，已生有漏而滅之；未生無明漏令不生，已生無明漏而滅之。是謂此法應可思惟而不思惟，所不應思惟者便思惟之。[15]應思惟者復不思惟之，未生欲漏而生，已生欲漏而增多；未生有漏而生，已生有漏而增多；未生無明漏而生，已生無明漏而增多。彼人作如是思惟：『云何有過去久遠？我今當有過去久遠？』或復思惟：『無過去久遠？云何當有過去久遠？為誰有過去久遠？云何復有當來久[16]遠？我今當有將來久遠？』或復言：『無將來久遠。云何當有將來久遠？為誰有將來久遠？云何有[17]此眾生久遠？此眾生久遠為從何來？從此命終當生何處？』彼人起此不祥之念，便興六見，展轉生[18]耶想——有我見，審有此見；無有我見，審興此見；有我見、無我見，於中起審見；又復自觀身，復興此見：於己而不見己；復興此見：於無我而不見無我，於中起此見。爾時，彼人復生此邪見：我者即是今世，亦是後世，常[19]存於世而不朽敗，亦不變易，復不移動。是謂名為邪見之聚。邪見、災患、憂、悲、苦、惱，皆由此生而不可療治，亦復不能捨，遂增苦本，由是不為沙門之行、涅槃之道。
[15] 應【大】，所應【宋】【元】【明】
[16] 遠【大】，遠過去久遠為誰有過去久遠云何復有當來久遠【宋】【元】【明】【聖】
[17] 此【大】，此有【宋】【元】【明】
[18] 耶【大】，邪見【宋】【元】【明】
[19] 存【大】，在【聖】
「又復，比丘！賢聖弟子[20]修其法，不失次[21]敘，善能擁護，與善知識共從事，彼能分別；不可思惟法亦能[22]知；所可思惟法亦能知之；彼所不應思惟法亦不思惟之；所應思惟法而思惟之。
[20] 修【大】，修行【宋】【元】【明】
[21] 敘【大】，緒【元】【聖】
[22] 知【大】，知之【宋】【元】【明】
「彼云何不應思惟法而不思惟之？於是，諸法未生欲漏而生，已生欲漏而增多；未生有漏而生，已生有漏而增多；未生無明漏而生，已生無明漏而增多。是謂此法不應[23]思惟之。
[23] 思【大】，思惟者而不思【宋】【元】【明】
「彼何等法應思惟者而思惟之？於[24]是，諸法未生欲漏而不生，已生欲漏而滅之；未生有漏而不生，已生有漏而滅之；未生無明漏而不生，已生無明漏而滅之。是謂此法應[25]可思惟之。
[24] 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[25] 可【大】，可思惟而【宋】【元】【明】
「彼不應思惟者亦[26]不思惟之，可思惟者便思惟之，彼作如是思惟，便滅三法。云何為三？身[27]耶、戒盜、疑。設不知、[28]見，則增有漏之行；設見、聞、念、知者，則不增有漏之行；已知、已見，有漏便不生。是謂此漏見所斷也。
[26] 不【大】，不可【聖】
[27] 耶【大】，邪【宋】【元】【明】
[28] 見【大】，不見【宋】【元】【明】
「彼云何漏恭敬所斷？於是，比丘！堪忍飢寒，勤苦風雨、蚊虻、惡言、罵辱，身生痛[29]腦，極為煩疼，命垂欲斷，便能忍之。若不爾者，便起苦惱。設復能堪忍者，如是不生，是謂此漏恭敬所斷。
[29] 腦【大】，惱【宋】【元】【明】【聖】
「彼云何漏親近所斷？於是，比丘！持心受衣，不興榮飾，但[1]欲支其形體，欲除寒熱，欲令風雨不加其身，又覆形體不令外露。[2]又持心隨時乞食，不起染著之心，但欲趣支形體，使故[3]痛得[4]差，新者不生；守護眾行，無所觸犯，長夜安隱而修梵行，久存於世。復持心意親近床[＊25-2]座，亦不著榮華服飾，但欲除飢寒、風雨、蚊虻之類，趣支其形，得行道法。又復持心親近醫藥，不生染著之心；於彼醫藥，但欲使疾病除愈故，身體得安隱。設不親近者，則生有漏之患。若親近，則無有漏之患，是謂此漏親近所斷。
[1] 欲【大】，使【宋】【元】【明】
[2] 又【大】，又復【宋】【元】【明】【聖】
[3] 痛【大】，疾【元】【明】
[4] 差【大】，瘥【宋】【元】【明】
[＊25-2] 座【大】＊，坐【聖】＊
「彼云何有漏遠離所斷？於是，比丘！除去亂想，猶如惡象、駱駝、牛、馬、虎、狼、狗、蛇蚖、深坑、危岸、[5]柘[6]棘、峻崖、[7]濕泥，皆當遠離之。莫與惡知識從事，亦復不與惡人相近，能熟思惟不去心首，設不將護者，則生有漏；設擁護者，則不生有漏，是謂有漏遠離所斷。
[5] 柘【大】，荊【聖】
[6] 棘【大】，蕀【聖】
[7] 濕【大】，深【宋】【元】【明】，涅【聖】
「彼云何有漏娛樂所斷？於是，比丘！生欲想而不捨離，設起瞋恚想，亦不捨離，設復起疾想，亦不捨離，設不捨離者，則生有漏；[8]能捨離者，便能不起有漏。是謂此漏娛樂所斷。
[8] 能【大】，設能【宋】【元】【明】
「云何有漏威儀所斷？於[9]此，比丘！若眼見色不起色想，亦不起染污之心，具足眼根，亦無缺漏而護眼根。若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑、意知法，都不起染污之心，亦不起想著而護意根。若不攝其威儀，則生有漏；若攝其威儀者，則無有漏之患。是謂此漏威儀所斷。
[9] 此【大】，是【宋】【元】【明】
「彼何等有漏思惟所斷？於是，比丘！修念覺意，依無欲、依無污、依滅盡而求出要，修法覺意、精進覺意、喜覺意、猗覺意、定覺意、護覺意，依無欲、依無污、依滅盡而求出要。若不修此者，則生有漏之患；設能修者，則不生有漏之患。是謂此漏思惟所斷。
「若復，比丘！於比丘中諸所有漏，見斷者便見斷之，恭敬斷者[10]便恭敬斷之，親近斷者親近斷之，遠離斷者遠離斷之，[11]威儀斷者威儀斷之，思惟斷者思惟斷之。是謂，比丘！具足一切威儀，能斷[12]結、去愛，度於四流，漸漸越[13]苦。是謂，比丘！除有漏之法。諸佛世尊常所施行[14]慈念一切有形之類，今已施行。汝等常樂閑居樹下，勤加精進，勿有懈怠。今不勤加者，後悔無益。此是我之[15]訓教。」
[10] 便【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[11] 威【大】，娛樂斷者娛樂斷之威【宋】【元】【明】
[12] 結去愛【大】，愛結【宋】【元】【明】
[13] 苦【大】，於苦際【宋】【元】【明】
[14] 慈【大】，愍【宋】【元】【明】
[15] 訓教【大】，教訓【宋】【元】【明】
爾時，[16]比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[16] 比【大】，諸比【宋】【元】【明】
增壹阿[＊17-1]含經卷第三十[＊25-1]四[17]
[＊17-1] 含【大】＊，鋡【聖】＊
[＊25-1] 四【大】＊，是時四【宋】＊【元】＊【明】＊
[17] 〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】