目次
中阿含經卷第三
[3] 中阿含【大】，〔－〕【明】
[4] （一萬…字）八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[5] 初一日誦【大】，〔－〕【明】
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
業相應品第二(有十經)(初一日誦)
鹽喻、惒破、度 羅[6]云、思、伽藍 伽彌尼、師子 尼[7]乾、波羅牢
[6] 云【大】，雲【明】
[7] 乾【大】，揵【明】
（一一）[8]中阿含業相應品[9]鹽喻經第一
[8] 中阿含【大】，〔－〕【明】
[9] ～A. III. 99. Loṇaphala.
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「[10]隨人所作業則受其報。如是，不行梵行不得盡苦，若作是說，隨人所作業則受其報。如是，修行梵行便得盡苦。所以者何？若使有人作不善業，必受苦果地獄之報。云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。猶如有人以[A1]一兩鹽投少水中，欲令水鹹不可得飲。於意云何？此一兩鹽，能令少水鹹[A2]叵飲耶？」
[10] 隨…其報【大】，～Yathā yathā'yaṃ puriso kammaṃ karoti tathā tathā taṃ paṭisamvediyati.
[A1] 一【CB】，【大】(cf. K17n0648_p1042b17)
[A2] ［－］【CB】【磧-CB】，[11]【大】(cf. Q17_p0451b17)
答曰：「如是。世尊！所以者何？鹽多水少，是故能令鹹不可飲。」
「如是，有人作不善業，必受苦果地獄之報。云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧、壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。」
「復次，有人作不善業，必受苦果現法之報。云何有人作不善業，必受苦果現法之報？謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。猶如有人以一兩鹽投恒水中，欲令水鹹不可得飲。於意云何？此一兩鹽，能令恒水鹹[11]叵飲耶？」
[11] 叵【大】，不可【宋】【元】【明】
答曰：「不也。世尊！所以者何？恒水甚多，一兩鹽少，是故不能令鹹叵飲。」
「如是，有人作不善業，必受苦果現法之報。云何有人作不善業，必受苦果現法之報？謂有一人修身、修戒、修心、修慧、壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。
「復次，有人作不善業，必受苦果地獄之報。云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。猶如有人奪取他羊。云何有人奪取他羊？謂奪羊者，或王、王臣，極有威勢，彼羊主者，貧賤無力，彼以無力故便種種承望，叉手求索而作是說：『尊者！可見還羊，若見與直。』是謂有人奪取他羊。如是，有人作不善業，必受苦果地獄之報。云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。
「復次，有人作不善業，必受苦果現法之報。云何有人作不善業，必受苦果現法之報？謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。猶如有人雖竊他羊，主還奪取。云何有人雖竊他羊，主還奪取？謂竊羊者貧賤無勢，彼羊主者或王、王臣，極有威力，以有力故收縛竊者，還奪取羊。是謂有人雖竊他羊，主還奪取。如是，有人作不善業，必受苦果現法之報。云何有人作不善業，必受苦果現法之報？謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。
「復次，有人作不善業，必受苦果地獄之報。云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。猶如有人負他五錢，為主所縛，乃至一錢亦為主所縛。云何有人負他五錢，為主所縛，乃至一錢亦為主所縛？謂負債人貧無力勢，彼貧無力故，負他五錢，為主所縛，乃至一錢亦為主所縛。是謂有人負他五錢，為主所縛，乃至一錢亦為主所縛。如是有人作不善業，必受苦果地獄之報。云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。
「復次，有人作不善業，必受苦果現法之報。云何有人作不善業，必受苦果現法之報？謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。猶如有人雖負百錢，不為主所縛，乃至千萬亦不為主所縛。云何有人雖負百錢，不為主所縛，乃至千萬亦不為主所縛？謂負債人產業無量，極有勢力，彼以是故，雖負百錢，不為主所縛，乃至千萬亦不為主所縛。是謂有人雖負百錢，不為主所縛，乃至千萬亦不為主所縛。如是，有人作不善業，必受苦果現法之報。云何有人作不善業，必受苦果現法之報？謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報，彼於現法設受善惡業報而輕微也。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[1]鹽喻經第一竟2
[1] （鹽喻…竟）六字【大】，〔－〕【明】
[2] （千三…字）七字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[3] 中阿含【大】，〔－〕【明】
[4] ～A. IV. 195. Vappa.
[5] 惒乎過反【大】，惒音乎過反【宋】【元】，惒乎過切【明】
[6] 初一日誦【大】，〔－〕【明】
我聞如是：
一時，佛遊[7]釋羇瘦[8]迦維羅衛，在[9]尼拘類園。
[7] 釋羇瘦【大】，～Sakkesu.
[8] 迦維羅衛【大】，加維羅衛【宋】【元】【明】，～Kapilavatthu.
[9] 尼拘類園【大】，～Nigrodhārāma.
爾時，尊者[10]大目[11]乾連與比丘眾俱，於中食後有所為故，集坐講堂。是時，[12]尼[＊11-1]乾有一弟子，釋種，名曰[13]惒破，中後彷徉至尊者大目[＊11-2]乾連所，共相問訊，却坐一面。
[10] 大目乾連【大】，～Mahāmoggallāna.
[11] 乾【大】＊，揵【宋】＊【元】＊【明】＊
[12] ～Nigaṇṭhasāvaka.
[＊11-1] 乾【大】＊，揵【宋】＊【元】＊【明】＊
[13] 惒破【大】，～Vappa.
[＊11-2] 乾【大】＊，揵【宋】＊【元】＊【明】＊
於是，尊者大目[＊11-3]乾連問如此事：「於惒破意云何？若有比丘身、口、意護，汝頗見是處，因此生不善漏，令至後世耶？」
[＊11-3] 乾【大】＊，揵【宋】＊【元】＊【明】＊
惒破答曰：「大目[＊11-4]乾連！若有比丘身、口、意護，我見是處，因此生不善漏令至後世。大目[＊11-5]乾連！若有前世行不善行，因此生不善漏令至後世。」
[＊11-4] 乾【大】＊，揵【宋】＊【元】＊【明】＊
[＊11-5] 乾【大】＊，揵【宋】＊【元】＊【明】＊
[14]後時，世尊靜處宴坐，以淨天耳出過於人，聞尊者大目[＊11-6]乾連與尼[＊11-7]乾弟子釋惒破共論如是。世尊聞已，則於晡時從宴坐起，往詣講堂比丘眾前，敷座而坐。世尊坐已，問曰：「目[＊11-8]乾連！向與尼[＊11-9]乾弟子釋惒破共論何事？復以何事集坐講堂？」
[14] 後【大】，彼【宋】【元】【明】
[＊11-6] 乾【大】＊，揵【宋】＊【元】＊【明】＊
[＊11-7] 乾【大】＊，揵【宋】＊【元】＊【明】＊
[＊11-8] 乾【大】＊，揵【宋】＊【元】＊【明】＊
[＊11-9] 乾【大】＊，揵【宋】＊【元】＊【明】＊
尊者大目[＊11-10]乾連白曰：「世尊！我今日與比丘眾俱，於中食後有所為故，集坐講堂，此尼[＊11-11]乾弟子釋惒破中後彷徉來至我所，共相問訊，却坐一面，我問如是：『於惒破意云何？若有比丘身、口、意護，汝頗見是處，因此生不善漏令至後世耶？』尼[＊11-12]乾弟子釋惒破即答我言：『若有比丘身、口、意護，我見是處，因此生不善漏令至後世。大目[＊11-13]乾連！若有前世行不善行，因此生不善漏令至後世。』世尊！向與尼[＊11-14]乾弟子釋惒破共論如是，以此事故，集坐講堂。」
[＊11-10] 乾【大】＊，揵【宋】＊【元】＊【明】＊
[＊11-11] 乾【大】＊，揵【宋】＊【元】＊【明】＊
[＊11-12] 乾【大】＊，揵【宋】＊【元】＊【明】＊
[＊11-13] 乾【大】＊，揵【宋】＊【元】＊【明】＊
[＊11-14] 乾【大】＊，揵【宋】＊【元】＊【明】＊
於是，世尊語尼[＊11-15]乾弟子釋惒破曰：「若我所說是者，汝當言是，若不是者，當言不是，汝有所疑，便可問我：『沙門瞿曇！此有何事，此有何義？』隨我所說，汝若能受者，我可與汝共論此事。」
[＊11-15] 乾【大】＊，揵【宋】＊【元】＊【明】＊
惒破答曰：「沙門瞿曇！若所說是，我當言是，若不是者，當言不是，我若有疑，當問瞿曇：『瞿曇！此有何事，此有何義？』隨沙門瞿曇所說，我則受持，沙門瞿曇但當與我共論此事。」
世尊問曰：「於惒破意云何？若有比丘生不善身行、漏、煩[15]熱、憂慼，彼於後時不善身行滅，不更造新業，棄捨故業，即於現世便得究竟而無煩熱，常住不變，謂聖慧所見、聖慧所知也。身生不善、口行不善、意行不善無明行、漏、煩熱、憂慼，彼於後時不善無明行滅，不更造新業，棄捨故業，即於現世便得究竟而無煩熱，常住不變，謂聖慧所見、聖慧所知。云何，惒破！如是比丘身、口、意護，汝頗見是處，因此生不善漏令至後世耶？」
[15] 熱【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
惒破答曰：「瞿曇！若有比丘如是身、口、意護，我不見是處，因此生不善漏令至後世。」
世尊歎曰：「善哉！惒破！云何，惒破！若有比丘無明已盡，明已生，彼無明已盡，明已生，生後身覺便知生後身覺，生後命覺便知生後命覺，身壞命終，壽已畢訖，即於現世一切所覺便盡止息，當知至竟[16]冷。[17]猶如，惒破！因樹有影，若使有人持利斧來斫彼樹根，段段斬截，破為十分，或為百分，火燒成灰，或大風吹，或著水中。於惒破意云何？影因樹有，彼影從是已絕其因，滅不生耶？」
[16] 冷【大】＊，令【明】＊
[17] 猶如惒破【大】，和破猶如【明】
惒破答曰：「如是。瞿曇！」
「惒破！當知比丘亦復如是，無明已盡，明已生，彼無明已盡，明已生，生後身覺便知生後身覺，生後命覺便知生後命覺，身壞命終，壽已畢訖，即於現世一切所覺便盡止息，當知至竟[＊16-1]冷。惒破！比丘如是正心解脫，便得六善住處，云何為六？惒破！比丘眼見色，不喜不憂，捨求無為，正念正智，惒破！比丘如是正心解脫，是謂得第一善住處。如是，耳、鼻、舌、身、意知法，不喜不憂，捨求無為，正念正智，惒破！比丘如是正心解脫，是謂得第六善住處，惒破！比丘如是正心解脫，得此六善住處。」
[＊16-1] 冷【大】＊，令【明】＊
惒破白曰：「如是，瞿曇！多聞聖弟子如是正心解脫，得六善住處。云何為六？瞿曇！多聞聖弟子眼見色，不喜不憂，捨求無為，正念正智，瞿曇！多聞聖弟子如是正心解脫，是謂得第一善住處。如是，耳、鼻、舌、身、意知法，不喜不憂，捨求無為，正念正智。如是，瞿曇！多聞聖弟子如是正心解脫，是謂得第六善住處。如是，瞿曇！多聞聖弟子如是正心解脫，得此六善住處。」
於是，惒破白世尊曰：「瞿曇！我已知，善逝，我已解。瞿曇猶明目人，覆者仰之，覆者發之，迷者示道，暗中施明，若有眼者便見於色；沙門瞿曇亦復如是，為我無量方便說法現義，隨[1]其諸道。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。
[1] 其諸【大】，甚深【宋】【元】【明】
「世尊！猶如有人養不良馬，望得其利，徒自疲勞而不獲利。世尊！我亦如是，彼愚癡尼乾不善曉了，不能解知，不識良田而不自審，長夜奉敬供養禮事，望得其利，唐苦無益。世尊！我今再自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。
「世尊！我本無知，於愚癡尼[＊11-16]乾有信有敬，從今日斷。所以者何？欺誑我故。世尊！我今三自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
[＊11-16] 乾【大】＊，揵【宋】＊【元】＊【明】＊
佛說如是。釋惒破及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[2]惒破經第二竟3
[2] （惒…竟）六字【大】，〔－〕【明】
[3] （一…字）六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[A3]（一三）[4]中阿含業相應品[5]度經第三6
[A3] （一三）【CB】，［－］【大】
[4] 中阿含【大】，〔－〕【明】
[5] ～A. III. 61. Tittha.
[6] 初一日誦【大】，〔－〕【明】
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有三度處，異姓、異名、異宗、異說，謂有慧者善受、極持而為他說，然不獲利。云何為三？或有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆因宿命造；復有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆因尊祐造；復有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆無因無緣。
「於中若有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆因宿命造者，我便往彼，到已，即問：『諸賢！實如是見、如是說，謂人所為一切皆因宿命造耶？』彼答言：『爾。』我復語彼：『若如是者，諸賢等皆是殺生。所以者何？以其一切皆因宿命造故。如是，諸賢皆是不與取、邪婬、妄言，乃至邪見。所以者何？以其一切皆因宿命造故。諸賢！若一切皆因宿命造，見如真者，於內因內，作以不作，都無欲、無方便。諸賢！若於作以不作，不知如真者，便失正念、無正智，則無可以教，如沙門法如是說者，乃可以理伏彼沙門、梵志。』
「於中若有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆因尊祐造者，我便往彼，到已，即問：『諸賢！實如是見、如是說，謂人所為一切皆因尊祐造耶？』彼答言：『爾。』我復語彼：『若如是者，諸賢等皆是殺生。所以者何？以其一切皆因尊祐造故。如是，諸賢皆是不與取、邪婬、妄言，乃至邪見。所以者何？以其一切皆因尊祐造故。諸賢！若一切皆因尊祐造，見如真者，於內因內，作以不作，都無欲、無方便。諸賢！若於作以不作，不知如真者，便失正念、無正智，則無可以教，如沙門法如是說者，乃可以理伏彼沙門、梵志。』
「於中若有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆無因無緣者，我便往彼，到已，即問：『諸賢！實如是見、如是說，謂人所為一切皆無因無緣耶？』彼答言：『爾。』我復語彼：『若如是者，諸賢等皆是殺生。所以者何？以其一切皆無因無緣故。如是，諸賢皆是不與取、邪婬、妄言，乃至邪見。所以者何？以其一切皆無因無緣故。諸賢！若一切皆無因無緣，見如真者，於內因內，作以不作，都無欲、無方便。諸賢！若於作以不作，不知如真者，便失正念、無正智，則無可以教，如沙門法如是說者，乃可以理伏彼沙門、梵志。』
「我所自知、自覺法，為汝說者，若沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間皆無能伏，皆無能穢，皆無能制。云何我所自知、自覺法為汝說，非為沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間所能伏、所能穢、所能制？謂有六處法，我所自知、自覺為汝說，非為沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間所能伏、所能穢、所能制。復有六界法，我所自知、自覺為汝說，非為沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間所能伏、所能穢、所能制。
「云何六處法，我所自知、自覺為汝說？謂眼處，耳、鼻、舌、身、意處，是謂六處法，我所自知、自覺為汝說也。云何六界法，我所自知、自覺為汝說？謂地界，水、火、風、空、識界，是謂六界法，我所自知、自覺為汝說也。
「以六界合故，便生母胎，因六界便有六處，因六處便有更樂，因更樂便有覺。比丘！若有覺者便知苦如真，知苦[7]習、知苦滅、知苦滅道如真。云何知苦如真？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦，是謂知苦如真。云何知苦[＊7-1]習如真？謂此愛受當來有，樂欲共俱，求彼彼有，是謂知苦[＊7-2]習如真。云何知苦滅如真？謂此愛受當來有，樂欲共俱，求彼彼有斷無餘、捨、吐、盡、無欲、滅、止、沒，是謂知苦滅如真。云何知苦滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定，是為八，是謂知苦滅道如真。比丘！當知苦如真，當斷苦[＊7-3]習，當苦滅作證，當修苦滅道。若比丘知苦如真，斷苦[＊7-4]習，苦滅作證，修苦滅道者，是謂比丘一切漏盡，諸結已解，能以正智而得苦[1]際。」
[7] 習【大】＊，集【元】【明】＊
[＊7-1] 習【大】＊，集【元】【明】＊
[＊7-2] 習【大】＊，集【元】【明】＊
[＊7-3] 習【大】＊，集【元】【明】＊
[＊7-4] 習【大】＊，集【元】【明】＊
[1] 際【大】，除【宋】【元】【明】
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[2]度經第三竟3
[2] （度…竟）五字【大】，〔－〕【明】
[3] （千…字）七字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[A4]（一四）[4]中阿含業相應品[5]羅[6]云經第四7
[A4] （一四）【CB】，［－］【大】
[4] 中阿含【大】，〔－〕【明】
[5] ～M. 61. Rāhulovada Sutta.
[6] 云【大】＊，雲【明】＊
[7] 初一日誦【大】，〔－〕【明】
我聞如是：
一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。
爾時，[8]尊者羅[＊6-1]云亦遊王舍城溫泉林中。於是，世尊過夜平旦，著衣持鉢入王舍城而行乞食，乞食已竟，至溫泉林羅[＊6-2]云住處。尊者羅[＊6-3]云遙見佛來，即便往迎，取佛衣鉢，為敷[9]坐具，汲水洗足，佛洗足已，坐羅[＊6-4]云座。
[8] 尊者羅云【大】，～Ayasmā Rāhulo.
[＊6-1] 云【大】＊，雲【明】＊
[＊6-2] 云【大】＊，雲【明】＊
[＊6-3] 云【大】＊，雲【明】＊
[9] 坐【大】，座【宋】【元】【明】
[＊6-4] 云【大】＊，雲【明】＊
於是，世尊即取水器，[10]瀉留少水已，問曰：「羅[＊6-5]云！汝今見我取此水器，[＊10-1]瀉留少水耶？」
[10] 瀉【大】＊，寫【宋】【元】【明】＊
[＊6-5] 云【大】＊，雲【明】＊
[＊10-1] 瀉【大】＊，寫【宋】【元】【明】＊
羅[＊6-6]云答曰：「見也。世尊！」
[＊6-6] 云【大】＊，雲【明】＊
佛告羅[＊6-7]云：「我說彼道少，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧，羅[＊6-8]云！彼亦無惡不作。是故，羅[＊6-9]云！當作是學，不得戲笑妄言。」
[＊6-7] 云【大】＊，雲【明】＊
[＊6-8] 云【大】＊，雲【明】＊
[＊6-9] 云【大】＊，雲【明】＊
世尊復取此少水器，盡[＊10-2]瀉棄已，問曰：「羅[＊6-10]云！汝復見我取少水器，盡[＊10-3]瀉棄耶？」
[＊10-2] 瀉【大】＊，寫【宋】【元】【明】＊
[＊6-10] 云【大】＊，雲【明】＊
[＊10-3] 瀉【大】＊，寫【宋】【元】【明】＊
羅[＊6-11]云答曰：「見也。世尊！」
[＊6-11] 云【大】＊，雲【明】＊
佛告羅[＊6-12]云：「我說彼道盡棄，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧，羅[＊6-13]云！彼亦無惡不作。是故，羅[＊6-14]云！當作是學，不得戲笑妄言。」
[＊6-12] 云【大】＊，雲【明】＊
[＊6-13] 云【大】＊，雲【明】＊
[＊6-14] 云【大】＊，雲【明】＊
世尊復取此空水器，覆著地已，問曰：「羅[＊6-15]云！汝復見我取空水器，覆著地耶？」
[＊6-15] 云【大】＊，雲【明】＊
羅[＊6-16]云答曰：「見也。世尊！」
[＊6-16] 云【大】＊，雲【明】＊
佛告羅[＊6-17]云：「我說彼道覆，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧，羅[＊6-18]云！彼亦無惡不作。是故羅[＊6-19]云！當作是學，不得戱笑妄言。」
[＊6-17] 云【大】＊，雲【明】＊
[＊6-18] 云【大】＊，雲【明】＊
[＊6-19] 云【大】＊，雲【明】＊
世尊復取此覆水器，發令仰已，問曰：「羅[＊6-20]云！汝復見我取覆水器，發令仰耶？」
[＊6-20] 云【大】＊，雲【明】＊
羅[＊6-21]云答曰：「見也。世尊！」
[＊6-21] 云【大】＊，雲【明】＊
佛告羅[＊6-22]云：「我說彼道仰，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，[11]不慚不愧，羅[＊6-23]云！彼亦無惡不作。是故，羅云！當作是學，不得戲笑妄言。
[＊6-22] 云【大】＊，雲【明】＊
[11] 不【大】，無【宋】【元】【明】
[＊6-23] 云【大】＊，雲【明】＊
「羅[＊6-24]云！猶如王有大象入陣鬪時，用前脚、後脚、尾、[12]髂、脊、脇、[13]項、額、耳、牙，一切皆用，唯護於鼻，象師見已，便作是念：『此王大象猶故惜命。所以者何？此王大象入陣鬪時，用前脚、後脚、尾、[＊12-1]髂、脊、脇、[＊13-1]項、額、耳、牙，一切皆用，唯護於鼻。』羅[＊6-25]云！若王大象入陣鬪時，用前脚、後脚、尾、[＊12-2]髂、脊、脇、[＊13-2]項、額、耳、牙、鼻，一切盡用，象師見已，便作是念：『此王大象不復惜命。所以者何？此王大象入陣鬪時，用前脚、後脚、尾、[＊12-3]髂、脊、脇、[＊13-3]項、額、耳、牙、鼻，一切盡用。』羅[＊6-26]云！若王大象入陣鬪時，用前脚、後脚、尾、[＊12-4]髂、脊、脇、[＊13-4]項、額、耳、牙、鼻，一切盡用，羅[＊6-27]云！我說此王大象入陣鬪時，無惡不作。如是，羅[＊6-28]云！謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧，羅[＊6-29]云！我說彼亦無惡不作。是故，羅[＊6-30]云！當作是學，不得戲笑妄言。」
[＊6-24] 云【大】＊，雲【明】＊
[12] 髂【CB】＊【磧-CB】＊，𦝣【大】＊，骼【宋】【元】【明】＊，𦝣【麗-CB】＊
[13] 項【大】＊，頭【宋】＊【元】＊【明】＊
[＊12-1] 髂【CB】＊【磧-CB】＊，𦝣【大】＊，骼【宋】【元】【明】＊，𦝣【麗-CB】＊
[＊13-1] 項【大】＊，頭【宋】＊【元】＊【明】＊
[＊6-25] 云【大】＊，雲【明】＊
[＊12-2] 髂【CB】＊【磧-CB】＊，𦝣【大】＊，骼【宋】【元】【明】＊，𦝣【麗-CB】＊
[＊13-2] 項【大】＊，頭【宋】＊【元】＊【明】＊
[＊12-3] 髂【CB】＊【磧-CB】＊，𦝣【大】＊，骼【宋】【元】【明】＊，𦝣【麗-CB】＊
[＊13-3] 項【大】＊，頭【宋】＊【元】＊【明】＊
[＊6-26] 云【大】＊，雲【明】＊
[＊12-4] 髂【CB】＊【磧-CB】＊，𦝣【大】＊，骼【宋】【元】【明】＊，𦝣【麗-CB】＊
[＊13-4] 項【大】＊，頭【宋】＊【元】＊【明】＊
[＊6-27] 云【大】＊，雲【明】＊
[＊6-28] 云【大】＊，雲【明】＊
[＊6-29] 云【大】＊，雲【明】＊
[＊6-30] 云【大】＊，雲【明】＊
於是，世尊即說頌曰：
「[14]人犯一法， 謂妄言是， 不畏後世， 無惡不作。 寧噉鐵丸， 其熱如火， 不以犯戒， 受世信施。 若畏於苦， 不愛念者， 於隱顯處， 莫作惡業。 若不善業， 已作今作， 終不得脫， 亦無避處。」
[14] ～Dhammapada 306, 308參照
佛說頌已，復問羅[＊6-31]云：「於意云何？人用鏡為？」
[＊6-31] 云【大】＊，雲【明】＊
尊者羅[＊6-32]云答曰：「世尊！欲觀其面，見淨不淨。」
[＊6-32] 云【大】＊，雲【明】＊
「如是。羅[＊6-33]云！若汝將作身業，即觀彼身業：『我將作身業，彼身業為淨、為不淨，為自為、為他？』羅[＊6-34]云！若觀時則知，我將作身業，彼身業[A5]不淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅[＊6-35]云！汝當捨彼將作身業。羅[＊6-36]云！若觀時則知，我將作身業，彼身業[A6]淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅[＊6-37]云！汝當受彼將作身業。
[＊6-33] 云【大】＊，雲【明】＊
[＊6-34] 云【大】＊，雲【明】＊
[A5] 不【CB】，〔－〕【大】
[＊6-35] 云【大】＊，雲【明】＊
[＊6-36] 云【大】＊，雲【明】＊
[A6] 〔－〕【CB】，不【大】
[＊6-37] 云【大】＊，雲【明】＊
「羅[＊6-38]云！若汝現作身業，即觀此身業：『若我現作身業，此身業為淨、為不淨，為自為、為他？』羅[＊6-39]云！若觀時則知，我現作身業，此身業[A7]不淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅[＊6-40]云！汝當捨此現作身業。羅[＊6-41]云！若觀時則知，我現作身業，此身業[A8]淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅[＊6-42]云！汝當受此現作身業。
[＊6-38] 云【大】＊，雲【明】＊
[＊6-39] 云【大】＊，雲【明】＊
[A7] 不【CB】，〔－〕【大】
[＊6-40] 云【大】＊，雲【明】＊
[＊6-41] 云【大】＊，雲【明】＊
[A8] 〔－〕【CB】，不【大】
[＊6-42] 云【大】＊，雲【明】＊
「羅[＊6-43]云！若汝已作身業，即觀彼身業：『若我已作身業，彼身業已過去、滅盡、變易，為淨、為不淨，為自[15]為、為他？』羅[＊6-44]云！若觀時則知，我已作身業，彼身業已過去、滅盡、變易，彼身業[A9]不淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅[＊6-45]云！汝當詣善知識、梵行人所，彼已作身業，至心發露，應悔過說，慎莫覆藏，更善[1]持護。羅[＊6-46]云！若觀時則知，我已作身業，彼身業已過去滅盡變易，彼身業[A10]淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅[＊6-47]云！汝當晝夜歡喜，住正念正智，口業亦復如是。
[＊6-43] 云【大】＊，雲【明】＊
[15] 為【CB】【宋】【元】【明】，或【大】
[＊6-44] 云【大】＊，雲【明】＊
[A9] 不【CB】，〔－〕【大】
[＊6-45] 云【大】＊，雲【明】＊
[1] 持【大】，將【宋】【元】【明】
[＊6-46] 云【大】＊，雲【明】＊
[A10] 〔－〕【CB】，不【大】
[＊6-47] 云【大】＊，雲【明】＊
「羅[＊6-48]云！因過去行故，已生意業，即觀彼意業：『若因過去行故，已生意業，彼意業為淨、為不淨，為自為、為他？』羅[＊6-49]云！若觀時則知，因過去行故，已生意業，彼意業已過去、滅盡、變易，彼意業[A11]不淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅[＊6-50]云！汝當捨彼過去意業，羅[＊6-51]云！若觀時則知，因過去行故，已生意業已過去、滅盡、變易，彼意業[A12]淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅[＊6-52]云！汝當受彼過去意業。
[＊6-48] 云【大】＊，雲【明】＊
[＊6-49] 云【大】＊，雲【明】＊
[A11] 不【CB】，〔－〕【大】
[＊6-50] 云【大】＊，雲【明】＊
[＊6-51] 云【大】＊，雲【明】＊
[A12] 〔－〕【CB】，不【大】
[＊6-52] 云【大】＊，雲【明】＊
「羅[＊6-53]云！因未來行故，當生意業，即觀彼意業：『若因未來行故，當生意業，彼意業為淨、為不淨，為自為、為他？』羅[＊6-54]云！若觀時則知，因未來行故，當生意業，彼意業[A13]不淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅[＊6-55]云！汝當捨彼未來意業。羅[＊6-56]云！若觀時則知，因未來行故，當生意業，彼意業[A14]淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅[＊6-57]云！汝當受彼未來意業。
[＊6-53] 云【大】＊，雲【明】＊
[＊6-54] 云【大】＊，雲【明】＊
[A13] 不【CB】，〔－〕【大】
[＊6-55] 云【大】＊，雲【明】＊
[＊6-56] 云【大】＊，雲【明】＊
[A14] 〔－〕【CB】，不【大】
[＊6-57] 云【大】＊，雲【明】＊
「羅[＊6-58]云！因現在行故，現生意業，即觀此意業：『若因現在行故，現生意業，此意業為淨、為不淨，為自為、為他？』羅[＊6-59]云！若觀時則知，因現在行故，現生意業，此意業[A15]不淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅[＊6-60]云！汝當捨此現在意業。羅[＊6-61]云！若觀時則知，因現在行故，現生意業，此意業不淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅[＊6-62]云！汝當受此現在意業。
[＊6-58] 云【大】＊，雲【明】＊
[＊6-59] 云【大】＊，雲【明】＊
[A15] 不【CB】，〔－〕【大】
[＊6-60] 云【大】＊，雲【明】＊
[＊6-61] 云【大】＊，雲【明】＊
[＊6-62] 云【大】＊，雲【明】＊
「羅[＊6-63]云！若有過去沙門、梵志，身、口、意業，已觀而觀，已淨而淨，彼一切即此身、口、意業，已觀而觀，已淨而淨。羅[＊6-64]云！若有未來沙門、梵志，身、口、意業，當觀而觀，當淨而淨，彼一切即此身、口、意業，當觀而觀，當淨而淨，羅[＊6-65]云！若有現在沙門、梵志，身、口、意業，現觀而觀，現淨而淨，彼一切即此身、口、意業，現觀而觀，現淨而淨。羅[＊6-66]云！汝當如是學，我亦即此身、口、意業，現觀而觀，現淨而淨。」
[＊6-63] 云【大】＊，雲【明】＊
[＊6-64] 云【大】＊，雲【明】＊
[＊6-65] 云【大】＊，雲【明】＊
[＊6-66] 云【大】＊，雲【明】＊
於是，世尊復說頌曰：
「身業、口業、 意業，羅[＊6-67]云！ 善不善法， 汝應常觀。 知已妄言， 羅[＊6-68]云莫說， [2]禿從他活， 何可妄言？ 覆沙門法， 空無真實， 謂說妄言， 不護其口。 故不妄言， 正覺之子， 是沙門法， 羅[＊6-69]云當學。 方方豐樂， 安隱無怖， 羅[＊6-70]云至彼， 莫為害他。」
[＊6-67] 云【大】＊，雲【明】＊
[＊6-68] 云【大】＊，雲【明】＊
[2] 禿【大】，本【宋】【元】【明】
[＊6-69] 云【大】＊，雲【明】＊
[＊6-70] 云【大】＊，雲【明】＊
佛說如是。尊者羅[＊6-71]云及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
[＊6-71] 云【大】＊，雲【明】＊
[3]羅云經第四竟4
[3] 羅云經第四竟【CB】，羅[＊]云經第四竟【大】，〔－〕【明】
[4] （一…字）八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
（一五）[5]中阿含業相應品[6]思經第五7
[5] 中阿含【大】，〔－〕【明】
[6] ～A. X. 207-208.
[7] 初一日誦【大】，〔－〕【明】
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若有故作業，我說彼必受其報，或現世受，或後世受；若不故作業，我說此不必受報。於中，身故作三業，不善與苦果受於苦報；口有四業，意有三業，不善與苦果受於苦報。
「云何身故作三業，不善與苦果受於苦報？一曰殺生，極惡飲血，其欲傷害，不慈眾生，乃至蜫蟲。二曰不與取，著他財物以偷意取。三曰邪婬，彼或有父所護，或母所護，或父母所護，或姉妹所護，或兄弟所護，或婦父母所護，或親親所護，或同姓所護，或為他婦女，有鞭罰恐怖，及有名假賃至華[8]鬘，親犯如此女。是謂身故作三業，不善與苦果受於苦報。
[8] 鬘【大】，鬚【宋】
「云何口故作四業，不善與苦果受於苦報？一曰妄言，彼或在眾，或在眷屬，或在王家，若呼彼問，汝知便說，彼不知言知，知言不知，不見言見，見言不見，為己為他，或為財物，知已妄言。二曰兩舌，欲離別他，聞此語彼，欲破壞此，聞彼語此，欲破壞彼，合者欲離，離者復離，而作群黨，樂於群黨，稱說群黨。三曰麤言，彼若有言，辭氣麤獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，說如是言。四曰綺語，彼非時說，不真實說，無義說，非法說，不止息說，又復稱歎不止息事，違背於時而不善教，亦不善訶。是謂口故作四業，不善與苦果受於苦報。
「云何意故作三業，不善與苦果受於苦報？[A16]一曰貪伺，見他財物諸生活具，常伺求望，欲令我得。二曰嫉恚，意懷憎嫉而作是念：『彼眾生者，應殺、應縛、應收、應免、應逐擯出。』其欲令彼受無量苦。三曰邪見，所見顛倒，如是見、如是說：無施、無齋、[A17]無有呪說，無善惡業，無善惡業報，無此世彼世，無父無母，世無真人往至善處、善去、善向，此世彼世，自知、自覺、自作證成就遊。是謂意故作三業，不善與苦果受於苦報。
[A16] 一【CB】【麗-CB】，［－］【大】(cf. K17n0648_p1049a13)
[A17] 無【CB】，與【大】
「多聞聖弟子捨身不善業，修身善業，捨口、意不善業，修口、意善業。彼多聞聖弟子如是具足精進戒德，成就身淨業，成就口、意淨業，離恚離諍，除去睡眠，無[1]調貢高，斷疑、度慢，正念正智，無有愚癡，彼心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。彼作是念：『我本此心少不善修，我今此心無量善修。』多聞聖弟子其心如是無量善修，若本因惡知識，為放逸行，作不善業，彼不能將去，不能穢汙，不復相隨。若有幼少童男、童女，生便能行慈心解脫者，而於後時，彼身、口、意寧可復作不善業耶？」
[1] 調【大】，掉【元】【明】
比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？自不作惡業，惡業何由生？」
「是以男女在家、出家，常當勤修慈心解脫，若彼男女在家、出家修慈心解脫者，不持此身往至彼世，但隨心去此。比丘應作是念：『我本放逸，作不善業，是一切今可受報，終不後世。』若有如是行慈心解脫無量善[A18]修者，必得阿那含，或復上得。如是，悲、喜、心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，彼作是念：『我本此心少不善修，我今此心無量善修。』多聞聖弟子其心如是無量善修，若本因惡知識，為放逸行，作不善業，彼不能將去，不能穢汙，不復相隨。若有幼少童男、童女，生便能行捨心解脫者，而於後時，彼身、口、意寧可復作不善業耶？」
[A18] 修【CB】【麗-CB】，與【大】(cf. K17n0648_p1049b23; T01n0026_p0438a25)
比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？自不作惡業，惡業何由生？」
「是以男女在家、出家，常當勤修捨心解脫。若彼男女在家、出家修捨心解脫者，不持此身往至彼世，但隨心去此。比丘應作是念：『我本放逸，作不善業，是一切今可受報，終不後世。』若有如是行捨心解脫無量善修者，必得阿那含，或復上得。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[2]思經第五竟3
[2] （思…竟）五字【大】，〔－〕【明】
[3] 千一百七十四字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[A19] 千【CB】【麗-CB】，［－］【大】(cf. K17n0648_p1049c20)
[A20] 百【CB】【麗-CB】，千【大】(cf. K17n0648_p1049c20)
（一六）[4]中阿含業相應品[5]伽藍經第六6
[4] 中阿含【大】，〔－〕【明】
[5] ～A. III. 65. Kesaputtiyā.
[6] 初一日誦【大】，〔－〕【明】
我聞如是：
一時，佛遊[7]伽藍[8]園，與大比丘眾俱，至[9]羇舍子，住羇舍子村北尸攝惒林中。
[7] 伽藍【大】，～Kālāmā.
[8] 園【大】＊，國【宋】＊【元】＊【明】＊
[9] 羇舍子【大】，～Kosaputta.
爾時，羇舍子伽藍人聞沙門瞿曇釋種子捨釋宗族，出家學道，遊伽藍[＊8-1]園，與大比丘眾俱，來至此羇舍子，住羇舍子村北尸攝惒林中。彼沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼於此世，天及魔、梵，沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。彼若說法，初善、中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，顯現梵行，若見如來、無所著、等正覺，尊重禮拜，供養承事者，快得善利。我等應共往見沙門瞿曇，禮事供養。
[＊8-1] 園【大】＊，國【宋】＊【元】＊【明】＊
羇舍子伽藍人聞已，各與等類眷屬相隨從羇舍子出，北行至尸攝惒林，欲見世尊禮事供養。往詣佛已，彼伽藍人或稽首佛足，却坐一面；或問訊佛，却坐一面；或叉手向佛，却坐一面；或遙見佛已，默然而坐。彼時，伽藍人各坐已定，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。
時，伽藍人，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，各從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「瞿曇！有一沙門梵志來詣伽藍！但自稱歎己所知見，而呰毀他所知所見。瞿曇！復有一沙門梵志來詣伽藍，亦自稱歎己所知見，而呰毀他所知所見。瞿曇！我等聞已，便生疑惑：『此沙門梵志何者為實，何者為虛？』」
世尊告曰：「伽藍！汝等莫生疑惑。所以者何？因有疑惑，便生猶豫。伽藍！汝等自無淨智，為有後世，為無後世？伽藍！汝等亦無淨智，所作有罪，所作無罪？伽藍！當知諸業有三，因習本有。[A21]云何為三？伽藍！謂貪是諸業，因習本有。伽藍！恚及癡是諸業，因習本有。伽藍！貪者為貪所覆，心無厭足，或殺生，或不與取，或行邪婬，或知已妄言，或復飲酒。伽藍！恚者為恚所覆，心無厭足，或殺生，或不與取，或行邪婬，或知已妄言，或復飲酒。伽藍！癡者為癡所覆，心無厭足，或殺生，或不與取，或行邪婬，或知已妄言，或復飲酒。
[A21] 云何【CB】【麗-CB】，何云【大】(cf. K17n0648_p1050b13)
「伽藍！多聞聖弟子離殺斷殺，棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至蜫蟲，彼於殺生淨除其心。伽藍！多聞聖弟子離不與取，斷不與取，與之乃取，樂於與取，常好布施，歡喜無悋，不望其報，彼於不與取淨除其心。伽藍！多聞聖弟子離非梵行，斷非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清淨無穢，離欲斷婬，彼於非梵行淨除其心。伽藍！多聞聖弟子離妄言，斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦不移動，一切可信，不欺世間，彼於妄言淨除其心。
「伽藍！多聞聖弟子離兩舌，斷兩舌，行不兩舌，不破壞他，不聞此語彼，欲破壞此，不聞彼語此，欲破壞彼，離者欲合，合者歡喜，不作群黨，不樂群黨，不稱群黨，彼於兩舌淨除其心。伽藍！多聞聖弟子離麤言，斷麤言，若有所言，辭氣麤獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，斷如是言。若有所說，清和柔潤，順耳入心，可喜可愛，使他安樂，言聲具了，不使人畏，令他得定，說如是言，彼於麤言淨除其心。伽藍！多聞聖弟子離綺語，斷綺語，時說、真[1]說、法說、義說、止息說，樂止息說，事順時得宜，善教善訶，彼於綺語淨除其心。伽藍！多聞聖弟子離貪伺，斷貪伺，心不懷諍，見他財物諸生活具，不起貪伺，欲令我得，彼於貪伺淨除其心。
[1] 說【大】，說實說【元】【明】
「伽藍！多聞聖弟子離恚斷恚，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫虫，彼於嫉恚淨除其心。伽藍！多聞聖弟子離邪見、斷邪見，行於正見而不顛倒，如是見、如是說：『有施有齋，亦有呪說；[2]有善惡業報；有此世彼世，有父有母；世有真人往至善處，善去善向，此世彼世自知、自覺、自作證成就遊，彼於邪見淨除其心。』
[2] 有【大】＊，有善惡業有【宋】＊【元】＊【明】＊
「如是，伽藍！多聞聖弟子成就身淨業，成就口、意淨業，離恚離諍，除去睡眠，無[3]調貢高，斷疑、度慢，正念正智，無有愚癡，彼心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是，二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是，悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
[3] 調【大】，掉【元】【明】
「如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，便得四安隱住處。云何為四？有此世彼世，[＊2-1]有善惡業報，我得此正見相應業，受持具足，身壞命終，必至善處，乃生天上。如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第一安隱住處。復次，伽藍！無此世彼世，[4]無善惡業報，如是我於現法中，非以此故為他所毀，但為正智所稱譽，精進人、正見人說其有。如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第二安隱住處。復次，伽藍！若有所作，必不作惡，我不念惡。所以者何？自不作惡，苦何由生？如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第三安隱住處。復次，伽藍！若有所作，必不作惡，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第四安隱住處。如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得四安隱住處。」
[＊2-1] 有【大】＊，有善惡業有【宋】＊【元】＊【明】＊
[4] 無【大】＊，無善惡業無【宋】＊【元】＊【明】＊
伽藍白世尊曰：「如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，得四安隱住處。云何為四？有此世彼世，[＊2-2]有善惡業報，我得此正見相應業，受持具足，身壞命終，必至善處，乃[5]至天上。如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第一安隱住處。復次，瞿曇！若無此世彼世，[＊4-1]無善惡業報，我於現法中，非以此故為他所毀，但為正智所稱譽，精進人、正見人說其有。如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第二安隱住處。復次，瞿曇！若有所作，必不作惡，我不念惡。所以者何？自不作惡，苦何由生？如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第三安隱住處。復次，瞿曇！若有所作，必不作惡，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第四安隱住處。如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得四安隱住處。瞿曇！我已知，善逝，我已解。世尊！我等[6]盡自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我等為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
[＊2-2] 有【大】＊，有善惡業有【宋】＊【元】＊【明】＊
[5] 至【大】，生【宋】【元】【明】
[＊4-1] 無【大】＊，無善惡業無【宋】＊【元】＊【明】＊
[6] 盡【大】，盡壽【宋】【元】【明】
佛說如是。一切伽藍人及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
[7]伽藍經第六竟8
[7] （伽…竟）六字【大】，〔－〕【明】
[8] （一…字）八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[9] 中阿含【大】，〔－〕【明】
[10] 伽音巨羅反【大】，〔－〕【明】，伽音巨羅【宋】【元】
[11] 初一日誦【大】，〔－〕【明】
我聞如是：
一時，佛遊那難陀[12]園，在墻村[A22]㮈林。
[12] 園【大】，國【宋】【元】【明】
[A22] 㮈【CB】【麗-CB】，捺【大】(cf. K17n0648_p1052a07)
爾時，阿私羅天有子名伽彌尼，色像巍巍，光耀煒曄，夜將向旦，往詣佛所，稽首佛足，却住一面。
阿私羅天子伽彌尼白曰：「世尊！梵志自高，事若干天，若眾生命終者，彼能令自在往來善處，生於天上，世尊為法主，唯願世尊使眾生命終得至善處，生於天中。」
世尊告曰：「伽彌尼！我今問汝，隨所解答。伽彌尼！於意云何？若村邑中或有男女，懈不精進，而行惡法，成就十種不善業道，殺生、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，彼命終時，若眾人來，各叉手向稱歎求索，作如是語：『汝等男女，懈不精進，而行惡法，成就十種不善業道，殺生、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，汝等因此緣此，身壞命終，必至善處，乃生天上。』如是，伽彌尼！彼男女等，懈不精進，而行惡法，成就十種不善業道，殺生、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，寧為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣此，身壞命終，得至善處，生天上耶？」
伽彌尼答曰：「不也。世尊！」
世尊歎曰：「善哉！伽彌尼！所以者何？彼男女等，懈不精進，而行惡法，成就十種不善業道，殺生、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，若為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣此，身壞命終，得至善處，乃生天上者，是處不然。伽彌尼！猶去村不遠有深水淵，於彼有人以大重石擲著水中，若眾人來，各叉手向稱歎求索，作如是語：『願石浮[1]出。』伽彌尼！於意云何？此大重石寧為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣此，而當出耶？」
[1] 出【大】，出願石浮出【宋】【元】【明】
伽彌尼答曰：「不也。世尊！」
「如是。伽彌尼！彼男女等，懈不精進，而行惡法，成就十種不善業道，殺生、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，若為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣此，身壞命終，得至善處，生天上者，是處不然。所以者何？謂此十種不善業道，黑有黑報，自然趣下，必至惡處。
「伽彌尼！於意云何？若村邑中或有男女，精進勤修，而行妙法，成十善業道，離殺、斷殺、不與取、邪婬、妄言，乃至離邪見，斷邪見，得正見，彼命終時，若眾人來，各叉手向稱歎求索，作如是語：『汝男女等，精進勤修，而行妙法，成十善業道，離殺、斷殺、不與取、邪婬、妄言，乃至離邪見，斷邪見，得正見，汝等因此緣此，身壞命終，當至惡處，生地獄中。』伽彌尼！於意云何？彼男女等，精進勤修，而行妙法，成十善業道，離殺、斷殺、不與取、邪婬、妄言，乃至離邪見，斷邪見，得正見，寧為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣此，身壞命終，得至惡處，生地獄中耶？」
伽彌尼答曰：「不也。世尊！」
世尊歎曰：「善哉！伽彌尼！所以者何？伽彌尼！彼男女等，精進勤修，而行妙法，成十善業道，離殺、斷殺、不與取、邪婬、妄言，乃至離邪見，斷邪見，得正見，若為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣此，身壞命終，得[2]生惡處，生地獄中者，是處不然。所以者何？伽彌尼！謂此十善業道，白有白報，自然昇上，必至善處。伽彌尼！猶去村不遠有深水淵，於彼有人以酥油瓶投水而破，滓瓦沈下，酥油浮上。如是，伽彌尼！彼男女等，精進勤修，而行妙法，成十善業道，離殺、斷殺、不與取，邪婬、[3]妄言乃至離邪見，斷邪見，得正見。彼命終時，謂身麤色四大之種從父母生，衣食長養，坐臥按摩，澡浴強忍，是破壞法，是滅盡法，離散之法；彼命終後，或烏鳥啄，或虎狼食，或燒或埋，盡為粉塵，彼心、意、識常為信所熏，為精進、多聞、布施、智慧所熏，彼因此緣此，自然昇上，生於善處。伽彌尼！彼殺生者，離殺、斷殺，園觀之道、昇進之道、善處之道。伽彌尼！不與取、邪婬、妄言，乃至邪見者，離邪見，得正見，園觀之道、昇進之道、善處之道。伽彌尼！復有園觀之道、昇進之道、善處之道。伽彌尼！云何復有園觀之道、昇進之道、善處之道？謂八支聖道，正見乃至正定，是為八。伽彌尼！是謂復有園觀之道、昇進之道、善處之道。」
[2] 生【大】，至【宋】【元】【明】
[3] 妄【CB】【房山-CB】【宋】【元】【明】，妾【大】
佛說如是。伽彌尼及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
[4]伽彌尼經第七竟5
[4] （伽…竟）七字【大】，〔－〕【明】
[5] （千…字）七字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
中阿含經卷第三6
[6] （一…字）八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】