目次
中阿含經卷第三十七
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（一四九）梵志品[11]何欲經第八12
[11] ～ A. VI. 52. Khattiya.，[No. 125(37.8)]
[12] 第三念誦【大】，〔－〕【明】
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，生聞梵志中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！欲有所問，聽乃敢陳。」
世尊告曰：「恣汝所問。」
梵志即便問曰：「瞿曇！剎利何欲、何行、何立、何依、何訖耶？」
世尊答曰：「剎利者，欲得財物，行於智慧，所立以刀，依於人民，以自在為訖。」
生聞梵志問曰：「瞿曇！居士何欲、何行、何立、何依、何訖耶？」
世尊答曰：「居士者，欲得財物，行於智慧，立以技術，依於作業，以作業竟為訖。」
生聞梵志問曰：「瞿曇！婦人何欲、何行、何立、何依、何訖耶？」
世尊答曰：「婦人者，欲得男子，行於嚴飾，立以兒子，依於無對，以自在為訖。」
生聞梵志問曰：「瞿曇！偷劫何欲、何行、何立、何依、何訖耶？」
世尊答曰：「偷劫者，欲不與取，行隱藏處，所立以刀，依於闇冥，以不見為訖。」
生聞梵志問曰：「瞿曇！梵志何欲、何行、何立、何依、何訖耶？」
世尊答曰：「梵志者，欲得財物，行於智慧，立以經書，依於齋戒，以梵天為訖。」
生聞梵志問曰：「瞿曇！沙門何欲、何行、何立、何依、何訖耶？」
世尊答曰：「沙門者，欲得真諦，行於智慧，所立以戒，依於無處，以涅槃為訖。」
生聞梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
佛說如是。生聞梵志聞佛所說，歡喜奉行。
[13]何欲經第八竟14
[13] （何欲…竟）六字【大】，〔－〕【明】
[14] （四百…字）六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
（一五〇）[15]中阿[16]含梵志品[17]欝瘦歌[18]邏經第九1
[15] 中阿含【大】，〔－〕【明】
[16] 含【大】＊，鋡【聖】＊
[17] ～M. 96. Esukāri.
[18] 邏【大】＊，羅【宋】＊【元】＊【明】＊
[1] 第三念誦【大】，〔－〕【明】
我聞如是：
一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭哆園。
爾時，欝瘦歌[＊18-1]邏梵志中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！欲有所問，聽乃敢陳。」
[＊18-1] 邏【大】＊，羅【宋】＊【元】＊【明】＊
世尊告曰：「恣汝所問。」
欝瘦歌[＊18-2]邏梵志即便問曰：「瞿曇！梵志為四種姓施設四種奉事，為梵志施設奉事，為剎利、居士、工師施設奉事。瞿曇！梵志為梵志施設奉事，梵志應奉事梵志，剎利、居士、工師亦應奉事梵志。瞿曇！此四種姓應奉事梵志。瞿曇！梵志為剎利施設奉事，剎利應奉事剎利，居士、工師亦應奉事剎利。瞿曇！此三種姓應奉事剎利。瞿曇！梵志為居士施設奉事，居士應奉事居士，工師亦應奉事居士。瞿曇！此二種姓應奉事居士。瞿曇！梵志為工師施設奉事，工師應奉事工師，誰復下賤，應施設奉事工師，唯工師奉事工師。」
[＊18-2] 邏【大】＊，羅【宋】＊【元】＊【明】＊
世尊問曰：「梵志！諸梵志頗自知為四種姓施設四種奉事，為梵志施設奉事，為剎利、居士、工師施設奉事耶？」
欝瘦歌[＊18-3]邏梵志答曰：「不知也。瞿曇！但諸梵志自作是說，我於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，梵志不自知為四種姓施設四種奉事，為梵志施設奉事，為剎利、居士、工師施設奉事。」
[＊18-3] 邏【大】＊，羅【宋】＊【元】＊【明】＊
世尊告曰：「梵志！猶如有人，強與他肉，而作是說：『士夫可食，當與我直。』梵志！汝為諸梵志說亦復如是。所以者何？梵志不自知為四種姓施設四種奉事，為梵志施設奉事，為剎利、居士、工師施設奉事。」
世尊問曰：「梵志！云何奉事？若有奉事，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？若有奉事，因奉事故，有勝無如者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有勝無如者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有勝無如者，為是奉事耶？」
欝瘦歌[2]邏梵志答曰：「瞿曇！若我奉事，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。若我奉事，因奉事故，有勝無如者，我應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，[3]有勝無如者，我應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有勝無如者，我應奉事彼。」
[2] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
[3] 有【大】，〔－〕【明】
世尊告曰：「梵志！若更有梵志來，非愚非癡，亦非顛倒，心無顛倒，自由自在，我問彼梵志：『於意云何？若有奉事，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？若有奉事，[4]因奉事[5]故，有[6]勝無如者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、[7]工師，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有勝無如者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有勝無如者，為是奉事耶？』
[4] 因【大】，故【聖】
[5] 故【大】，〔－〕【聖】
[6] 勝無如【大】，如無勝【聖】
[7] 工【大】，二【元】
「梵志！彼梵志非愚非癡，亦非顛倒，心無顛倒，自由自在，答我曰：『瞿曇！若我奉事，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。若我奉事，因奉事故，有勝無如者，我應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，有勝無如[8]者，我應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有勝無如者，我應奉事彼。』」
[8] 者我【大】，我者【聖】
世尊問曰：「梵志！於意云何？若有奉事，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？若有奉事，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事[9]耶？」
[9] 耶【大】，耶梵志【聖】
欝瘦歌[＊2-1]邏梵志答曰：「瞿曇！若我奉事，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。若我奉事，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。」
[＊2-1] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
世尊告曰：「梵志！若更有梵志來，非愚非癡，亦非顛倒，心[1]無顛倒，自由自在，我問彼梵志：『於意云何？若有奉事，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？若有奉事，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，[2]因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？』
[1] 無【大】，不【宋】【元】【明】【聖】
[2] 因【大】，〔－〕【聖】
「梵志！彼梵志非愚非癡，亦非顛倒，心無顛倒，自由自在，亦如是答我曰：『瞿曇！若我奉事，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。若我奉事，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。』」
欝瘦歌[＊2-2]邏梵志白曰：「瞿曇！梵志為四種姓施設四種自有財物，為梵志施設自有財物，為剎利、居士、工師施設自有財物。瞿曇！梵志為梵志施設自有財物者，瞿曇！梵志為梵志施設乞求自有財物，若梵志輕慢乞求者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。猶如放牛人不能看牛者，則便失利。如是，瞿曇！梵志為梵志施設乞求自有財物，若梵志輕慢乞求者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。
[＊2-2] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
「瞿曇！梵志為剎利施設自有財物者，瞿曇！梵志為剎利施設弓箭自有財物，若剎利輕慢弓箭者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。猶如放牛人不能看牛者，則便失利。如是，瞿曇！梵志為剎利施設弓箭自有財物，若剎利輕慢弓箭者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。
「瞿曇！梵志為居士施設自有財物者，瞿曇！梵志為居士施設田作自有財物，若居士輕慢田作者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物[3]已，則便失利。猶如放牛人不能看牛者，則便失利。如是，瞿曇！梵志為居士施設田作自有財物，若居士輕慢田作者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。
[3] 已【大】，已慢【聖】
「瞿曇！梵志為工師施設自有財物者，瞿曇！梵志為工師施設麻自有財物，若工師輕慢麻者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。猶如放牛人不能看牛者，則便失利。如是，瞿曇！梵志為工師施設麻自有財物，若工師輕慢麻者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。」
世尊問曰：「梵志！諸梵志頗自知為四種姓施設四種自有財物，為梵志施設自有財物，為剎利、居士、工師施設自有財物耶？」
欝瘦歌[＊2-3]邏梵志答曰：「不知也。瞿曇！但諸梵志自說，我於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，不自知為四種姓施設四種自有財物，為梵志施設自有財物，為剎利、居士、工師施設自有財物。」
[＊2-3] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
世尊告曰：「梵志！猶如有人，強與他肉，而作是說：『士夫可食，當與我直。』梵志！汝為諸梵志說亦復如是。所以者何？梵志不自知為四種姓施設四種自有財物，為梵志施設自有財物，為剎利、居士、工師施設自有財物。如是，梵志！我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」
世尊問曰：「梵志！於意云何？頗有梵志於此虛空不著、不縛、不觸、不礙，剎利、居士、工師不然耶？」
欝瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇！梵志於此虛空不著、不縛、不觸、不礙，剎利、居士、工師亦然如是。」
「梵志！我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」
世尊問曰：「梵志！於意云何？頗有梵志能行慈心，無結、無怨、無恚、無諍，剎利、居士、工師不然耶？」
欝瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇！梵志能行慈心，無結、無怨、無恚、無諍，剎利、居士、工師亦然如是。」
「梵志！我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」
世尊問曰：「梵志！於意云何？若百種人來，或有一人而語彼曰：『汝等共來！若有生剎利族、梵志族者，唯彼能持澡豆至水洗浴，去垢極淨。』梵志！於意云何？為剎利族、梵志族者，彼能持澡豆至水洗浴，去垢極淨耶？為居士族、工師族者，彼不能持澡豆[A1]至水洗浴，去垢極淨耶？為一切百種人皆能持澡豆至水洗浴，去垢極淨耶？」
[A1] 至水【CB】【麗-CB】，［－］【大】(cf. K18n0648_p0102b05; T01n0026_p0664b27)
欝瘦歌[＊2-4]邏梵志答曰：「瞿曇！彼一切百種人皆能持澡豆至水洗浴，去垢極淨。」
[＊2-4] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
「如是。梵志！我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」
世尊問曰：「梵志！於意云何？若百種人來，或有一人而語彼曰：『汝等共來！若生剎利族、梵志族者，唯彼能以極燥娑羅及[1]栴檀木用作火母，以[2]鑽[＊2-1]鑽之，生火長養。』梵志！於意云何？為剎利族、梵志族者，彼能以極燥娑羅及[＊1-1]栴檀木用作火母，以[＊2-2]鑽[＊2-3]鑽之，生火長養耶？為居士族、工師族者，彼當以燥猪狗槽、伊蘭檀木及餘弊木用作火母，以[＊2-4]鑽[＊2-5]鑽之，生火長養耶？為一切百種人皆能以若干種木用作火母，以[＊2-6]鑽[＊2-7]鑽之，生火長養耶？」
[1] 栴【大】＊，旃【聖】＊
[2] 鑽【大】＊，攢【聖】＊
[＊2-1] 鑽【大】＊，攢【聖】＊
[＊1-1] 栴【大】＊，旃【聖】＊
[＊2-2] 鑽【大】＊，攢【聖】＊
[＊2-3] 鑽【大】＊，攢【聖】＊
[＊2-4] 鑽【大】＊，攢【聖】＊
[＊2-5] 鑽【大】＊，攢【聖】＊
[＊2-6] 鑽【大】＊，攢【聖】＊
[＊2-7] 鑽【大】＊，攢【聖】＊
欝瘦歌[＊2-5]邏梵志答曰：「瞿曇！彼一切百種人皆能以若干種木用作火母，以[＊2-8]鑽[＊2-9]鑽之，生火長養。」
[＊2-5] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
[＊2-8] 鑽【大】＊，攢【聖】＊
[＊2-9] 鑽【大】＊，攢【聖】＊
「如是。梵志！我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」
世尊問曰：「梵志！於意云何？若彼百種人皆以若干種木用作火母，以[＊2-10]鑽鑽之，生火長養，彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事，為彼火獨有㷿、有色、有熱、有光，能作火事耶？為彼火獨無㷿、無色、無熱、無光，不能作火事耶？為彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事耶？」
[＊2-10] 鑽【大】＊，攢【聖】＊
欝瘦歌[＊2-6]邏梵志答曰：「瞿曇！若百種人皆以若干種木用作火母，以[＊2-11]鑽[＊2-12]鑽之，生火長養者，彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事。若彼火獨有㷿、有色、有熱、有光，能為火事者，終無是處。若彼火獨無㷿、無色、無熱、無光，不能為火事者，亦無是處。但，瞿曇！彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事。」
[＊2-6] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
[＊2-11] 鑽【大】＊，攢【聖】＊
[＊2-12] 鑽【大】＊，攢【聖】＊
「如是。梵志！我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」
世尊問曰：「梵志！於意云何？若彼百種人皆以若干種木用作火母，以[＊2-13]鑽[＊2-14]鑽之，生火長養，彼或有人以燥草木著其火中，生㷿、生色、生熱、生烟，頗有[3]㷿、色、熱、烟，㷿、色、熱烟而差別耶？」
[＊2-13] 鑽【大】＊，攢【聖】＊
[＊2-14] 鑽【大】＊，攢【聖】＊
[3] 㷿色熱烟㷿色熱烟【大】＊，㷿㷿色色熱熱烟烟【聖】＊
欝瘦歌[＊2-7]邏梵志答曰：「瞿曇！若彼百種人皆以若干種木用作火母，以[＊2-15]鑽[＊2-16]鑽之，生火長養，彼若有人以燥草木著其火中，生㷿、生色、生熱、生烟，我於彼火㷿、色、熱、烟，㷿、色、熱、烟，不能施設有差別也。」
[＊2-7] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
[＊2-15] 鑽【大】＊，攢【聖】＊
[＊2-16] 鑽【大】＊，攢【聖】＊
世尊告曰：「梵志！如是我所得火，所得不放逸，能滅放逸及[4]貢高慢，我於此火，火亦不能施設有差別也。」
[4] 貢【大】，功【聖】
欝瘦歌[＊2-8]邏梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
[＊2-8] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
佛說如是。欝瘦歌[＊2-9]邏梵志聞佛所說，歡喜奉行。
[＊2-9] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
[5]欝瘦歌[＊2-10]邏經第九竟6
[5] （欝瘦…竟）八字【大】，〔－〕【明】
[＊2-10] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
[6] （三千…字）八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
（一五一）[7]中阿[＊16-1]含梵[8]志[9]阿攝[10]惒經第十11
[7] 中阿含【大】，〔－〕【明】
[＊16-1] 含【大】＊，鋡【聖】＊
[8] 志【大】，志品【宋】【元】【明】
[9] ～M. 93. Assalāyana.，[No. 71]
[10] 惒【大】＊，和【聖】＊
[11] 第三念誦【大】，〔－〕【明】
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，眾多梵志於拘薩羅，集在學堂，共論此事：「梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化，而沙門瞿曇說四種姓皆悉清淨，施設顯示。」彼作是念：「諸賢！為誰有力能至沙門瞿曇所，則以此事如法難詰？」彼復作是念：「[12]阿攝惒[13]邏延多那摩納為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，博聞總持，[14]誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。阿攝[＊10-1]惒[＊13-1]邏延多那摩納有力能至沙門瞿曇所，則以此事如法難詰。」「諸賢！可共詣阿攝[＊10-2]惒[＊13-2]邏延多那摩納所，向說此事，隨阿攝惒[＊13-3]邏延多那摩納所說，我等當受。」
[12] 阿攝惒邏延多那摩納【大】，～Assalāyana māṇava.
[13] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
[14] 誦…五句說【大】，～Tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsa-pañcamānaṃ padakoveyyākaraṇo.
[＊10-1] 惒【大】＊，和【聖】＊
[＊13-1] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
[＊10-2] 惒【大】＊，和【聖】＊
[＊13-2] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
[＊13-3] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
於是，拘薩羅眾多梵志即詣阿攝惒[＊13-4]邏延多那摩納所，共相問訊，却坐一面，語曰：「摩納！我等眾多梵志於拘薩羅，集在學堂，共論此事：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志[15]梵天子，從[16]彼口生，梵梵所化，而沙門瞿曇說四種姓皆悉清淨，施設顯示。』我等作是念：『諸賢！為誰有力能至沙門瞿曇所，則以此事如法難詰？』我等復作是念：『阿攝[＊10-3]惒[＊13-5]邏延多那摩納為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。阿攝[＊10-4]惒[＊13-6]邏延多那摩納有力能至沙門瞿曇所，則以此事如法難詰。』願阿攝惒邏延多那摩納往詣沙門瞿曇所，則以此事如法難詰。」
[＊13-4] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
[15] 梵【大】，〔－〕【聖】
[16] 彼【大】，彼梵【聖】
[＊10-3] 惒【大】＊，和【聖】＊
[＊13-5] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
[＊10-4] 惒【大】＊，和【聖】＊
[＊13-6] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
阿攝惒邏延多那摩納語諸梵志曰：「諸賢！沙門瞿曇如法說法，若[17]如法說法者，不可難詰也。」
[17] 如法【CB】【麗-CB】【聖】，如【大】
拘薩羅眾多梵志語曰：「摩納！[1]汝未有屈事，未可豫自伏。所以者何？阿攝[＊10-5]惒[＊13-7]邏延多那摩納為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。阿攝[＊10-6]惒[＊13-8]邏延多那摩納有力能至沙門瞿曇所，則以此事如法難詰。願阿攝[＊10-7]惒[＊13-9]邏延多那摩納往詣沙門瞿曇所，則以此事如法難詰。」阿攝[＊10-8]惒[＊13-10]邏延多那摩納為拘薩羅眾多梵志默然而受。
[1] 汝【大】，如【聖】
[＊10-5] 惒【大】＊，和【聖】＊
[＊13-7] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
[＊10-6] 惒【大】＊，和【聖】＊
[＊13-8] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
[＊10-7] 惒【大】＊，和【聖】＊
[＊13-9] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
[＊10-8] 惒【大】＊，和【聖】＊
[＊13-10] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
於是，阿攝[＊10-9]惒[＊13-11]邏延多那摩納與彼拘薩羅眾多梵志往詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！欲有所問，聽我問耶？」
[＊10-9] 惒【大】＊，和【聖】＊
[＊13-11] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
世尊告曰：「摩納！恣汝所問。」
阿攝[＊10-10]惒[＊13-12]邏延多那便問曰：「瞿曇！諸梵志等作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』未知沙門瞿曇當云何說？」
[＊10-10] 惒【大】＊，和【聖】＊
[＊13-12] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
世尊告曰：「我今問汝，隨所解答。摩納！頗聞[2]餘尼及[3]劒浮國有二種姓，大家及奴，大家作奴，奴作大家耶？」
[2] 餘尼【大】，～Yona.
[3] 劒浮【大】，～Kamboja.
阿攝[＊10-11]惒[＊13-13]邏延多那摩納答曰：「瞿曇！我聞餘尼及劒浮國有二種姓，大家及奴，大家作奴，奴作大家也。」
[＊10-11] 惒【大】＊，和【聖】＊
[＊13-13] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
「如是。摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；剎利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」
阿攝[＊10-12]惒[＊13-14]邏延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快說此喻。但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』」
[＊10-12] 惒【大】＊，和【聖】＊
[＊13-14] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
世尊問曰：「摩納！於意云何？頗獨有梵志於此虛空不著不縛，不觸不礙；剎利、居士、工師為不然耶？」
阿攝[＊10-13]惒[＊13-15]邏延多那摩納答曰：「瞿曇！梵志於此虛空不著不縛，不觸不礙；剎利、居士、工師亦然。」
[＊10-13] 惒【大】＊，和【聖】＊
[＊13-15] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
「如是，摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；剎利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」
阿攝[＊10-14]惒[＊13-16]邏延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快說此喻。但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』」
[＊10-14] 惒【大】＊，和【聖】＊
[＊13-16] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
世尊問曰：「摩納！於意云何？頗獨有梵志能行慈心，無結無怨，無恚無諍；剎利、居士、工師不然耶？」
阿攝[＊10-15]惒[＊13-17]邏延多那摩納答曰：「瞿曇！梵志能行慈心，無結無怨，無恚無諍；剎利、居士、工師亦然。」
[＊10-15] 惒【大】＊，和【聖】＊
[＊13-17] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
「如是。摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；剎利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」
阿攝[＊10-16]惒[＊13-18]邏延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快說此喻。但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』」
[＊10-16] 惒【大】＊，和【聖】＊
[＊13-18] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
世尊問曰：「摩納！於意云何？若百種人來，或有一人而語彼曰：『汝等共來！若生剎利族梵志族者，唯彼能持澡豆至水洗浴，去垢極淨。』摩納！於意云何？為剎利族、梵志族者，彼能持澡豆至水洗浴，去垢極淨耶？為居士族、工師族者，彼不能持澡豆至水洗浴，去垢極淨耶？為一切百種人皆能持澡豆至水洗浴，去垢極淨耶？」
阿攝[＊10-17]惒[＊13-19]邏延多那摩納答曰：「瞿曇！彼一切百種人皆能持澡豆至水洗浴，去垢極淨。」
[＊10-17] 惒【大】＊，和【聖】＊
[＊13-19] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
「如是。摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；剎利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」
阿攝[＊10-18]惒[＊13-20]邏延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快說此喻。但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』」
[＊10-18] 惒【大】＊，和【聖】＊
[＊13-20] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
世尊問曰：「摩納！於意云何？若百種人來，或有一人而語彼曰：『汝等共來！若生剎利族、梵志族者，唯彼能以極燥娑羅及[＊1-2]栴檀木用作火母，以[＊2-17]鑽[＊2-18]鑽之，生火長養。』摩納！於意云何？為剎利族、梵志族者，彼能以極[A2]燥娑羅及[＊1-3]栴檀木用作火母，以[＊2-19]鑽[＊2-20]鑽之，生火長養耶？為居士族、工師族者，彼當以燥猪狗槽[4]及[5]伊蘭檀木及餘弊木用作火母，以[＊2-21]鑽[＊2-22]鑽之，生火長養耶？為一切百種人皆能以若干種木用作火母，以[＊2-23]鑽[＊2-24]鑽之，生火長養耶？」
[＊1-2] 栴【大】＊，旃【聖】＊
[＊2-17] 鑽【大】＊，攢【聖】＊
[＊2-18] 鑽【大】＊，攢【聖】＊
[A2] 燥【CB】，澡【大】
[＊1-3] 栴【大】＊，旃【聖】＊
[＊2-19] 鑽【大】＊，攢【聖】＊
[＊2-20] 鑽【大】＊，攢【聖】＊
[4] 及【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
[5] 伊蘭檀【大】，～Elaṇḍa.
[＊2-21] 鑽【大】＊，攢【聖】＊
[＊2-22] 鑽【大】＊，攢【聖】＊
[＊2-23] 鑽【大】＊，攢【聖】＊
[＊2-24] 鑽【大】＊，攢【聖】＊
阿攝[＊10-19]惒[＊13-21]邏延多那摩納答曰：「瞿曇！彼一切百種人皆能以若干種木用作火母，以[＊2-25]鑽[＊2-26]鑽之，生火長養。」
[＊10-19] 惒【大】＊，和【聖】＊
[＊13-21] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
[＊2-25] 鑽【大】＊，攢【聖】＊
[＊2-26] 鑽【大】＊，攢【聖】＊
「如是。摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；剎利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」
阿攝[＊10-20]惒[＊13-22]邏延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快說此喻。但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』」
[＊10-20] 惒【大】＊，和【聖】＊
[＊13-22] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
世尊問曰：「摩納！於意云何？若彼百種人皆以若干種木用作火母，以[＊2-27]鑽[＊2-28]鑽之，生火長養。彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事。為彼火獨有㷿、有色、有熱、有光，能作火事耶？為彼火獨無㷿、無色、無熱、無光，不能作火事耶？為彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事耶？」
[＊2-27] 鑽【大】＊，攢【聖】＊
[＊2-28] 鑽【大】＊，攢【聖】＊
阿攝[＊10-21]惒[＊13-23]邏延多那摩納白曰：「瞿曇！若彼百種人皆以若干種木用作火母，以[＊2-29]鑽[＊2-30]鑽之，生火長養者。彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事。若彼火獨有㷿、有色、有熱、有光，能為火事者，終無是處。若彼火獨無㷿、無色、無熱、無光，不能為火事者，亦無是處。瞿曇！但彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能[1]作火事。」
[＊10-21] 惒【大】＊，和【聖】＊
[＊13-23] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
[＊2-29] 鑽【大】＊，攢【聖】＊
[＊2-30] 鑽【大】＊，攢【聖】＊
[1] 作火【大】，火作【聖】
「如是。摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；剎利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」
阿攝[＊10-22]惒[＊13-24]邏延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快說此喻。但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』」
[＊10-22] 惒【大】＊，和【聖】＊
[＊13-24] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
世尊告曰：「摩納！若此身隨所生者，即彼之數。若生梵志族者，即梵志族數；若生剎利、居士、工師族者，即工師族數。摩納！猶若如火，隨所生者，即彼之數；若因木生者，即木火數；若因草糞薪生者，即薪火數。如是，摩納！此身隨所生者，即彼之數。若生梵志族者，即梵志族數；若生剎利，居士、工師族者，即工師族數。」
世尊問曰：「摩納！於意云何？若剎利女與梵志男共合會者，彼因合會，後便生子，或似父，或似母，或不似父母，汝云何說？彼為剎利，為梵志耶？」
阿攝[＊10-23]惒[＊13-25]邏延多那摩納答曰：「瞿曇！剎利女與梵志男共合會者，彼因合會，後便生子，或似父，或似母，或不似父母，我不說彼剎利，亦不說梵志。瞿曇！我但說彼他身。」
[＊10-23] 惒【大】＊，和【聖】＊
[＊13-25] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
「如是。摩納！此身隨所生者，即彼之數。若生梵志族者，即梵志族數；若生剎利、居士、工師族者，即工師族數。」
世尊問曰：「摩納！若梵志女與剎利男共合會者，彼因合會，後便生子，或似父，或似母，或不似父母，汝云何說？彼為梵志，為剎利耶？」
阿攝[＊10-24]惒[＊13-26]邏延多那摩納答曰：「瞿曇！梵志女與剎利男共合會者，彼因合會，後便生子，或似父，或似母，或不似父母，我不說彼梵志，亦不說剎利。瞿曇！我但說彼他身。」
[＊10-24] 惒【大】＊，和【聖】＊
[＊13-26] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
「如是，摩納！此身隨所生者，[A3]即彼之數。若生梵志族者，即梵志族數；若生剎利、居士、工師族者，即工師族數。」
[A3] 即【CB】，既【大】
世尊問曰：「摩納！於意云何？若人有眾多草馬，放一父驢，於中一草馬與父驢共合會，彼因合會，後便生駒，汝云何說？彼為驢，為馬耶？」
阿攝[＊10-25]惒[＊13-27]邏延多那摩納答[A4]曰：「瞿曇！若[2]有馬與驢共合會，彼因合會，後便生駒，我不說彼驢，亦不說馬，瞿曇！我但說彼騾也。」
[＊10-25] 惒【大】＊，和【聖】＊
[＊13-27] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
[A4] 曰【CB】，白【大】
[2] 有【大】，有草【宋】【元】【明】【聖】
「如是，摩納！若此身隨所生者，即彼之數。若生梵志族者，即梵志族數；若生剎利、居士、工師族者，即工師族數。」
世尊告曰：「摩納！乃往昔時有眾多仙人共[3]住無事高處，生如是惡見：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』於是，[4]阿私羅仙人提鞞[＊13-28]邏[5]聞眾多仙人共住無事高處，生如是惡見已，著袈裟衣，以袈裟巾裹頭，[6]拄杖持繖，著白衣[7]變，不從門入，至仙人住處靜室經行。
[3] 住【大】，往【宋】【元】【明】【聖】
[4] 阿…鞞邏【大】，～Asita-Devala-isi
[＊13-28] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
[5] 聞【大】，問【聖】
[6] 拄【大】＊，柱【聖】＊
[7] 變【大】＊，[屧-彳+爿]【宋】【元】＊，屧【明】＊
「於是，共住無事高處有一仙人，見阿私羅仙人提鞞[＊13-29]邏著袈裟衣，以袈裟巾裹頭，[＊6-1]拄杖持繖，著白衣[＊7-1]變，不從門入，至仙人住處靜室經行。見已，往詣共住無事高處眾多仙人所，便作是語：『諸賢！今有一人著袈裟衣，以袈裟巾裹頭，[＊6-2]拄杖持繖，著白衣[＊7-2]變，不從門入，至仙人住處靜室經行，我等寧可共[8]往呪之：「[9]汝作灰汝作灰耶？」』
[＊13-29] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
[＊6-1] 拄【大】＊，柱【聖】＊
[＊7-1] 變【大】＊，[屧-彳+爿]【宋】【元】＊，屧【明】＊
[＊6-2] 拄【大】＊，柱【聖】＊
[＊7-2] 變【大】＊，[屧-彳+爿]【宋】【元】＊，屧【明】＊
[8] 往【大】，住【聖】
[9] 汝作灰【大】，～Bhasmā vasalī hohi.
「於是，共住無事高處眾多仙人即往詣彼阿私羅仙人提鞞[＊13-30]邏所，到已，共呪：『汝作灰，汝作灰。』如其呪法呪之，汝作灰汝作灰者，如是如是，光顏益好，身體悅澤。彼眾多仙人便作是念：『我等本呪汝作灰汝作灰者，彼即作灰。我今呪此人汝作灰汝作灰，我等如其呪法呪此人，此人光顏益好，身體悅澤，我寧可問。』即便問之：『汝為是誰？』阿私羅仙人提鞞[＊13-31]邏答曰：『諸賢！汝等頗聞有阿私羅仙人提鞞[＊13-32]邏耶？』答曰：『[10]聞有阿私羅仙人提鞞[＊13-33]邏。』復語曰：『我即是也。』彼眾多[11]仙人即共辭謝阿私羅仙人提鞞[＊13-34]邏曰：『願為忍恕，我等不知尊是阿私羅仙人提鞞[＊13-35]邏耳。』
[＊13-30] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
[＊13-31] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
[＊13-32] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
[10] 聞【大】，間【聖】
[＊13-33] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
[11] 仙【大】，〔－〕【聖】
[＊13-34] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
[＊13-35] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
「於是，阿私羅仙人提鞞[＊13-36]邏語諸仙人曰：『我已相恕。汝等實生惡見：「梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。」』彼諸仙人答曰：『如是。』阿私羅復問諸仙人曰：『汝等為自知己父耶？』彼諸仙人答曰：『知也。彼梵志取梵志婦，非非梵志，彼父復父，乃至七世父，彼梵志取梵志婦，非非梵志。』阿私羅復問諸仙人曰：『汝等為自知己母耶？』彼諸仙人答曰：『知也。彼梵志取梵志夫，非非梵志，彼母復母，乃至七世母，彼梵志取梵志夫，非非梵志。』阿私羅復問諸仙人曰：『汝等頗自知受胎耶？』彼諸仙人答曰：『知也。以三事等合會受胎，父母合會，無[1]滿堪耐，香陰已至。阿私羅！此事等會，入於母胎。』
[＊13-36] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
[1] 滿【大】，漏【明】
「阿私羅復問諸仙人曰：『頗知受生為男？為女？知所從來？為從剎利族來？梵志、居士、工師族來耶？為從東方、[2]南方、西方、北方來耶？』彼諸仙人答曰：『不知。』阿私羅復語彼仙人曰：『諸賢！不見不知此者，汝等不知受胎，誰從何處來？為男為女？為從剎利來？梵志、居士、工師來？為從東方、南[3]方、西[4]方、北方來？然作是說：「梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。」』摩納！彼住無事高處眾多仙人為阿私羅仙人提鞞[＊13-37]邏如是善教善訶，不能施設清淨梵志，況汝師徒著皮草衣？」
[2] 南方西【大】，西方南【元】【明】
[3] 方【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[4] 方【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
[＊13-37] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
於是，阿攝[＊10-26]惒[＊13-38]邏延多那摩納為世尊面訶詰[5]嘖，內懷愁慼，低頭默然，失辯無言。
[＊10-26] 惒【大】＊，和【聖】＊
[＊13-38] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
[5] 嘖【大】＊，責【宋】＊【元】＊【明】＊
於是，世尊面訶詰[＊5-1]嘖阿攝[＊10-27]惒[＊13-39]邏延多那摩納已，復令歡悅，即便告曰：「摩納！有一梵志作齋行施，彼有四兒，二好學問，二不學問。於摩納意云何？彼梵志為先施誰第一[6]座、第一澡水、第一食耶？」
[＊5-1] 嘖【大】＊，責【宋】＊【元】＊【明】＊
[＊10-27] 惒【大】＊，和【聖】＊
[＊13-39] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
[6] 座【大】＊，坐【宋】【元】【明】【聖】＊
阿攝[＊10-28]惒[＊13-40]邏延多那摩納答曰：「瞿曇！若彼梵志其有二兒，好學問者，必先施彼第一[＊6-1]座、第一澡水、第一食也。」
[＊10-28] 惒【大】＊，和【聖】＊
[＊13-40] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
[＊6-1] 座【大】＊，坐【宋】【元】【明】【聖】＊
世尊復問曰：「摩納！復有一梵志[7]作齋行施，彼有四兒，二好學問，然不精進，[8]喜行惡法，二不學問，然好精進，喜行妙法。於摩納意云何？彼梵志為先施誰第一[＊6-2]座、第一澡水、第一食耶？」
[7] 作【大】＊，非【聖】＊
[8] 喜【大】，憙【聖】
[＊6-2] 座【大】＊，坐【宋】【元】【明】【聖】＊
阿攝[＊10-29]惒[＊13-41]邏延多那摩納答曰：「瞿曇！若彼梵志其有二兒，雖不學問，而好精進，喜行妙法者，必先施彼第一[＊6-3]座、第一澡水、第一食也。」
[＊10-29] 惒【大】＊，和【聖】＊
[＊13-41] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
[＊6-3] 座【大】＊，坐【宋】【元】【明】【聖】＊
世尊告曰：「摩納！汝先稱歎學問，後稱歎持戒。摩納！我說四種姓皆悉清淨施設顯示，汝亦說四種姓皆悉清淨施設顯示。」
於是，阿攝[＊10-30]惒[＊13-42]邏延多那摩納即從[9]坐起，欲稽首佛足。爾時，彼大眾唱高大音聲：「沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？如沙門瞿曇說，四種姓皆悉清淨施設顯示，令阿攝[＊10-31]惒[＊13-43]邏延多那摩納，亦說四種姓皆悉清淨。」
[＊10-30] 惒【大】＊，和【聖】＊
[＊13-42] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
[9] 坐【大】＊，座【宋】＊【元】＊【明】＊
[＊10-31] 惒【大】＊，和【聖】＊
[＊13-43] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
爾時，世尊知彼大眾心之所念，告曰：「止！止！阿攝[＊10-32]惒[＊13-44]邏延多那！但心喜足，可還復坐，我當為汝說法。」
[＊10-32] 惒【大】＊，和【聖】＊
[＊13-44] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
阿攝[＊10-33]惒[＊13-45]邏延多那摩納稽首佛足，却坐一面，世尊為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默[A5]然而住。
[＊10-33] 惒【大】＊，和【聖】＊
[＊13-45] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
[A5] 然【CB】【麗-CB】，念【大】(cf. K18n0648_p0107b19; T01n0026_p0656a20)
於是，阿攝[＊10-34]惒[＊13-46]邏延多那摩納，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去。是時，拘薩羅眾多梵志還去不遠，種種言語[10]責數阿攝[＊10-35]惒[＊13-47]邏延多那：「欲何等作？欲伏沙門瞿曇，而反為沙門瞿曇所降伏還。猶如有人，為眼入林中，而反失眼還。阿攝[＊10-36]惒[＊13-48]邏延多那！汝亦如是，欲伏沙門瞿曇，而反為沙門瞿曇所降伏還。猶如有人，為飲入池，而反渴還。阿攝[＊10-37]惒[＊13-49]邏延多那！汝亦如是，欲伏沙門瞿曇，而反為沙門瞿曇所降伏還。阿攝[＊10-38]惒[＊13-50]邏延多那！欲何等作？」
[＊10-34] 惒【大】＊，和【聖】＊
[＊13-46] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
[10] 責【大】，嘖【聖】
[＊10-35] 惒【大】＊，和【聖】＊
[＊13-47] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
[＊10-36] 惒【大】＊，和【聖】＊
[＊13-48] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
[＊10-37] 惒【大】＊，和【聖】＊
[＊13-49] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
[＊10-38] 惒【大】＊，和【聖】＊
[＊13-50] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
於是，阿攝[＊10-39]惒[＊13-51]邏延多那摩納語拘薩羅眾多梵志曰：「諸賢！我前已說：『沙門瞿曇如法說法，若如法說法者，不可難詰也。』」
[＊10-39] 惒【大】＊，和【聖】＊
[＊13-51] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
佛說如是。阿攝[＊10-40]惒[＊13-52]邏延多那摩納聞佛所說，歡喜奉[11]行。
[＊10-40] 惒【大】＊，和【聖】＊
[＊13-52] 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
[11] 行【大】，行第三念誦訖【明】
[12]阿攝[＊10-41]惒經第十竟13
[12] （阿攝…竟）七字【大】，〔－〕【明】
[＊10-41] 惒【大】＊，和【聖】＊
[13] （四千…字）八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
中阿[＊16-2]含經卷第三十七14
[＊16-2] 含【大】＊，鋡【聖】＊
[14] （八千…字）七字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
[15]中阿[＊16-3]含經梵志品第二[16]竟17[18]