目次
[5]中阿含經卷第四十三
[5] 中阿含…四十三【大】，〔－〕【德】
[6]東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
[6] 東晉…提婆譯【大】，〔－〕【德】
（一六五）[7]根本分別品[8]溫泉林天經第四9
[7] 根本【大】，中阿鋡根本【德】
[8] ～M. 133. Kaccāna-bhaddakaratta sutta.
[9] 第四分別誦【大】，〔－〕【明】
[10] 誦【大】，誦卷四十三【德】
我聞如是：
一時，佛遊王舍城，在竹林[11]迦蘭[12]哆園。
[11] 迦【大】＊，加【德】＊
[12] 哆【大】，陀【明】
爾時，[13]尊者三彌提亦遊王舍城，住[14]溫泉林。於是，尊者三彌提夜將向旦，從房而出，往詣溫泉，脫衣岸上，入溫泉浴，浴已還出，拭體著衣。
[13] 尊者三彌提【大】，～Āyasmā Samiddhi.
[14] 溫泉林【大】，～Tapodārama.
爾時，[15]有一天形體極妙，色像巍巍，夜將向旦，往詣尊者三彌提所，稽首作禮，却住一面。彼天色像威神極妙，光明普照於溫泉岸，彼天却住於一面已，白尊者三彌提曰：「比丘！受持[16]跋[17]地羅帝偈耶？」
[15] 有一天【大】，～Aññatara devatā.
[16] 跋地羅帝【大】，～Bhaddekaratta.
[17] 地【大】，哆【宋】【元】
尊者三彌提答彼天曰：「我不受持跋地羅帝偈也。」尋問彼天：「汝受持跋地羅帝偈[18]耶？」
[18] 耶【大】＊，邪【德】＊
彼天答曰：「我亦不受持跋地羅帝偈也。」
尊者三彌提復問彼天：「誰受持跋地羅帝偈耶？」
彼天答曰：「世尊遊此王舍城，在竹林迦蘭[19]哆園，彼受持跋地羅帝偈也。比丘！可往面從世尊，善受持誦跋地羅帝偈。所以者何？跋地羅帝偈者，有法有義，為梵行本，趣智、趣覺、趣於涅槃，族姓者至信、捨家、無家、學道，當以跋地羅帝偈善受持誦。」彼天說如是，稽首尊者三彌提足，繞三匝已，即彼處沒。
[19] 哆【大】，地【宋】【元】，陀【明】
於是，尊者三彌提，天沒不久往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！我於今日夜將向旦出房往詣彼溫泉所，脫衣岸上，入溫泉浴，浴已便出，住岸拭身。爾時，有一天形體極妙，色像巍巍，夜將向旦，來詣我所，稽首作禮，却住一面。彼天色像威神極妙，光明普照於溫泉岸。彼天却住於一面已，而白我曰：『比丘！受持跋地羅帝偈耶？』我答彼天：『不受持跋地羅帝偈也。』我問彼天：『汝受持跋地羅帝偈耶？』彼天答曰：『我亦不受持跋地羅帝偈也。』我復問：『誰受持跋地羅帝偈耶？』彼天答曰：『世尊遊此王舍城，住竹林[＊11-1]迦蘭[1]哆園，彼受持跋地羅帝偈也。比丘！可往面從世尊善受持誦跋地羅帝偈。所以者何？跋地羅帝偈者，有義有法，為梵行本，趣智、趣覺、趣於涅槃，族姓者至信、捨家、無家、學道，當以跋地羅帝偈善受持誦。』彼天說如是，稽首我足，繞三匝已，即彼處沒。」
[＊11-1] 迦【大】＊，加【德】＊
[1] 哆【大】，陀【宋】【元】【明】
世尊問曰：「三彌提！汝知彼天從何處來？彼天名何耶？」
尊者三彌提答曰：「世尊！我不知彼天從何所來，亦不知名也。」
世尊告曰：「三彌提！彼天子名正殿，為三十三天軍將。」
於是，尊者三彌提白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說跋地羅帝偈者，諸比丘從世尊聞已，當善受持。」
世尊告曰：「三彌提！諦聽，諦聽，善思念之，我當為汝說。」
尊者三彌提白曰：「唯然。」時，諸比丘受教而聽。
佛言：
「慎莫念過去， 亦勿願未來， 過去事已滅， 未來復未至。 現在所有法， 彼亦當為思， 念無有堅強， 慧者覺如是。 若作聖人行， 孰知愁於死， 我要不會彼， 大苦災患終。 如是行精勤， 晝夜無懈怠， 是故常當說， 跋地羅帝偈。」
佛說如是，即從座起，入室[2]宴坐。於是，諸比丘便作是念：「諸賢！當知世尊略說此教，不廣分別，即從座起，入室宴坐。
[2] 宴【大】＊，燕【德】＊
「『慎莫念過去， 亦勿願未來， 過去事已滅， 未來復未至。 現在所有法， 彼亦當為思， 念無有堅強， 慧者覺如是。 若作聖人行， 孰知愁於死， 我要不[A1]會彼， 大苦災患終。 如是行精勤， 晝夜無懈怠， 是故常當說， 跋地羅帝偈。』」
[A1] 會【CB】，曾【大】
彼復作是念：「諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義？」彼復作是念：「尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義，諸賢共往詣尊者大迦旃延所，請說此義。若尊者大迦旃延為分別者，我等當善受持。」
於是，諸比丘往詣尊者大迦旃延所，共相問訊，却[A2]坐一面，白曰：「尊者大迦旃延！當知世尊略說此教，不廣分別，即從座起，入室[＊2-1]宴坐。
[A2] 坐【CB】，座【大】
[＊2-1] 宴【大】＊，燕【德】＊
「『慎莫念過去， 亦勿願未來， 過去事已滅， 未來復未至。 現在所有法， 彼亦當為思， 念無有堅強， 慧者覺如是。 若[3]學聖人行， 孰知愁於死， 我要不會彼， 大苦災患終。 如是行精勤， 晝夜無懈怠， 是故常當說， 跋地羅帝偈。』
[3] 學【大】，作【宋】【元】【明】
「我等便作是念：『諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義？』我等復作是念：『尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。』唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之。」
尊者大迦旃延告曰：「諸賢！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。諸賢！猶如有人欲得求實，為求實故，持斧入林，彼見大樹成根、莖、節、枝、葉、華、實，彼人不觸根、莖、節、實，但觸枝、葉。諸賢所說亦復如是，世尊現在，捨來就我而問此義。所以者何？諸賢！當知世尊是眼、是智、是義、是法，法主、[4]法將，說真諦義，現一切義由彼世尊，諸賢應往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？此何義？』如世尊說者，諸賢等當善受持。」
[4] 法【大】，將【德】
時，諸比丘白曰：「唯然。尊者大迦旃延！世尊是眼、是智、是義、是法，法主、法將，說真諦義，現一切義由彼世尊，我等[5]往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？此何義？』如世尊說者，我等當善受持。然尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之。」
[5] 往【大】，應往【宋】【元】【明】
尊者大迦旃延告諸比丘：「諸賢等共聽我所說。諸賢！云何比丘念過去耶？諸賢！比丘實有眼知色可喜、意所念，愛色，欲相應，心樂，捫摸本，本即過去也。彼為過去識欲染著，因識欲染著已，則便樂彼，因樂彼已，便念過去。如是耳、鼻、舌、身，實有意知法可喜、意所念，愛法，欲相應，心樂，捫摸本，本即過去也。彼為過去識欲染著，因識欲染著已，則便樂彼，因樂彼已，便念過去。諸賢！如是比丘念過去也。
「諸賢！云何比丘不念過去？諸賢！比丘實有眼知色可喜、意所念，愛色，欲相應，心樂，捫摸本，本即過去也。彼為過去識不欲染著，因識不欲染著已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不念過去。如是耳、鼻、舌、身，實有意知法可喜、意所念，愛法，欲相應，心樂，捫摸本，本即過去也。彼為過去識不欲染著，因識不欲染著已，則便不樂彼，[1]因不樂彼已，便不念過去。諸賢！如是比丘不念過去也。
[1] 因【大】，樂因【德】
「諸賢！云何比丘願未來耶？諸賢！比丘若有眼、色、眼識未來者，彼未得欲得，已得心願，因心願已，則便樂彼，因樂彼已，便願未來；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意識未來者，未得欲得，已得心願，因心願已，則便樂彼，因樂彼已，便願未來。諸賢！如是比丘願未來也。
「諸賢！云何比丘不願未來？諸賢！比丘若有眼、色、眼識未來者，未得不欲得，已得心不願，因心不願已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不願未來；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意識未來者，未得不欲得，已得心不願，因心不願已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不願未來。諸賢！如是比丘不願未來也。
「諸賢！云何比丘受現在法？諸賢！比丘若有眼、色、眼識現在者，彼於現在識欲染著，因識欲染著已，則便樂彼，因樂彼已，便受現在法；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意識現在者，彼於現在識欲染著，因識欲染著已，則便樂彼，因樂彼已，便受現在法。諸賢！如是比丘受現在法也。
「諸賢！云何比丘不受現在法。諸賢！比丘若有眼、色、眼識現在者，彼於現在識不欲染著，因識不欲染著已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不受現在法；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意識現在者，彼於現在識不欲染著，因識不欲染著已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不受現在法。諸賢！如是比丘不受現在法。
「諸賢！謂世尊略說此教，不廣分別，即從[2]座起，入室[＊2-2]宴坐。
[2] 座【大】＊，坐【德】【聖】＊
[＊2-2] 宴【大】＊，燕【德】＊
「『慎莫念過去， 亦勿願未來， 過去事已滅， 未來復未至。 現在所有法， 彼亦當為思， 念無有堅強， 慧者覺如是。 若學聖人行， 孰知愁於死， 我[3]要不會彼， [4]大苦災患終。 如是行精勤， 晝夜無懈怠， 是故常當說， 跋地羅帝偈。』
[3] 要【大】，惡【德】
[4] 大【大】，天【元】
「此世尊略說，不廣分別，我以此句、以此文廣說如是。諸賢！可往向佛具陳，若如世尊所說義者，諸賢等便可共受持。」
於是，諸比丘聞尊者大迦旃延所說，善受持誦，即從[5]座起，繞尊者大迦旃延三匝而去，往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！向世尊略說此教，不廣分別，即從[＊2-1]座起，入室燕坐。尊者大迦旃延以此句、以此文而廣說之。」
[5] 座【大】，坐【宋】【德】【聖】
[＊2-1] 座【大】＊，坐【德】【聖】＊
世尊聞已，嘆曰：「善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有義。所以者何？謂師為弟子略說此教，不廣分別，彼弟子以此句、以此文而廣說之，如大迦旃延比丘所說，汝等應當如是受持。所以者何？以說觀義應如是也。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[6]溫泉林天經第四竟7
[6] 溫泉…四竟【大】，〔－〕【明】
[7] 二千五百八十字【大】，二千五百八十四字【宋】，〔－〕【元】【明】
（一六六）[8]中阿含根本分別品[9]釋中禪室尊經第五10
[8] 中阿含【大】，〔－〕【明】
[9] ～M. 134. Lomasakaṅgiya bhaddekaratta sutta.
[10] 第四分別誦【大】，〔－〕【明】
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，尊者[11]盧夷強耆遊於[12]釋中，在無事禪室。於是，尊者盧夷強耆夜將向旦，從彼禪室出，在露地禪室蔭中，於繩床上敷尼師[13]檀，結跏趺坐。
[11] 盧夷強耆【大】，～Lomasakaṅgiya.
[12] 釋中【大】，～Sakka.
[13] 檀【大】＊，壇【宋】＊【元】＊【明】＊
爾時，有一天形體極妙，色像巍巍，夜將向旦，往詣尊者盧夷強耆所，稽首作禮，却住一面。彼天色像威神極妙，光明普照於其禪室。彼天却住於一面已，白尊者盧夷強耆曰：「比丘！受持跋地羅帝偈及其義耶？」
尊者盧夷強耆答彼天曰：「我不受持跋地羅帝偈，亦不受義。」
尋問彼天：「汝受持跋地羅帝偈及其義耶？」
彼天答曰：「我受持跋地羅帝偈，然不受義。」
尊者盧夷強耆復問彼天：「云何受持跋地羅帝偈而不受義耶？」
彼天答曰：「一時，世尊遊王舍城，住竹林[14]迦蘭[15]哆園。爾時，世尊為諸比丘說跋地羅帝偈：
[14] 迦【大】＊，加【德】＊
[15] 哆【大】，陀【明】
「『慎莫念過去， 亦勿願未來， 過去事已滅， 未來復未至。 現在所有法， 彼亦當為思， 念無有堅強， 慧者覺如是。 若學聖人行， 孰知愁於死， 我要不會彼， 大苦災患終。 如是行精勤， 晝夜無懈怠， 是故常當說， 跋地羅帝偈。』
「比丘！我如是受持跋地羅帝偈，不受持義。」
尊者盧夷強耆復問彼天：「誰受持跋地羅帝偈及其義耶？」
彼天答曰：「佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園，彼受持跋[1]地羅帝偈及其義也。比丘！可往面從世尊，善受持誦跋地羅帝偈及其義也。所以者何？跋地羅帝偈及其義者，有義有法，為梵行本，趣智、趣覺、趣於涅槃，族姓者至信、捨家、無家、學道，當以跋地羅帝偈及其義善受持誦。」彼天說如是，稽首尊者盧夷強耆足，繞三匝已，即彼處沒。
[1] 地【大】，陀【宋】【元】
天沒不久，於是，尊者盧夷強耆在釋中受夏坐訖。過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，往詣舍衛國，展轉進前，至舍衛國，住勝林給孤獨園。
爾時，尊者盧夷強耆往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！我一時遊於釋中，在無事禪室。世尊！我於爾時夜將向旦，從彼禪室出，在露地禪室蔭中，於繩床上敷尼師[＊13-1]檀，結跏[2]趺坐。爾時，有一天形體極妙，色像巍巍，夜將向旦，來詣我所，稽首作禮，却住一面。彼天色像威神極妙，光明普照於其禪室。彼天却住於一面已，而白我曰：『比丘！受持跋地羅帝偈及其義耶？』我答彼天：『不受持跋地羅帝偈，亦不受義。』尋問彼天：『汝受持跋地羅帝偈及其義耶？』彼天答曰：『我受持跋地羅帝偈，然不受義。』我復問天：『云何受持䟦地羅帝偈而不受義耶？』天答我曰：『一時，佛遊王舍城，住竹林[＊14-1]迦蘭[3]哆園。爾時，世尊為諸比丘說跋地羅帝偈：
[＊13-1] 檀【大】＊，壇【宋】＊【元】＊【明】＊
[2] 趺【大】，跏【宋】【元】
[＊14-1] 迦【大】＊，加【德】＊
[3] 哆【大】，地【宋】【元】，陀【明】
「『「慎莫念過去， 亦勿願未來， 過去事已滅， 未來復未至。 現在所有法， 彼亦當為思， 念無有堅強， 慧者覺如是。 若學聖人行， 孰知愁於死， 我要不會彼， 大苦災患終。 如是行精勤， 晝夜不懈怠， 是故常當說， 跋地羅帝偈。」』
「『比丘！我如是受持跋地羅帝偈，不受持義也。』我復問天：『誰受持跋地羅帝偈及其義[A3]耶？』天答我曰：『佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園，彼受持䟦地羅帝偈及其義也。比丘！可往[4]面從世尊，善受持誦跋地羅帝偈及其義[A4]也。所以者何？跋地羅帝偈及其義者，有義有法，為梵行本，趣智、趣覺、趣於涅槃，族姓者至信、捨家、無家、學道，當以䟦地羅帝偈及其義善受持誦。』彼天說如是，稽首[5]我足，繞三匝已，即彼處沒。」
[A3] 耶【CB】【麗-CB】，也【大】(cf. K18n0648_p0153c06)
[4] 面【大】，而【元】【明】
[A4] 也【CB】【麗-CB】，耶【大】(cf. K18n0648_p0153c09)
[5] 我【大】，禮【宋】【元】【明】
於是，世尊問尊者盧夷強耆：「汝知彼天從何處來？彼天名何耶？」
尊者盧夷強耆答曰：「世尊！我不知彼天從何處來，亦不知名也。」
世尊告曰：「強耆！彼天子名[6]般那，為三十三天軍將。」
[6] 般那【大】，～Candana.
彼時，尊者盧夷強耆白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說跋地羅帝偈及其義者，諸比丘從世尊聞已，當善受持。」
世尊告曰：「強耆！諦聽，善思念之，我當為汝廣說其義。」
尊者盧夷強耆白曰：「唯然。當受教聽。」
佛言：
「慎莫念過去， 亦勿願未來， 過去事已滅， 未來復未至。 現在所有法， 彼亦當為思， 念無有堅強， 慧者覺如是。 若作聖人行， 孰知愁於死， 我要不會彼， 大苦災患終。 如是行精勤， 晝夜無懈怠， 是故常當說， 跋地羅帝偈。
「強耆！云何比丘念過去耶？若比丘樂過去色，欲、著、住，樂過去覺、想、行、識，欲、著、住，如是比丘念過去也。強耆！云何比丘不念過去？若比丘不樂過去色，不欲、不著、不住，不樂過去覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不念過去。強耆！云何比丘願未來耶？若比丘樂未來色，欲、著、住，樂未來覺、想、行、識，欲、著、住，如是比丘願未來也。強耆！云何比丘不願未來？若比丘不樂未來色，不欲、不著、不住，不樂未來覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不願未來。
「強耆！云何比丘受現在法？若比丘樂現在色，欲、著、住，樂現在覺、想、行、識，欲、著、住，如是比丘受現在法。強耆！云何比丘不受現在法？若比丘不樂現在色，不欲、不著、不住，不樂現在覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不受現在法。」
佛說如是。尊者盧夷強耆及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
[7]釋中禪室尊經第[8]五竟9
[7] 釋…五竟【大】，〔－〕【明】
[8] 五【大】，四【元】
[9] 千五百三十六字【大】，千五百三十四字【宋】，〔－〕【元】【明】
（一六七）[10]中阿含根本分別品[11]阿難說經第六12
[10] 中阿含【大】，〔－〕【明】
[11] ～M. 132. Ananda bhaddekaratta sutta.
[12] 第四分別誦【大】，〔－〕【明】
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，尊者阿難為諸比丘夜集講堂，說跋地羅帝偈及其義也。
爾時，有一比丘過夜平旦，往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！彼尊者阿難為諸比丘夜集講堂，說跋地羅帝偈及其義也。」
於是，世尊告一比丘：「汝往至阿難比丘所，作如是語：『阿難！世尊呼汝。』」
彼一比丘受世尊教，即從座起，稽首佛足，繞三匝而去，往至尊者阿難所而語曰：「世尊呼尊者阿難！」
尊者阿難即往佛所，稽首作禮，却住一面，世尊問曰：「阿難！汝實為諸比丘夜集講堂，說跋地羅帝偈及其義耶？」
尊者阿難答曰：「唯然。」
世尊問曰：「阿難！汝云何為諸比丘說跋地羅帝偈及其義耶？」
尊者阿難即便說曰：
「慎莫念過去， 亦勿願未來， 過去事已滅， 未來復未至。 現在所有法， 彼亦當為思， 念無有堅強， 慧者覺如是。 [1]為作聖人行， 孰知愁於死， 我要不會彼， 大苦災患終。 如是行精[2]進， 晝夜無懈怠， 是故常當說， 跋地羅帝偈。」
[1] 為【大】，若【宋】【元】【明】
[2] 進【大】，勤【宋】【元】【明】【聖】
世尊即復問曰：「阿難！云何比丘念過去耶？」
尊者阿難答曰：「世尊！若有比丘樂過去色，欲、著、住，樂過去覺、想、行、識，欲、著、住，如是比丘念過去也。」
世尊即復問曰：「阿難！云何比丘不念過去？」
尊者阿難答曰：「世尊！若比丘不樂過去色，不欲、不著、不住，不樂過去覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不念過去。」
世尊即復問曰：「阿難！云何比丘願未來耶？」
尊者阿難答曰：「世尊！若比丘樂未來色，欲、著、住，樂未來覺、想、行、識，欲、著、住，如是比丘願未來也。」
世尊即復問曰：「阿難！云何比丘不願未來？」
尊者阿難答曰：「世尊！若比丘不樂未來色，不欲、不著、不住，不樂未來覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不願未來。」
世尊即復問曰：「阿難！云何比丘受現在法？」
尊者阿難答曰：「世尊！若比丘樂現在色，欲、著、住，樂現在覺、想、行、識，欲、著、住，如是比丘受現在法。」
世尊即復問曰：「阿難！云何比丘不受現在法？」
尊者阿難答曰：「世尊！若比丘不樂現在色，不欲、不著、不住，不樂現在覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不受現在法。世尊！我以如是為諸比丘夜集講堂，說䟦地羅帝偈及其義也。」
於是，世尊告諸比丘：「善哉！善哉！我弟子[A5]中有眼、有智、有義、有法。所以者何？謂弟子在師面前如是句、如是文廣說此義，實如阿難比丘所說，汝等應當如是受持。所以者何？此說觀義應如是也。」
[A5] 中【CB】【麗-CB】，［－］【大】(cf. K18n0648_p0155a11; T01n0026_p0698b25)
佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
[3]阿難說經第六竟4
[3] 阿難…竟【大】，〔－〕【明】
[4] 七百七十二字【大】，〔－〕【元】【明】【聖】
（一六八）[5]中阿含根本分別品[6]意行經第七7
[5] 中阿含【大】，〔－〕【明】
[6] ～M. 120. Saṅkhāruppatti sutta.
[7] 第四分別誦【大】，〔－〕【明】
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今為汝說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，謂分別意行經，如意行生。諦聽，諦聽，善思念之。」時，諸比丘受教而聽。
佛言：「云何意行生？若有比丘離欲，離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是處，住彼樂彼，命終生梵身天中。諸梵身天者，生彼住彼，受離生喜、樂，及比丘住此，入初禪，受離生喜、樂，此二離生喜、樂無有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如是廣布，生梵身天中，如是意行生。
「復次，比丘覺、觀已息，內[8]靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是處，住彼樂彼，命終生晃昱天中。諸晃昱天者，生彼住彼，受定生喜、樂，及比丘住此，入第二禪，受定生喜、樂，此二定生喜、樂無有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如是廣布，生晃昱天中，如是意行生。
[8] 靖【大】，靜【宋】【元】【明】【德】【聖】
「復次，比丘離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住室，得第三禪成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是處，住彼樂彼，命終生遍淨天中。諸遍淨天者，生彼住彼，受無喜樂，及比丘住此，入第三禪，受無喜樂，此二無喜樂無有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如是廣布，生遍淨天中，如是意行生。
「復次，比丘樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是處，住彼樂彼，命終生果實天中。諸果實天者，生彼住彼，受捨、念、清淨樂，及比丘住此，入第四禪，受捨、念、清淨樂，此二捨、念、清淨樂無有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如是廣布，生果實天中，如是意行生。
「復次，比丘度一切色想，滅有[1]對想，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是處，住彼樂彼，命終生無量空處天中、諸無量空處天者，生彼住彼，受無量空處想，及比丘住此，受無量空處想，此二無量空處想無有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如是廣布，生無量空處天中，如是意行生。
[1] 對【大】，礙【宋】【元】【明】【聖】
「復次，比丘度無量空處，無量識，是無量識處成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是處，住彼樂彼，命終生無量識處天中。諸無量識處天者，生彼住彼，受無量識處想，及比丘住此，受無量識處想，此二無量識處想無有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如是廣布，生無量識處天中，如是意行生。
「復次，比丘度無量識處，無所有，是無所有處成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是處，住彼樂彼，命終生無所有處天中。諸無所有處天者，生彼住彼，受無所有處想，及比丘住此，受無所有處想，此二無所有處想無有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如是廣布，生無所有處天中，如是意行生。
「復次，比丘度一切無所有處想，非有想非無想，是非有想非無想處成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是處，住彼樂彼，命終生非有想非無想處天中。諸非有想非無想處天者，生彼住彼，受非有想非無想處想，及比丘住此，受非有想非無想處想，此二想無有差別，二俱等等。所以者何？先[2]此行定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如是廣布，生非有想非無想處天中，如是意行生。
[2] 此行【大】，行此【宋】【元】【明】
「復次，比丘度一切非有想非無想處，想知滅身觸成就遊。慧見諸漏盡斷智，彼諸定中，此定說最第一、最大、最上、最勝、最妙。猶如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生[3]酥，因生[＊3-1]酥有熟[＊3-2]酥，因熟[＊3-3]酥有[＊3-4]酥精，[＊3-5]酥精者說最第一、最大、最上最勝、最妙。如是彼諸定中，此定說最第一、最大、最上、最勝、最妙，得此定、依此定、住此定已，不復受生老病死苦，是說苦邊。」
[3] 酥【大】＊，蘇【德】【聖】＊
[＊3-1] 酥【大】＊，蘇【德】【聖】＊
[＊3-2] 酥【大】＊，蘇【德】【聖】＊
[＊3-3] 酥【大】＊，蘇【德】【聖】＊
[＊3-4] 酥【大】＊，蘇【德】【聖】＊
[＊3-5] 酥【大】＊，蘇【德】【聖】＊
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[4]意行經第七竟5
[4] 意行經第七竟【大】，〔－〕【明】
[5] 千三百十九字【大】，〔－〕【元】【明】【聖】
（一六九）[6]中阿含根本分別品[7]拘樓瘦無諍經第八8
[6] 中阿含【大】，〔－〕【明】
[7] ～M. 139. Araṇa-Vibhaṅga sutta.
[8] 第四分別誦【大】，〔－〕【明】
我聞如是：
一時，佛遊[9]婆奇瘦劍[10]磨瑟曇拘樓都邑。
[9] 婆【大】，娑【宋】【元】【明】
[10] 磨【大】，摩【宋】【元】【明】
爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，名分別無諍經。諦聽，諦聽，善思念之。」時，諸比丘受教而聽。
佛言：「莫求欲樂、極下賤業，為凡夫行。亦莫求自身苦行，至苦非聖行，無義[11]相應，[12]離此二邊，則有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣覺、趣於涅槃。有稱、有譏，有無稱、無譏而為說法。決定於[13]齊，決定知已，所有內樂[14]常求彼也。莫相[15]導說，亦莫面前稱譽，齊限說，莫[16]求齊限，隨國俗法，莫是莫非，此分別無諍經事。莫求欲樂、極下賤業，為凡夫行，亦莫求自身苦行，至苦非聖行，無義相應者。此何因說？莫求欲樂、極下賤業，為凡夫行，是說一邊，亦莫求自身苦行，至苦非聖行，無義相應者，是說二邊。莫求欲樂、極下賤業，為凡夫行，亦莫求自身苦行，至苦非聖行，無義相應者，因此故說。
[11] 相【大】，想【德】
[12] 離此二邊則有中道【大】，～Ete te ubho ante anupagamma majjhimā paṭipadā.
[13] 齊【大】，齋【德】
[14] 常【大】，當【宋】【元】【明】【聖】
[15] 導【大】，道【宋】【元】【明】【德】【聖】
[16] 求【大】，不【宋】【元】【明】
「離此二邊，則有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣覺、趣涅槃者。此何因說？有聖道八[17]支，正見乃至正定，是謂為八。離此二邊，則有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣覺、趣涅槃者，因此故說。有稱、有譏，有無稱、無譏而為說法者。此何因說？云何為稱？云何為譏，而不說法。若有欲相應與喜樂俱，極下賤業，為凡夫行，此法有苦、有煩、有熱、[18]有憂慼邪行。彼知此已，則便自譏。所以者何？欲者，無常、苦、[19]磨滅法，彼知欲無常已，是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，是故便自譏。
[17] 支【大】，枝【德】【聖】
[18] 有憂慼邪行【大】，～Sapariḷāhā micchāpaṭipamā.
[19] 磨【大】＊，摩【宋】【元】【明】【聖】＊
「自身苦行，至苦非聖行，無義相應，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便自譏。所以者何？彼沙門、梵志所可畏苦，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，彼沙門、梵志復抱此苦，是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行。彼知此已，是故便自譏。[1]有結不盡，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便自譏。所以者何？若有結不盡者，彼有亦不盡。是故彼一切有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，是故便自譏也。有結盡者，此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，彼知此已，則便自稱。所以者何？若有結盡者，彼有亦盡，是故彼一切無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，彼知此已，是故便自稱也。
[1] 有結【大】，～Bhavasaṃyojana.
「不求內樂，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便自譏。所以者何？若有不求內樂者，彼亦不求內，是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，是故便自譏也。求於內樂，此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，彼知此已，則便自稱。所以者何？若有求內樂者，彼亦求內，是故彼一切無苦、無煩、無熱、無憂慼正行。彼知此已，是故便自稱。如是有稱有譏而不說法也，不稱不譏而為說法。
「云何不稱不譏而為說法？若欲相應與喜樂俱，極下賤業，為凡夫行，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便說法。所以者何？彼不如是說，欲無常、苦、磨滅法，彼知欲無常已，是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，不達此法，唯有苦法，有煩、有熱、有憂慼邪行。彼知此已，是故便說法。自身苦行，至苦非聖行，無義相應，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便說法。所以者何？彼不如是說，自身苦行，至苦非聖行，無義相應，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，不達此法，唯有苦法，有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，是故便說法也。
「有結不盡，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便說法。所以者何？彼不如是說，若有結不盡者，彼有亦不盡，是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，不達此法，唯有苦法，有煩、有熱、有憂慼邪行。彼知此已，是故便說法也。有結盡者，此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行。彼知此已，則便說法。所以者何？彼不如是說，若有結盡者，彼有亦盡，是故彼一切無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，不達此法，唯無苦法，無煩、無熱、無憂慼正行。彼知此已，是故便說法也。
「不求內樂，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便說法。所以者何？彼不如是說，若不求內樂者，彼亦不求內。是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，不達此法，唯有苦法，有煩、有熱、有憂慼邪行。彼知此已，是故便說法也。求於內樂，此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行。彼知此已，則便說法。所以者何？彼不如是說，若有求內樂者，彼亦求內，是故彼一切無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，不達此法，唯無苦法，無煩、無熱、無憂慼正行。彼知此已，是故便說法，如是不稱、不譏而為說法，有稱有譏、有無稱無譏而為說法者，因此故說也。
「決定於[2]齊，決定知已，所有內樂當求彼者，此何因說？有樂，非聖樂是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼則不可修也。有樂，是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修也。
[2] 齊【大】＊，齋【德】＊
「云何有樂，非聖樂是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼不可修[3]也？彼若因五欲功德生喜生樂，此樂非聖樂，是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼則不可修。
[3] 也【大】，耶【宋】【元】【明】
「云何有樂，是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修耶？若有比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。此樂是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修也。決定於[＊2-1]齊，決定知已，所有內樂當求彼者，因此故說。
[＊2-1] 齊【大】＊，齋【德】＊
「莫相[4]導說，亦莫面前稱譽者，此何因說？有相[＊4-1]導說不真實、虛妄、無義相應，有相[＊4-2]導說真實、不虛妄、無義相應，有相[＊4-3]導說真實、不虛妄、與義相應。於中若有[＊4-4]導說不真實、虛妄、無義相應者，此終不可說。於中若有[＊4-5]導說真實、不虛妄、無義相應者，彼亦當學不說是也。於中若有[＊4-6]導說真實、不虛妄、義相應者，彼為知時，正智正念，令成就彼，如是面前稱譽，莫相[＊4-7]導說，亦莫面前稱譽者，因此故說。
[4] 導【大】＊，道【宋】【元】【明】【德】【聖】＊
[＊4-1] 導【大】＊，道【宋】【元】【明】【德】【聖】＊
[＊4-2] 導【大】＊，道【宋】【元】【明】【德】【聖】＊
[＊4-3] 導【大】＊，道【宋】【元】【明】【德】【聖】＊
[＊4-4] 導【大】＊，道【宋】【元】【明】【德】【聖】＊
[＊4-5] 導【大】＊，道【宋】【元】【明】【德】【聖】＊
[＊4-6] 導【大】＊，道【宋】【元】【明】【德】【聖】＊
[＊4-7] 導【大】＊，道【宋】【元】【明】【德】【聖】＊
「齊限說，莫不齊限者，此何因說？不齊限說者，煩身，念憙忘，心疲極，聲壞，向智者不自在也。齊限說者，不煩身，念不憙忘，心不疲極，聲不壞，向智者得自在也。齊限說，莫不齊限者，因此故說。
「隨國俗法，莫是莫非者，此何因說？云何隨國俗法？是及非[1]耶？彼彼方、彼彼人間、彼彼事，或說甌，或說𣟁，或說[2]杅，或說椀，或說器。如彼彼方、彼彼人間、彼彼事，或說甌，或說𣟁，或說[＊2-1]杅，或說椀，或說器，彼彼事隨其力，一向說此是真諦，餘者虛妄。如是隨國俗法，是及非也。云何隨國俗法？不是不非耶？彼彼方、彼彼人間、彼彼事，或說甌，或說𣟁，或說[＊2-2]杅，或說椀，或說器。如彼彼方、彼彼人間、彼彼事，或說甌，或說𣟁，或說[＊2-3]杅，或說椀，或說器。彼彼事不隨其力，不一向說此是真諦，餘者虛妄。如是隨國俗法，不是不非也。隨國俗法，莫是莫非者，因此故說。
[1] 耶【大】＊，邪【德】＊
[2] 杅【大】＊，盂【德】＊
[＊2-1] 杅【大】＊，盂【德】＊
[＊2-2] 杅【大】＊，盂【德】＊
[＊2-3] 杅【大】＊，盂【德】＊
「有諍法、無諍法。云何[3]有諍法？云何無諍法？若欲相應與喜樂俱，極下賤業，為凡夫行，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。若自身苦行，至苦非聖行，無義相應，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。離此二邊，則有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣覺、趣於涅槃，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則無諍也。
[3] 有諍法【大】，諍【宋】【元】【明】，諍法【聖】
「有結不盡，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。有結滅盡，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則無諍也。
「不求內樂，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。求於內樂，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則無諍也。
「於中若有樂，非聖樂是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼則不可修，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。於中若有樂，是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修也，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則無諍也。
「於中若有[＊4-8]導說不真實、虛妄、無義相應，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。於中若有[＊4-9]導說真實、不虛妄、無義相應，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。於中若有[＊4-10]導說真實、不虛妄、與義相應，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則無諍也。
[＊4-8] 導【大】＊，道【宋】【元】【明】【德】【聖】＊
[＊4-9] 導【大】＊，道【宋】【元】【明】【德】【聖】＊
[＊4-10] 導【大】＊，道【宋】【元】【明】【德】【聖】＊
「無齊限說者，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。齊限說[4]者，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則無諍也。
[4] 者【大】，〔－〕【聖】
「隨國俗法，是及非，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。隨國俗法，不是不非，此法無諍。以何等故此法無諍？此法[A6]無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則無諍也。是謂諍法。汝等當知諍法及無諍法，知諍法及無諍法已，棄捨諍法，修習無諍法，汝等當學。」
[A6] 無【CB】，有【大】
如是須菩提族姓子以無諍道，於後知法如法。
「知法如真[5]實， 須菩提說偈， 此行真實空， 捨此住止息。」
[5] 實【大】，法【元】【明】
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[6]拘樓瘦[7]無諍經第八竟8
[6] 拘…八竟【大】，〔－〕【明】
[7] 無【大】，天【德】
[8] 三千一十六字【大】，三千一百八十五字【宋】【德】，〔－〕【元】【明】【聖】
[9] 含【大】，鋡【德】
[10] 九千二百二十三字【大】，九千三百九十四字【宋】【德】，〔－〕【元】【明】【聖】
[11] 第四分別誦【大】，〔－〕【明】【德】
[12] 〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】