目次
中阿含經卷第四十七
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（一七八）心品[8]獵師經第七9
[8] ～M. 25. Nivāpa sutta.
[9] 第四分別誦【大】，〔－〕【明】
我聞如是：
一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭[10]哆園。
[10] 哆【大】，陀【宋】【元】【明】
爾時，世尊告諸比丘：「獵師飼鹿，不如是心，令鹿得肥、得色、得力、得樂、長壽。獵師飼鹿，如是心飼，唯欲近食，[11]近食已，令憍恣放逸，[12]放逸已，[13]隨獵師、獵師眷屬，獵師飼鹿，如是心也。
[11] 近【大】，使近【宋】【元】【明】
[12] 放逸【大】＊，彼放逸【宋】＊【元】＊【明】＊
[13] 隨【大】，便隨【宋】【元】【明】
「第一群鹿近食獵師食，彼近食已，便憍恣放逸，放逸已，便隨獵師、獵師眷屬。如是彼第一群鹿不脫獵師、獵師眷屬境界。
「第二群鹿而作是念：『第一群鹿近食獵師食，彼近食已，便憍恣放逸，[＊12-1]放逸已，便隨獵師、獵師眷屬，如是第一群鹿不脫獵師、獵師眷屬境界。我今寧可[14]不食獵師食，離於恐怖，依無事處，食草飲水耶？』第二群鹿作是念已，便捨獵師食，離於恐怖，依無事處，食草飲水。彼春後月諸草水盡，身[15]體極羸，氣力衰退，便隨獵師、獵師眷屬。如是彼第二群鹿亦復不脫獵師、獵師眷屬境界。
[＊12-1] 放逸【大】＊，彼放逸【宋】＊【元】＊【明】＊
[14] 不食【大】，捨【宋】【元】【明】
[15] 體極羸【大】＊，極羸瘦【宋】＊【元】＊【明】＊
「第三群鹿亦作是念：『第一、第二群鹿一切不脫獵師、獵師眷屬境界，我今寧可離獵師、獵師眷屬，依住不遠，住不遠已，不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。』第三群鹿作是念已，便離獵師、獵師眷屬，依住不遠，住不遠已，不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。彼獵師、獵師眷屬便作是念：『第三群鹿甚奇諂𭶑，[16]極諂𭶑。所以者何？食我食已，而不可得，我今寧可作長圍罝，作長圍罝已，便得第三群鹿所依住止。』獵師、獵師眷屬作是念已，便作長圍罝，作長圍罝已，便得第三群鹿所依住止，如是第三群鹿亦復不脫獵師、獵師眷屬境界。
[16] 極【大】＊，第一【宋】＊【元】＊【明】＊
「第四群鹿亦作是念：『第一、第二、第三群鹿一切不脫獵師、獵師眷屬境界，我今寧可依住獵師、獵師眷屬所不至處，依住彼已，不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。』第四群鹿作是念已，便依住獵師、獵師眷屬所不至處，依住彼已，便不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。彼獵師、獵師眷屬復作是念：『第四群鹿甚奇猛㑺，第一猛㑺，若我逐彼，必不能得，餘鹿則當恐怖驚散，我今寧可捨罝第四群鹿。』獵師、獵師眷屬作是念已，則便捨罝。如是第四群鹿便得脫獵師、獵師眷屬境界。
「比丘！我說此喻，欲令解義，我今說此，當觀其義。獵師食者，當知五欲功德，眼知色、耳知聲、鼻知香、舌知味、身知觸。獵師食者，當知是五欲功德也。獵師者，當知是惡魔王也。獵師眷屬者，當知是魔王眷屬也。群鹿者，當知是沙門、梵志也。第一沙門、梵志近食魔王食，世間信施食，彼近食已，便憍恣放逸，[＊12-2]放逸已，便隨魔王、魔王眷屬，如是第一沙門、梵志不脫[1]魔王境界。猶如第一群鹿近食獵師食，彼近食已，便憍恣放逸，[＊12-3]放逸已，便隨獵師、獵師眷屬，如是第一群鹿不脫獵師、獵師眷屬境界。當觀彼第一沙門、梵志亦復如是。
[＊12-2] 放逸【大】＊，彼放逸【宋】＊【元】＊【明】＊
[1] 魔王【大】，魔王魔王眷屬【宋】【元】【明】
[＊12-3] 放逸【大】＊，彼放逸【宋】＊【元】＊【明】＊
「第二沙門、梵志亦作是念：『第一沙門、梵志近食魔王食，世間信施食，彼近食已，便憍恣放逸，[＊12-4]放逸已，便隨魔王、魔王眷屬，如是彼第一沙門、梵志不脫魔王、魔王眷屬境界。我今寧可捨[2]世間信施[3]食，離於恐怖，依無事處，食[4]果及[5]根。』第二沙門、梵志作是念已，便捨世間信施[＊3-1]食，離於恐怖，依無事處，食[＊4-1]果及根。彼春後月諸[＊4-2]果根盡，身[＊15-1]體極羸，氣力衰退，[6]衰退已，便心解脫、慧解脫衰退，心解脫、慧解脫衰退已，便隨魔王、魔王眷屬，如是第二沙門、梵志亦不脫魔王、魔王眷屬境界。猶如第二群鹿而作是念：『第一群鹿近食獵師食，彼近食已，便憍恣放逸，[＊12-5]放逸已，便隨獵師、獵師眷屬，如是第一群鹿不脫獵師、獵師眷屬境界。我今寧可捨獵師食，離於恐怖，依無事處，食草飲水耶？』第二群鹿作是念已，便捨獵師食，離於恐怖，依無事處，食草飲水。彼春後月諸草水盡，身[＊15-2]體極羸，氣力衰退，便隨獵師、獵師眷屬，如是第二群鹿亦不脫獵師、獵師眷屬境界。當觀彼第二沙門、梵志亦復如是。
[＊12-4] 放逸【大】＊，彼放逸【宋】＊【元】＊【明】＊
[2] 世間【大】，此世間【宋】【元】【明】
[3] 食【大】＊，飲食【宋】＊【元】＊【明】＊
[4] 果【大】＊，菓【宋】＊
[5] 根【大】，根耶【宋】【元】【明】
[＊3-1] 食【大】＊，飲食【宋】＊【元】＊【明】＊
[＊4-1] 果【大】＊，菓【宋】＊
[＊4-2] 果【大】＊，菓【宋】＊
[＊15-1] 體極羸【大】＊，極羸瘦【宋】＊【元】＊【明】＊
[6] 衰退【大】，力衰退【宋】【元】【明】
[＊12-5] 放逸【大】＊，彼放逸【宋】＊【元】＊【明】＊
[＊15-2] 體極羸【大】＊，極羸瘦【宋】＊【元】＊【明】＊
「第三沙門、梵志亦作是念：『第一、第二沙門、梵志一切不脫魔王、魔王眷屬境界，我今寧可離魔王、魔王眷屬，依住不遠，住不遠已，不近食世間信施[＊3-2]食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨魔王、魔王眷屬。』第三沙門、梵志作是念已，便離魔王、魔王眷屬，依住不遠，住不遠已，便不近食世間信施[＊3-3]食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨魔王、魔王眷屬。然受持二見，有見及無見。彼受此二見故，便隨魔王、魔王眷屬。如是第三沙門、梵志亦不脫魔王、魔王眷屬境界。
[＊3-2] 食【大】＊，飲食【宋】＊【元】＊【明】＊
[＊3-3] 食【大】＊，飲食【宋】＊【元】＊【明】＊
「猶如第三群鹿亦作是念：『第一、第二群鹿一切不脫獵師、獵師眷屬境界，我今寧可離獵師、獵師眷屬，依住不遠，住不遠已，不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。』第三群鹿作是念已，便離獵師、獵師眷屬，依住不遠，住不遠已，不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。彼獵師、獵師眷屬便作是念：『第三群鹿甚奇諂𭶑，[＊16-1]極諂𭶑。所以者何？食我食已，而不可得，我今寧可作長圍罝，作長圍罝已，便得第三群鹿所依住止。』獵師、獵師眷屬作是念已，便作長圍罝，作長圍罝已，便得第三群鹿所依住止。如是第三群鹿亦不脫獵師、獵師眷屬境界。所依者當知有見也。住止者當知無見也。當觀彼第三沙門、梵志亦復如是。
[＊16-1] 極【大】＊，第一【宋】＊【元】＊【明】＊
「第四沙門、梵志亦作是念：『第一、第二、第三沙門、梵志一切不脫魔王、魔王眷屬境界，我今寧可依住魔王、魔王眷屬所不至處，依住彼已，不近[7]食世間信施[＊3-4]食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨魔王、魔王眷屬。』第四沙門、梵志作是念已，便依住魔王、魔王眷屬所不至處，依住彼已，不近食世間信施[＊3-5]食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨魔王、魔王眷屬。如是第四沙門、梵志便脫魔王、魔王眷屬境界。
[7] 食【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[＊3-4] 食【大】＊，飲食【宋】＊【元】＊【明】＊
[＊3-5] 食【大】＊，飲食【宋】＊【元】＊【明】＊
「猶如第四群鹿亦作是念：『第一、第二、第三群鹿一切不脫獵師、獵師眷屬境界，我今寧可依住獵師、獵師眷屬所不至處，依住彼已，不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。』第四群鹿作是念已，便依住獵師、獵師眷屬所不至處，依住彼已，不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。彼獵師、獵師眷屬復作是念：『第四群鹿甚奇[1]㑺猛，第一[＊1-1]㑺猛，若我逐彼，必不能得，餘鹿則當恐怖驚散，我今寧可捨罝第四群鹿。』彼獵師、獵師眷屬作是念已，則便捨罝。如是第四群鹿便脫獵師、獵師眷屬境界。當觀彼第四沙門、梵志亦復如是。
[1] 㑺猛【大】＊，猛㑺【宋】＊【元】＊【明】＊
[＊1-1] 㑺猛【大】＊，猛㑺【宋】＊【元】＊【明】＊
「比丘！當學如是所依住止，令魔王、魔王眷屬所不至處。何者魔王、魔王眷屬所不至處？謂比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，是謂魔王、魔王眷屬所不至處。復次，何者魔王、魔王眷屬所不至處？謂比丘心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。是謂魔王、魔王眷屬所不至處。
「復次，何者魔王、魔王眷屬所不至處？謂比丘度一切色想，至非有想非無想處成就遊，是謂魔王、魔王眷屬所不至處。復次，何者魔王、魔王眷屬所不至處？謂比丘度一切非有想非無想處，想知滅身觸成就遊，慧見諸漏盡斷知，是謂魔王、魔王眷屬所不至處。比丘！如是所依住[2]正，命魔王、魔王眷屬所不至處，當學如[3]是。」
[2] 正命【大】，止令【宋】【元】【明】
[3] 是【大】，是修【宋】【元】【明】
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[4]獵師經第七竟5
[4] 獵師…竟【大】，〔－〕【明】
[5] 二千三百九十六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
（一七九）[6]中阿含心品[7]五支物主經第八8
[6] 中阿含【大】，〔－〕【明】
[7] ～M. 78. Samaṇamaṇḍlkā sutta.
[8] 第四分別誦【大】，〔－〕【明】
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，[9]五支物主平[A1]旦出舍衛國，往詣佛所，欲見世尊供養禮事，五支物主便作是念：「且置往見佛世尊，或能宴坐及諸尊比丘，我今寧可詣[10]一娑邏末利異學園。」於是，五支物主便至[11]比道遊戲歡樂，近[12]巾頭阿梨，往詣[＊10-1]一娑邏末利異學園。
[9] 五支物主【大】，～Pañcakaṅga thapati.
[A1] 旦【CB】【麗-CB】【磧乙-CB】，日【大】
[10] 一娑邏…園【大】＊，一娑羅末利異學園【宋】＊【元】＊【明】＊，～Ekasālaka Mallikā ārāma.
[11] 比【大】，此【宋】【明】，北【元】
[12] 巾頭阿梨【大】，～Tindukācīra.
[＊10-1] 一娑邏…園【大】＊，一娑羅末利異學園【宋】＊【元】＊【明】＊，～Ekasālaka Mallikā ārāma.
彼時，娑邏末利異學園中，有一異學[13]沙門文祁子，在於彼中為大宗主，眾人之師，眾所敬重，統領大眾五百異學師。彼在擾亂眾發高大音聲，其聲喧閙，說若干種畜生之論，謂論王、論賊、論鬪諍、論飲食、論衣被、論婦人、論童女、論婬女、論世間、論邪道、論海中，如是比聚集，論若干種畜生之論。異學沙門文祁子遙見五支物主來，便自勅己眾，令默然住：「汝等默然，莫復語言，宜自收斂，此沙門瞿曇弟子五支物主來。若有沙門瞿曇在家弟子居舍衛國者，無過於五支物主。所以者何？彼愛樂默然，稱說默然，若彼見此眾默然者，或能來前。」彼時，異學沙門文祁子止己眾已，自默然住。
[13] 沙門文祁子【大】，～Samaṇamaṇḍikāputta.
於是，五支物主往詣異學沙門文祁子所，共相問訊，却坐一面，異學沙門文祁子語曰：「物主！若有四事，我施設彼成就善、第一善、無上士，得第一義、質直沙門。云何為四？身不作惡業、口不惡言，不行邪命、不念惡念。物主！若有此四事者，我施設彼成就善、第一善、無上士，得第一義、質直沙門。」
五支物主聞異學沙門文祁子所說，不是不非，從坐起去。「如此所說，我自詣佛，當問此義。」便往詣佛，稽首作禮，却坐一面，與異學沙門文祁子所共論者，盡向佛說。
世尊聞已，告曰：「物主！如異學沙門文祁子所說，若當爾者，嬰孩童子支節柔軟，仰向臥眠，亦當成就善、第一善、無上士，得第一義，質直沙門。物主！嬰孩童子尚無身想，況復作身惡業耶？唯能動身。物主！嬰孩童子，尚無口想，況復惡言耶？唯能得啼。物主！嬰孩童子，尚無命想，況復行邪命耶？唯有呻吟。物主！嬰孩童子，尚無念想，況復惡念耶？唯念母乳。物主！若如異學沙門文祁子說者，如是嬰孩童子成就善、第一善、無上士，得第一義、質直沙門。
「物主！若有四事，我施設彼成就善、第一善，然非無上士，不得第一義，亦非質直沙門。云何為四？身不作惡業，口不惡言，不行邪命，不念惡念。物主！若有此四事，我施設彼成就善、第一善，然非無上士，不得第一義，亦非質直沙門。物主！身業、口業者，我施設是戒；物主！念者，我施設是心所有與心相隨。物主！我說當知不善戒，當知不善戒從何而生？當知不善戒何處滅無餘？何處敗壞無餘？當知賢聖弟子云何行滅不善戒耶？物主！我說當知善戒，當知善戒從何而生？當知善戒何處滅無餘？何處敗壞無餘？當知賢聖弟子云何行滅善戒耶？物主！我說當知不善念，當知不善念從何而生，當知不善念何處滅無餘？何處敗壞無餘？當知賢聖弟子云何行滅不善念耶？物主！我說當知善念，當知善念從何而生？當知善念何處滅無餘？何處敗壞無餘？當知賢聖弟子云何行滅善念耶？
「物主！云何不善戒耶？不善身行，不善口、意行，是謂不善戒。物主！此不善戒從何而生？我說彼所從生，當知從心生。云何為心？若心有欲、有恚、有癡，當知不善戒從是心生。物主！不善戒何處滅無餘？何處敗壞無餘？多聞聖弟子捨身不善業，修身善業，捨口、意不善業，修口、意善業，此不善戒滅無餘，敗壞無餘。物主！賢聖弟子云何行滅不善戒？若多聞聖弟子觀內身如身，至觀覺、心、法如法，賢聖弟子如是行者，滅不善戒也。
「物主！云何善戒耶？善身業，善口、意業，是謂善戒。物主！此善戒從何而生？我說彼所從生，當知從心生。云何為心？若心無欲[A2]、無恚、無癡，當知善戒從是心生。物主！善戒何處滅無餘？何處敗壞無餘？若多聞聖弟子行戒不著戒，此善戒滅無餘，敗壞無餘。物主！賢聖弟子云何行滅善戒？若多聞聖弟子觀內身如身，至觀覺、心、法如法，賢聖弟子如是行者，滅善戒也。
[A2] ［－］【CB】【麗-CB】【磧乙-CB】，無欲【大】
「物主！云何不善念耶？欲念、恚念、害念，是謂不善念。物主！不善念從何而生？我說彼所從生，當知從想生。云何為想？[1]我說想多種、無量種、若干種行，或欲想，或恚想，或害想。物主！眾生因欲界想故，生不善念，欲界相應。若有想者，因彼想故，生不善念，欲界相應。物主！眾生因恚、害界想故，生不善念，恚、害界相應。若有想者，因彼想故，生不善念，恚、害界相應，此不善念從是想生。物主！不善念何處滅無餘？何處敗壞無餘？若多聞聖弟子離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。此不善念滅無餘，敗壞無餘。物主！賢聖弟子云何行滅不善念？若多聞聖弟子觀內身如身，至觀覺、心、法如法，賢聖弟子如是行者，滅不善念也。
[1] 我【大】，戒【元】【明】
「物主！云何善念耶？無欲念、無恚念、無害念，是謂善念。物主！善念從何而生？我說彼所從生，當知從想生。云何為想？我說想多種、無量種、若干種行，或無欲想，或無恚想，或無害想。物主！眾生因無欲界想故，生善念，無欲界相應。若有想者，因彼想故，生善念，無欲界相應。物主！眾生因無恚、無害界故，生善念無恚、無害界相應。若有想者，因彼想故生善念，無[A3]恚、無害界相應，此善念從是想生。物主！善念何處滅無餘？何處敗壞無餘？若多聞聖弟子樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。此善念滅無餘，敗壞無餘。物主！賢聖弟子云何行滅善念？若多聞聖弟子觀內身如身，至觀覺、心、法如法，賢聖弟子如是行者，滅善念也。
[A3] 恚【CB】【麗-CB】【磧乙-CB】，慈【大】
「物主！若多聞聖弟子以慧觀不善戒知如真，從生不善戒知如真，此不善戒滅無餘，敗壞無餘，知如真，以慧觀。賢聖弟子如是行者，滅不善戒知如真。以慧觀善戒知如真，從生善戒知如真，此善戒滅無餘，敗壞無餘，知如真，以慧觀。賢聖弟子如是行者，滅善戒知如真。以慧觀不善念知如真，從生不善念知如真，此不善念滅無餘，敗壞無餘，知如真，以慧觀。賢聖弟子如是行者，滅不善念知如真。以慧觀善念知如真，從生善念知如真，此善念滅無餘，敗壞無餘，知如真，以慧觀。賢聖弟子如是行者，滅善念知如真。所以者何？因正見故生正志，因正志故生正語，因正語故生正業，因正業故生正命，因正命故生正方便，因正方便故生正念，因正念故生正定。賢聖弟子心如是定已，便解脫一切婬、怒、癡。
「物主！賢聖弟子如是正心解脫已，便知一切生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。是謂[2]學見[3]跡成就八[4]支，漏盡阿羅[5]訶成就十[＊4-1]支。物主！云何學見[＊3-1]跡成就八[＊4-2]支？謂學正見至學正定，是謂學見[＊3-2]跡成就八[＊4-3]支。物主！云何漏盡阿羅[＊5-1]訶成就十[＊4-4]支？謂無學正見至無學正智，是謂漏盡阿羅[＊5-2]訶成就十[＊4-5]支。物主！若有十[＊4-6]支，我施設彼成就善、第一善、無上士，得第一義、質直沙門。」
[2] 學【大】，覺【聖】
[3] 跡【大】＊，迹【宋】【元】【明】【聖】＊
[4] 支【大】＊，枝【聖】＊
[5] 訶【大】＊，漢【宋】＊【元】＊【明】＊
[＊4-1] 支【大】＊，枝【聖】＊
[＊3-1] 跡【大】＊，迹【宋】【元】【明】【聖】＊
[＊4-2] 支【大】＊，枝【聖】＊
[＊3-2] 跡【大】＊，迹【宋】【元】【明】【聖】＊
[＊4-3] 支【大】＊，枝【聖】＊
[＊5-1] 訶【大】＊，漢【宋】＊【元】＊【明】＊
[＊4-4] 支【大】＊，枝【聖】＊
[＊5-2] 訶【大】＊，漢【宋】＊【元】＊【明】＊
[＊4-5] 支【大】＊，枝【聖】＊
[＊4-6] 支【大】＊，枝【聖】＊
佛說如是。彼五[＊4-7]支物主及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
[＊4-7] 支【大】＊，枝【聖】＊
[6]五[＊4-8]支物主經第八竟7
[6] 五支…竟【大】，〔－〕【明】
[＊4-8] 支【大】＊，枝【聖】＊
[7] 二千…八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
（一八〇）[8]中阿含心品[9]瞿曇彌經第九10
[8] 中阿含【大】，〔－〕【明】
[9] ～M. 142. Dakkhināvibhaṅga sutta.，[No. 84]
[10] 第四分別誦【大】，〔－〕【明】
我聞如是：
一時，佛遊[11]釋羇瘦，在[12]加鞞羅衛尼拘類樹園。
[11] 釋羇瘦【大】，～Sakkesu.
[12] 加鞞羅衛尼拘類【大】，～Kapilavathu Nigrodha.
爾時，[13]摩訶簸邏闍鉢提瞿曇彌持新金縷黃色衣往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！此新金[14]縷黃色衣我自為世尊作，慈愍我故，願垂納受。」
[13] 摩訶簸邏闍鉢提瞿曇彌【大】，摩訶波闍波提瞿曇彌【宋】【元】【明】，摩訶簸羅闍鉢提瞿曇彌【聖】，～Mahāpajāpati Gotamī.
[14] 縷【大】，鏤【聖】
世尊告曰：「瞿曇彌！持此衣施比丘眾，施比丘眾已，便供養我，亦供養[15]眾。」
[15] 眾【大】，大眾【宋】【元】【明】
[16]大生主瞿曇彌至再三白曰：「世尊！此新金縷黃色衣我自為世尊作，慈愍我故，願垂納受。」
[16] 大生主【大】，～Mahāpajāpati.
世尊亦至再三告曰：「瞿曇彌！持此衣施比丘眾，施比丘眾已，便供養我，亦供養眾。」
爾時，尊者阿難立世尊後執拂侍佛。於是，尊者阿難白曰：「世尊！此大生主瞿曇彌於世尊多所饒益，世尊母命終後乳養世尊。」
世尊告曰：「如是，阿難！如是，阿難！大生主瞿曇彌實於我多所饒益，我母命終後乳養於我。阿難！我亦於大生主瞿曇彌多所饒益。所以者何？大生主瞿曇彌因我故，得自歸於佛、法及比丘眾，不疑三尊、苦[1]習滅道，成就信、戒、多聞、施、慧，離殺斷殺、不與取、邪婬、妄言、離酒斷酒。阿難！若有人因人故，得自歸於佛、法及比丘眾，不疑三尊、苦[＊1-1]習滅道，成就信、戒、多聞、施、慧，離殺斷殺、不與取、邪婬、妄言、離酒斷酒者，此人供養於彼人至盡形壽，以飲食、衣被、床榻、湯藥及若干種諸生活具，不得報恩。
[1] 習【大】＊，集【元】【明】＊
[＊1-1] 習【大】＊，集【元】【明】＊
「復次，阿難！有七施眾，有十四私施，得大福，得大果，得大功德，得大廣報。阿難！云何七施眾，得大福，得大果，得大功德，得大廣報？信族姓男、族姓女，佛在世時，佛為首，施佛及比丘眾，是謂第一施眾，得大福，得大果，得大功德，得大廣報。信族姓男、族姓女，世尊般涅槃後不久施二部眾，施比丘眾、施比丘尼眾，入比丘僧園而白眾曰：『眾中爾所比丘來，布施彼也。』入比丘尼僧房而白眾曰：『眾中爾所比丘尼來，布施彼也。』是謂第五施眾，得大福，得大果，得大功德，得大廣報。
「阿難！當來時有比丘，名姓種，不精進，著袈裟衣，彼不精進，不精進故施，依眾故，緣眾故，上眾故，因眾故，我說爾時施主得無量不可數不可計福，得善得樂，況復[2]今比丘成就行事，成就除事，成就行事除事，成就質直，成就柔軟，成就質直柔軟，成就忍，成就樂，成就忍樂，成就相應，成就經紀，成就相應經紀，成就威儀，成就行來遊，成就威儀行來遊，成就信，成就戒，成就多聞，成就施，成就慧，成就信、戒、多聞、施、慧[3]耶？是謂第七施眾，得大福，得大果，得大功德，得大廣報。是謂有七施眾，得大福，得大果，得大功德，得大廣報。
[2] 今【大】，令【宋】【元】【明】
[3] 耶【大】，也【宋】【元】【明】【聖】
「阿難！云何有十四私施，得大福，得大果，得大功德，得大廣報？有信族姓男、族姓女布施如來，施[4]緣一覺，施[5]阿羅訶，施[6]向[＊5-1]阿羅訶，施[7]阿那含，施[8]向阿那含，施[9]斯陀含，施[10]向斯陀含，施[11]須陀洹，施[12]向須陀洹，施離欲外仙人，施精進人，施不精進人，布施畜生。阿難！布施畜生得福百倍，施不精進人得福千倍，施精進人得福百千倍，施離欲外仙人得福億百千倍，施向須陀洹無量，得須陀洹無量，向斯陀含無量，得斯陀含無量，向阿那含無量，得阿那含無量，向[＊5-2]阿羅訶無量，得[＊5-3]阿羅訶無量，[＊4-1]緣一覺無量，況復如來、無所著、等正覺耶？此十四私施得大福，得大果，得大功德，得大廣報。
[4] 緣一覺【大】＊，一緣覺【宋】＊，～Paccekabuddha.
[5] 阿羅訶【大】＊，阿羅漢【宋】＊【元】＊【明】＊，～(Tathāgatasāvaka)-arāham.
[6] 向阿羅訶【大】，～Arahattaphalasacchikiriyā.
[＊5-1] 阿羅訶【大】＊，阿羅漢【宋】＊【元】＊【明】＊，～(Tathāgatasāvaka)-arāham.
[7] 阿那含【大】，～Anāgāmin.
[8] 向阿那含【大】，～Anāgāmiphalasacchikiriyā.
[9] 斯陀含【大】，～Sakadāgāmin.
[10] 向斯陀含【大】，～Sakadāgāmiphalasacchikiriyā.
[11] 須陀洹【大】，～Sotāpanna.
[12] 向須陀洹【大】，～Sotāpattiphalasacchikiriyā.
[＊5-2] 阿羅訶【大】＊，阿羅漢【宋】＊【元】＊【明】＊，～(Tathāgatasāvaka)-arāham.
[＊5-3] 阿羅訶【大】＊，阿羅漢【宋】＊【元】＊【明】＊，～(Tathāgatasāvaka)-arāham.
[＊4-1] 緣一覺【大】＊，一緣覺【宋】＊，～Paccekabuddha.
「復次，阿難！有四種布施，三淨施。云何為四？或有布施，因施主淨，非受者；或有布施，因受者淨，非施主；或有布施，非因施主淨，亦非受者；或有布施，因施主淨，受者亦然。阿難！云何布施因施主淨，非受者耶？施主精進行妙法，見來見果，如是見、如是說，有施有施果；受者不精進，行惡法，不見來不見果，如是見、如是說，無施無施果。是謂布施因施主淨，非受者也。
「阿難！云何布施因受者淨，非施主耶？施主不精進，行惡法，不見來不見果，如是見、如是說，無施無施果；受者精進行妙法，見來見果，如是見、如是說，有施有施果。是謂布施因受者淨，非施主也。阿難！云何布施非因施主淨，亦非受者耶？施主不精進，行惡法，不見來不見果，如是見、如是說，[13]無施無施果；受者亦不精進，行惡法，不見來不見果，如是見、如是說，無施無施果。是謂布施非因施主淨，亦非受者。阿難！云何布施因施主淨，受者亦然耶？施主精進行妙法，見來見果，如是見、如是說，有施[14]有施果；受者亦精進行妙法，見來見果，如是見、如是說，有施有施果。是謂布施[15]因施主淨，受者亦然。」於是，世尊說此頌曰：
[13] 無【大】，不【聖】
[14] 有【大】，〔－〕【聖】
[15] 因【大】，曰【聖】
「精進施不精進， 如法得歡喜心， 信有業及果報， 此施因施主淨。 不精進施精進， 不如法非喜心， 不信業及果報， 此施因[16]受者淨。 懈怠施不精進， 不如法非喜心， 不信業及果報， 如是施無廣報。 精進施於精進， 如法得歡喜心， 信有業及果報， 如是施有廣報。 奴婢及貧窮， 自分施歡喜， 信業信果報， 此施善人稱。 正護善身口， 舒手以法乞， 離欲施離欲， 是財施第一。」
[16] 受【大】，愛【聖】
佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
[1]瞿曇彌經第九竟2
[1] 瞿曇…竟【大】，〔－〕【明】
[2] 千五…字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
（一八一）[3]中阿含心品[4]多界經第十5
[3] 中阿含【大】，〔－〕【明】
[4] ～M. 115. Bahudhātuka sutta.
[5] 第四分別誦【大】，〔－〕【明】
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，尊者阿難獨安[6]靖處[7]宴坐思惟，心作是念：「諸有恐怖，彼一切從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。」於是，尊者阿難則於晡時，從宴坐起，往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！我今獨安[＊6-1]靖處[＊7-1]宴坐思惟，心作是念：『諸有恐怖，彼一切從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。』」
[6] 靖【大】＊，靜【宋】【元】【明】【聖】＊
[7] 宴【大】＊，燕【聖】＊
[＊6-1] 靖【大】＊，靜【宋】【元】【明】【聖】＊
[＊7-1] 宴【大】＊，燕【聖】＊
世尊告曰：「如是。阿難！如是。阿難！諸有恐怖，彼一切從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。阿難！猶如從葦[8]𧂐草[＊8-1]𧂐生火，燒樓閣堂屋。阿難！如是諸有恐怖，從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。阿難！昔過去時若有恐怖，彼一切亦從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。阿難！當[9]來時諸有恐怖，彼一切從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。阿難！今現在諸有恐怖，從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。阿難！是為愚癡有恐怖，智慧無恐怖。愚癡有遭事、災患、憂慼，智慧無遭事、災患、憂慼。阿難！諸有恐怖、遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡可得，不從智慧。」
[8] 𧂐【大】＊，積【宋】【元】【明】【聖】＊
[＊8-1] 𧂐【大】＊，積【宋】【元】【明】【聖】＊
[9] 來【大】，來來【聖】
於是，尊者阿難悲泣淚出，叉手向佛，白曰：「世尊！云何比丘愚癡非智慧？」
世尊答曰：「阿難！若有比丘不知界，不知處，不知因緣，不知是處、非處者，阿難！如是比丘愚癡非智慧。」
尊者阿難白曰：「世尊！如是比丘愚癡非智慧。世尊！云何比丘智慧非愚癡？」
世尊答曰：「阿難！若有比丘知界、知處、知因緣，知是處、非處者。阿難！如是比丘智慧非愚癡。」
尊者阿難白曰：「世尊！如是比丘智慧非愚癡。世尊！云何比丘知界？」
世尊答曰：「阿難！若有比丘見十八界知如真，眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界。阿難！見此十八界知如真。復次，阿難！見六界知如真，地界、水界、火界、風界、空界、識界。阿難！見此六界知如真。復次，阿難！見六界知如真，欲界、恚界、害界，無欲界、無恚界、無害界。阿難！見此六界知如真。復次，阿難！見六界知如真，樂界、苦界、喜界、憂界、捨界、無明界。阿難！見此六界知如真。復次，阿難！見四界知如真，覺界、想界、行界、識界。阿難！見此四界知如真。復次，阿難！見三界知如真，欲界、色界、無色界。阿難！見此三界知如真。復次，阿難！見三界知如真，色界、無色界、滅界。阿難！見此三界知如真。
「復次，阿難！見三界知如真，過去界、未來界、現在界。阿難！見此三界知如真。復次，阿難！見三界知如真，妙界、不妙界、中界。阿難！見此三界知如真。復次，阿難！見三界知如真，善界、不善界、無記界。阿難！見此三界知如真。復次，阿難！見三界[A4]知如真，學界、無學界、非學非無學界。阿難！見此三界知如真。復次，阿難！見二界知如真，有漏界、無漏界。阿難！見此二界知如真。復次，阿難！見二界知如真，有為界、無為界、阿難！見此二界知如真。阿難！見此六十二界知如真。阿難！如是比丘知界。」
[A4] 知【CB】【麗-CB】【磧乙-CB】，如【大】
尊者阿難白曰：「世尊！如是比丘知界。世尊！云何比丘知處？」
世尊答曰：「阿難！若有比丘見十二處知如真，眼處、色處，耳處、聲處，鼻處、香處，舌處、味處，身處、觸處，意處、法處。阿難！見此十二處知如真。阿難！如是比丘知處。」
尊者阿難白曰：「世尊！如是比丘知處。云何比丘知因緣？」
世尊答曰：「阿難！若有比丘見因緣及從因緣起知如真，因此有彼，無此無彼，此生彼生，此滅彼滅，謂緣無明有行乃至緣生有老死；若無明滅則行滅，乃至生滅則老死滅。阿難！如是比丘知因緣。」
尊者阿難白曰：「世尊！如是比丘知因緣。云何比丘知是處、非處？」
世尊答曰：「阿難！若有比丘見處是處知如真，見非處是非處知如真。阿難！[A5]若世中有二轉輪王並治者，終無是處，若世中有一轉輪王治者，必有是處。阿難！若世中有二如來者，終無是處，若世中有一如來者，必有是處。阿難！若[A6]見諦人故害父母，殺[1]阿羅訶，破壞聖眾，惡心向佛，出如來血者，終無是處。若凡夫人故害父母，殺[＊1-1]阿羅訶，破壞聖眾，惡心向佛，出如來血者，必有是處。阿難！若見諦人故犯戒，捨戒罷道者，終無是處。若凡夫人故犯戒，捨戒罷道者，必有是處。若見諦人捨離此內，從外求尊、求福田者，終無是處。若凡夫人捨離此內，從外求尊、求福田者，必有是處。
[A5] 若【CB】【磧乙-CB】，苦【大】，𠰥【麗-CB】
[A6] 見諦【CB】【麗-CB】【磧乙-CB】，諦見【大】
[1] 阿羅訶【大】＊，阿羅漢【宋】＊【元】＊【明】＊
[＊1-1] 阿羅訶【大】＊，阿羅漢【宋】＊【元】＊【明】＊
「阿難！若見諦人從餘沙門、梵志作是說：『諸尊！可見則見，可知則知。』者，終無是處。若凡夫人從餘沙門、梵志作是說：『諸尊！可見則見，可知則知。』者，必有是處。阿難！若見諦人信卜問吉凶者，終無是處。若凡夫人信卜問吉凶者，必有是處。阿難！若見諦人從餘沙門、梵志卜問吉凶相應，見有苦有煩，見是真者，終無是處。若凡夫人從餘沙門、梵志卜問吉凶相應，見有苦有煩，見是真者，必有是處。
「阿難！若見諦人生極苦甚重苦，不可愛、不可樂、不可思、不可念乃至斷命，捨離此內，更從外求。或有沙門、梵志，或持一句呪，二句、三句、四句、多句、百千句呪，令脫我苦，是求苦、[2]習苦、趣苦、苦盡者，終無是處。若凡夫人捨離此內，更從外求，或有沙門、梵志持一句呪，二句、三句、四句、多句、百千句呪，令脫我苦，是求苦、[＊2-1]習苦、趣苦、苦盡者，必有是處。阿難！若見諦人受八有者，終無是處，若凡夫人受八有者，必有是處。
[2] 習【大】＊，集【元】【明】＊
[＊2-1] 習【大】＊，集【元】【明】＊
「阿難！若身惡行，口、意惡行，因此緣此，身壞命終，趣至善處，生於天中者，終無是處。若身惡行，口、意惡行，因此緣此，身壞命終，趣至惡處，生地獄中者，必有是處。阿難！若身妙行，口、意妙行，因此緣此，身壞命終，趣至惡處，生地獄中者，終無是處。若身妙行，口、意妙行，因此緣此，身壞命終，趣至善處，生天中者，必有是處。阿難！若身惡行，口、意惡行，受樂報者，終無是處。阿難！若身惡行，口、意惡行，受苦報者，必有是處。阿難！若身妙行，口、意妙行，受苦報者，終無是處。若身妙行，口、意妙行，受[3]樂報者，必有是處。
[3] 樂【大】，樂樂【宋】【元】【明】【聖】
「阿難！若不斷五蓋——心穢、慧羸，心正立四念處者，終無是處。若斷五蓋——心穢、慧羸，心正立四念處者，必有是處。阿難！若不斷五蓋——心穢、慧羸，心不正立四念處，欲修七覺意者，終無是處。若斷五蓋——心穢、慧羸，心正立四念處，修七覺意者，必有是處。阿難！若不斷五蓋——心穢、慧羸，心不正立四念處，不修七覺意，欲得無上正盡覺者，終無是處。若斷五蓋——心穢、慧羸，心正立四念處，修七覺意，得無上正盡覺者，必有是處。阿難！若不斷五蓋——心穢、慧羸，心不正立四念處，不修七覺意，[4]不得無上正盡覺，盡苦邊者，終無是處。若斷五蓋——心穢、慧羸，心正立四念處，修七覺意，得無上正盡覺，盡苦邊者，必有是處。阿難！如是比丘知是處、非處。」
[4] 不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
尊者阿難白曰：「世尊！如是比丘知是處、非處。」
於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！此經名何？云何奉持？」
世尊告曰：「阿難！當受持此多界、法界、甘露界、多鼓、法鼓、甘露鼓、法鏡、四品。是故稱此經名曰多界。」
佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
[5]多界經第十竟6
[5] 多界…竟【大】，〔－〕【明】
[6] 二千…字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
[7]中阿含經卷第四十七8
[7] 卷末題與品末題位置前後【宋】【元】【明】【聖】
[8] 八千…字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
中阿含心品[9]第三竟10[11]第四分別說[12]