第一 諸天相應
雲庵
相應部經典
歸命彼世尊 應供等覺者
有偈篇
第一 諸天相應
第一 葦品
〔一〕瀑流
[1]
[1] 雜阿含經卷四八．一（大正藏二．三四八b）。
一
如是我聞，爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
爾時，有天神於黎明放其殊勝妙光，徧照祇園，詣世尊處。詣已，敬禮世尊，立於一面。
三
立一面已，彼天神白世尊曰：「友！卿如何度瀑流耶？」〔世尊曰〕：「友！我不住不求以度瀑流。」「友！卿如何不住不求以度瀑流耶？」〔世尊曰〕：「友！我住時沈，求時溺。友！我如是不住不求以度瀑流。」
四
「不住與不求 度世間執著[2] 涅槃婆羅門 久久我見知」
[2] 世間執著（loke visattikaṁ）執著於世間，是指渴愛。但亦有被解釋為有關毒（visa）（visavā）之意義（Atthasālini P. 364）。
五
彼天神作如是言得大師嘉賞、認證，天神知得大師、認證，敬禮世尊右繞而去。
〔二〕解脫
[3]
[3] 雜阿含經卷四八．二（大正藏二．三四八b）。
一
〔爾時世尊〕……舍衛城……
二
時有天神於黎明放其殊勝妙光，徧照祇園。詣世尊之處，詣已，禮敬世尊立於一面。
三
立於一面之天神白世尊：「友！卿知眾生之解脫[4]、令解脫、遠離耶？」世尊曰：「友！我知眾生之解脫，令解脫、遠離。」〔天神曰：〕「友！卿如何知眾生之解脫、令解脫、遠離耶？」
[4] 解脫（nimokkha）是道。令解脫（Pamokkha）是果。遠離（viveka）是涅槃。關於令解脫之譯，則依梵漢辭典。
四
〔世尊：〕有喜之滅盡 亦盡想與識 受滅皆寂靜 友我之如是 知眾生解脫 令解脫遠離
〔三〕引導者
[5]
[5] 雜阿含經卷三六．九（大正藏二．二六二b）。
一
立於一面之天神，於世尊面前，而唱偈曰：
生導死壽短 導老無庇獲 觀死此恐怖 齎樂積功德
二
〔世尊：〕生導死壽短 導老無庇獲 觀死此恐怖 棄欲希寂靜
〔四〕時乃過去
[6]
[6] 別譯雜阿含經卷八．八（大正藏二．四二七b）。
一
立於一面之天神，於世尊面前，而唱偈曰：
時過日夜移 青春棄我等 觀死此恐怖 齎樂積功德
二
〔世尊：〕時過日夜移 青春棄我等 觀死此恐怖 棄欲希寂靜
〔五〕幾何斷
[7]
[7] 雜阿含經卷三六．一〇（大正藏二．二六二c）。
一
立於一面之天神，於世尊面前，而唱偈曰：
幾斷幾何棄 且更修幾何 超越幾何結 稱度瀑流僧
二
〔世尊：〕五斷與五棄[8][9] 上修五無漏[10] 超越五種結 稱渡瀑流僧
[8] 五是五蓋。
[9] 五是五結。
[10] 五是五無漏根。
〔六〕不眠
[11]
[11] 雜阿含經卷三六．一一（大正藏二．二六二c）。
一
立於一面之天神，於世尊前，而唱偈曰：
他醒幾何眠 他眠幾何醒 染塵依幾何 依幾何得清
二
〔世尊：〕他醒於五眠[12] 他眠於五醒[13] 染塵依於五[A1] 依五而得清[A2]
[12] 五是五蓋。
[13] 五是五無漏根。
[A1] ［－］【CB】，[12]【南傳】
[A2] ［－］【CB】，[13]【南傳】
〔七〕不了知
[14]
[14] 雜阿含經卷二二．四（大正藏二．一五四a）。
一
立於一面之天神，於世尊前，而唱偈曰：
因法不了知[15] 引入於異教 此人眠不醒 今正彼醒時
[15] 法，是指四諦法。
二
〔世尊：〕因以了知法 不入於異教 彼等正證知 以平行不平
〔八〕迷亂
[16]
[16] 雜阿含經卷二二．五（大正藏二．一五四b）。
一
立於一面之天神，於世尊前，而唱偈曰：
以迷於法故 引入於異教 深眠彼不醒 今正彼醒時
二
〔世尊：〕因以不迷法 不入於異教 彼等正證知 以平行不平
〔九〕慢之欲
[17]
[17] 雜阿含經卷三六．四（大正藏二．二六一a）。
一
立於一面之天神，於世尊前，而唱偈曰：
欲慢無調順 不靜心無寂 獨林住放逸 無越死魔岸
二
〔世尊：〕去慢心寂靜 智慧悉解縛[18] 獨住不放逸 可度死魔岸
[18] 原文為 sucetaso（持善心）。其註釋於去慢屬戒，靜心屬定，而此 sucetaso，則配屬於慧，以此解釋，今則譯為智慧明。
〔一〇〕住森林
[19]
[19] 雜阿含經卷三六．三（大正藏二．二六〇c）。
一
立於一面之天神，於世尊面前，而唱偈曰：
住於森林者 寂靜清淨行 日唯取一食 如何悅顏色
二
〔世尊：〕不悲過去事 未來勿憧憬 若持身現在 顏色即朗悅 憧憬於未來 悲於過去事 諸愚之為此 如刈綠葦萎
此嗢陀南：
導解脫瀑流 時過斷幾何 不眠不了知 迷亂與慢欲 第十謂林住 依此有品名
第二 歡喜園品
〔一一〕歡喜園
[20]
[20] 雜阿含經卷二二．一（大正藏二．一五三c）。
一
如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
於此，世尊以「比丘等！」言諸比丘：「世尊！」彼等諸比丘奉答世尊。世尊如是宣說：「諸比丘！昔有屬於三十三天之天神，於歡喜園、為天女群侍隨圍繞，給與五欲具足，爾時唱此偈曰：
享譽三三天 天神之住家 如非見此園 不知此快樂
三
諸比丘！如是說已，有天神以偈答彼天神曰：
汝為愚癡者 不知如來語 諸行實無常 乃是生滅性 生者必有滅 寂此正悅樂
〔一二〕歡喜
[21]
[21] 雜阿含經卷三六．一二（大正藏二．二六三a）。
一
立於一面之天神，於世尊面前，而唱偈曰：
有子依子喜 牛主依牛喜 人喜依四依[22] 無依即無喜
[22] 依（upadhi）則有四種依：欲依、五蘊依、五欲依、行依等如註釋，一般指人之所依著。
二
〔世尊：〕有子依子悲 牛主依牛悲 人悲依於依 無依即無悲
〔一三〕無有如子者
[23]
[23] 雜阿含經卷三六．一四（大正藏二．二六三b）。
一
立於一面之天神，於世尊前，而唱偈曰：
可愛莫若子 致富莫若牛 光明莫若陽 海為最上湖
二
〔世尊：〕可愛莫若己 致富莫若穀 光明莫若慧 雨為最上湖
〔一四〕剎帝利
[24]
[24] 雜阿含經卷三六．一五（大正藏二．二六三b）。
一
〔天神：〕剎利兩足尊 四足牡牛勝 妻中貴姓勝 子中長子勝
二
〔世尊：〕正覺兩足尊 良駿四足勝 柔順為賢妻 孝順子最勝
〔一五〕大林鳴（寂靜身）
[25][26]
[25] 雜阿含經卷五〇．一一（大正藏二．三六八b）。
[26] 大林之鳴 sakamāno 讀為，sanamāno 而譯。
一
〔天神：〕麗日正盛時 鳥停不飛動 以鳴於大林 恐怖以襲我
二
〔世尊：〕麗日正盛時 鳥停不飛動 於是大林鳴 其樂現於我
〔一六〕睡眠、懶惰
[A3][27]
[A3] 眠【CB】，眼【南傳】
[27] 雜阿含經卷二二．二三（大正藏二．一六〇a）。
一
〔天神：〕沈睡懶欠呿 飽食氣塞臉 為是諸人眾[28] 聖道不顯現
[28] 眾人 pāṇinaṁ = sattānaṁ。
二
〔世尊：〕睡眠惰欠呿 過食阻塞氣 精進以拂此 聖道即自清
〔一七〕難為（龜）
[29]
[29] 雜阿含經二二．二五（大正藏二．一六〇b）。
一
〔天神：〕無智沙門行 難為並難忍 愚者墮障礙 於此人最多 若不制伏心 幾日沙門行 思念之為囚 步步當沈溺
二
〔世尊：〕如龜以己殼 藏頭尾手足 比丘攝意念 無著無害他 以離於煩惱[30] 誰亦不得貶
[30] 離煩惱 parinibbuto = kilesaparinibbānena parinibbuto。
〔一八〕慚
[31]
[31] 雜阿含經卷二二．三（大正藏二．一五四a）。
一
〔天神：〕誰於此世間 有慚止惡者 如鞭影駿馬 彼悟離非難[32]
[32] 離非難而悟 nindaṁ appabodhati = garahaṁ apaharanto bujjhati。
二
〔世尊：〕有慚制止惡 常行正念少 達苦之邊際 以平行不平
〔一九〕茅屋
[33]
[33] 雜阿含經卷二二．九（大正藏二．一五五b）。
一
〔天神：〕卿有茅屋否 如何無有巢 如何無繼系 如何脫繫縛
二
〔世尊：〕我實無茅屋 於我實無巢 我實無繼系 我實脫繫縛
三
〔天神：〕何謂汝茅屋 何謂汝之巢 何謂汝繼系 何知汝繫縛
四
〔世尊：〕汝以母謂屋 以妻謂巢窟 言子為繼系 我云渴愛縛
五
〔天神：〕善哉卿無屋 善哉無巢窟 善哉無繼系 善哉卿脫縛」
〔二〇〕三彌提
[34]
[34] 雜阿含經卷三八．一七（大正藏二．二八一c）。
一
如是我聞，爾時，世尊住王舍城溫泉精舍。
二
爾時，尊者三彌提，為洗浴身體，黎明即起，來至溫泉。溫泉洗身已，起身著一衣，站立以待身乾。
三
爾時，有天神於夜將曉，以其勝光徧照溫泉林，而往詣尊者處，詣已立於空中，以偈告尊者三彌提曰：
〔天神：〕比丘不享樂 精進以行乞 比丘行享樂 享樂勿行乞 青春盛壯時 勿為徒空費
〔尊者：〕汝時我不知[35] 為時無隱顯 如是之故我 行乞不享樂 時之以捨我 是即為畏怖
[35] 於此「時」有二種解釋：其初時是死時，故云不知死時，云無是處；其後之時，則修行時，故云畏怖空費。
四
爾時，天神降立於地上，言尊者三彌提曰：
「比丘！汝具青少年壯，膚美髮黑，摒棄人生最盛期之欲樂而出家。比丘！享樂人之五欲！勿捨現實〔樂〕，勿逐時要之物。」
五
「友！我捨現實樂，不逐時要物。友！何以故，世尊宣說：『時要之欲樂，不安苦多，於此有大禍。此〔聖〕法乃現實，非隔時，得言來看，——可導〔涅槃〕，智者應自證知。』」
六
「比丘！如何世尊宣說：『時要之欲樂，苦多不安，於此有大禍，此〔聖〕法是現實，非隔時，得言來看，可導〔涅槃〕，智者應自證知。』耶？」
七
「友！我乃出家未久，是新〔學〕人初參者，不能廣說此法與律，彼世尊，應供，正等覺者，今〔住〕溫泉精舍，此義詣問彼世尊，尚請汝如世尊所說受持。」
八
「比丘！彼世尊有大威力，為諸天所圍繞、我等不易親近。比丘！汝若以此義詣問世尊，我等為聽法應得親近。」
九
尊者三彌提答其天神：「友！唯諾。」即詣世尊住處，詣已，禮敬世尊坐於一面。
坐於一面之尊者三彌提，敬白世尊曰：
一〇
「世尊！我為洗浴身體，黎明即起，去至溫泉。於溫泉洗身已，起身出著一衣，站立以待身乾。世尊，爾時有天神、於夜將曉，以其勝光徧照溫泉林，來立於空中，以偈語我曰：
比丘不享樂 精進以行乞 比丘行享樂 享樂勿行乞 青春盛壯時 勿為徒空費
一一
世尊！如是言已，我以偈答天神曰：
汝時我不知 為時無隱顯 如是之故我 行乞不享樂 摒捨時之我 是即為恐怖
一二
世尊！爾時，天神降立於地上，以此言我曰：
『比丘！汝具青少年壯，膚美髮黑，勿樂人生最盛期之欲樂而出家。比丘！享樂人之〔五〕欲！勿捨現實〔樂〕，勿逐時要物。』
一三
世尊！如是言已，我如是言天神曰：『友！我捨現實〔樂〕，不逐時要物。友！我捨時要物，以逐現實〔樂〕。友！何以故，世尊宣說：「時要之欲樂，不安苦多，於此有大禍。此〔聖〕法乃現實，不隔時，得言來看，可導〔涅槃〕，智者應自證知。」』
一四
世尊！言已！天神如是言我曰：『比丘！如何世尊宣說：「樂欲是時要之物，不安苦多，於此有大禍。此〔聖〕法是現實、非隔時，得言來看，可導〔涅槃〕，智者應自證知。」耶？』
一五
世尊！如是言已，我語天神曰：『友！我出家未久，是新〔學〕人初參者，不能廣說此法與律，彼世尊，應供，正等覺者，〔今〕住溫泉精舍，此義詣問彼世尊，尚請汝如世尊所說受持。』
一六
世尊！如是說已，天神語我曰：『比丘！彼世尊有大威力，為諸天所圍繞，我等不易親近。比丘！汝若以此義詣問世尊，我等為聽法應得親近。』世尊！其天神之語，若為真實，其天神當不遠。」
一七
如是言已，天神語尊者三彌提曰：「比丘！問！比丘等！問！我來矣！」
一八
爾時世尊以偈語天神曰：
知名表面者[36] 唯執是顯名 不知名真義 死魔繫縛去 了知名真義[37] 不思語說者 其人不如此 依此人無罪 如果汝夜叉 知如是人言
[36] 顯人、天、獸名之本體，不外於五蘊。無有實體，以起執著者，即是被惡魔所囚拘。
[37] 了知（pariññā）即遍知。在此分為知遍知（ñāta-pariññā）、度遍知（tirana-pariññā）斷遍知（pahāna-pariññā）等三種。
一九
「不然！世尊，我不知所略說之意義。善哉！世尊，得請說世尊所略說者令我能得廣知其義耶！」
二〇
我勝等或劣 人思依此爭 此等三種別 若心不動者 其人無勝劣 如果汝夜叉 知如是人言
二一
「不然！世尊，我不知世尊所略說之義。善哉！世尊，得請說世尊所略說者，令我能得廣知其義耶！」
二二
拂思勿行慢[38] 斷世名色愛 不動絕結縛 無欲之彼者 後世於天界 於所有住處 雖求人天跡 亦無有所得 如果汝夜叉 知如是人言
[38] 思念（saṅkha）在註釋，則標出三種 saṅkha。於此 paññatti 即施設義，今則譯為思念。
二三
世尊，我如是知世尊廣宣所略說之意義。
於所有世界 依語與心身 勿為惡業行 離欲正念心 無有伴利者 即無受痛苦
此嗢陀南：
歡喜園歡喜 無有如子者 剎利大林鳴 睡眠懶作難 慚與第九屋 十云三彌提
第三 劍品
〔二一〕第一 依劍
[39]
[39] 雜阿含經卷二二．一一（大正藏二．一五五c）。
一
舍衛城因緣。
二
立於一面之天神，於世尊前，唱此偈曰：
〔天神：〕如依劍所觸 猶燃頭髮時 比丘捨欲貪 正念於出家
三
〔世尊：〕猶如觸於劍 猶燃頭髮時 捨身見比丘 正念於出家
〔二二〕第二 觸
[40]
[40] 雜阿含經卷四八．九（大正藏二．三五〇C）。
一
〔天神：〕不觸者無觸[41] 觸故應有觸 故無污惡者 於觸故而觸
[41] 於此觸有二義：前者之觸是指造業；後者之觸是指得其業果，應見為此意義。（註釋）
二
〔世尊：〕清淨無污惡 以污無垢者 其惡返愚人 如同於逆風 撒布微細塵
〔二三〕第三 纏縺
[42]
[42] 雜阿含經卷二二．二四（大正藏二．一六〇b）。
一
〔天神：〕內外之纏縺 人人纏纏縺 奉敬向瞿曇 誰離此纏縺
二
〔世尊：〕住戒智慧人 修心及智慧[43] 熱誠慎比丘 彼離此纏縺 遠離貪與瞋 乃至於無明 漏盡阿羅漢 解脫此纏縺 消滅名與色 障想及色想 無所殘餘者 此總斷纏縺
[43] 於此之修心者，即指修定。
〔二四〕第四 制止心
[44]
[44] 雜阿含經卷四八．一五（大正藏二．三五二c）。
一
〔天神：〕心所制止者 不行心苦事 若總制止心 心脫一切苦
二
〔世尊：〕非總制止心 非制自制心[45] 正於起惡處 應制此之心
[45] 天神乃言各方面制止其心，世尊對此布施心，持戒心不予制止，宣示須制止惡心。（註釋）
〔二五〕第五 阿羅漢
[46]
[46] 雜阿含經卷二二．六【南傳】，～七（大正藏二．一五四b）。
一
〔天神：〕完了應所為 漏盡最後身 阿羅漢比丘 猶言如我語 人人語我物[47] 應如是言乎
[47] 原文 mamaṁ vadanti 應譯為「眾人皆語我」，但在註釋，則釋為屬格，故從之。英譯亦同。
二
〔世尊：〕完了應所為 漏盡最後身 阿羅漢比丘 猶言如我語 人人語我物 雖然如是言 世稱巧知者 唯依慣例稱
三
〔天神：〕完了應所為 漏盡最後身 阿羅漢比丘 彼依於我慢 猶言如我語 人人語我物
四
〔世尊：〕皆捨我慢鎖 盡除不存在 超謬想賢者[48] 猶言如我語 人人語我物 此世巧稱呼 唯依慣例稱
[48] 底本 yamataṁ 應讀為 yaṁmataṁ。錯誤之思考，即謬想。
〔二六〕第六 光明
[49]
[49] 雜阿含經卷四九．一七（大正藏二．三六〇b）。
一
〔天神：〕世有幾何光 普照此世間 我等問世尊 如何可得知
二
〔世尊：〕世有四種光 此無第五光 於晝太陽光 於夜月普照 時有日夜火 彼此皆遍照 正覺最勝火 此為無上光
〔二七〕第七 流
[50][51]
[50] 雜阿含經卷二二．二六（大正藏二．一六〇c）。
[51] 流 sarā = saṁsāra-sarā 輪迴之流。
一
〔天神：〕流何處不流 渦於何處止 名色何處滅 無有餘殘留
二
〔世尊：〕地水與火風 四大之滅處 由此流不流[52] 於此止渦流 於此滅名色 無有餘殘留
[52] 由此，其流乃不流 ato nivattanti = nibbāṇato na pavattanti。
〔二八〕第八 大富
[53]
[53] 雜阿含經卷二二．一四（大正藏二．一五六b）。
一
〔天神：〕有大富大財 領國剎帝利 勿飽於愛欲 互為貪嫉妒 此等嫉妒性 隨有流中流 誰於世無嫉 以捨貪渴愛
二
〔世尊：〕捨家以出家 財子可愛捨 以捨貪與瞋 以及離無明 漏盡阿羅漢 彼等於此世 成為無嫉者
〔二九〕第九 四輪
[54]
[54] 雜阿含經卷二二．一三（大正藏二．一五六a）。
一
〔天神：〕四輪九門孔[55][56] 污穢滿貪欲[57] 乃是不淨性 大雄從如何 有此之出口
[55] 四車輪者，即是四威儀。（註釋）
[56] 九種門孔 navadvāra = nava vaṇamukha。
[57] 污穢充滿 puṇṇaṁ = asuci-pūraṁ。
二
〔世尊：〕以斷惡欲貪 乃至繩與綱[58] 拔除渴愛根 如是有出口
[58] 在底本有 nandiṁ 應讀作 naddhiṁ。
〔三〇〕第十 麋鹿之縛
[A4][59]
[A4] 麋【CB】，靡【南傳】
[59] 雜阿含經卷二二．二七（大正藏二．一六一a）。
一
〔天神：〕如[A5]麋鹿之縛 悠悠而柔順 食少不貪味 猶如獅子象 雄雄之獨行 不欲於愛欲 我等來請問 脫苦應如何
[A5] 麋【CB】，靡【南傳】
二
〔世尊：〕世間有五欲[60] 意示為第六 於此離欲愛 如是苦解脫
[60] 原文 pañcakāmaguṇā 乃五欲德。生起五欲之功能。
此嗢陀南：
依劍之所觸 制止心纏縺 阿羅漢光明 流乃至大富 第九於四輪 [A6]麋鹿縛第十
[A6] 麋【CB】，靡【南傳】
第四 沙睹羅巴天群品
[61]
[61] Satullapa-kāyikā = sataṁ dhammaṁ samādānavasrna ullapetvā sagge nibbatā 善人，即執持佛陀之法而語以生天界之諸天。在註釋中，出於此一因緣者，有七百商人乘船遇水難，持五戒者生於忉利天，今來至世尊處。
〔三一〕第一 與善人為伴
[62]
[62] 雜阿含經卷四八．二一（大正藏二．三五四c）。
一
如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
爾時，甚多沙睹羅巴天群、其勝光徧照祇園。於黎明往詣世尊處，詣已禮敬世尊，立於一面。
三
立於一面之一天神，於世尊前，而唱此偈曰：
唯與善人坐 唯與善人交 知善之正法[63][64] 為善不為惡
[63] 善人「佛陀等善人」之意義。
[64] 正法（saddhamma）為五戒、十戒、四念處等之正法。
四
爾時，其他天神，於世尊前，亦唱此偈曰：
唯與善人坐 唯與善人交 知善之正法 依他不能得 而得之智慧
五
爾時，其他之天神，於世尊前，亦唱此偈曰：
唯與善人坐 唯與善人交 知善之正法 悲中無有悲
六
爾時，其他之天神，於世尊前，亦唱此偈曰：
唯與善人坐 唯與善人交 知善之正法 輝耀親族中
七
爾時，其他之天神，於世尊前，亦唱此偈曰：
唯與善人坐 唯與善人交 知善之正法 人人行善趣
八
爾時，其他之天神，於世尊前，亦唱此偈曰：
唯與善人坐 唯與善人交 知善之正法 人人有幸福
九
爾時，其他之天神，以此向世尊曰：「世尊！誰之〔偈〕為善說耶？」〔世尊曰：〕依汝等各各之善說。然則，亦聞我偈：
唯與善人坐 唯與善人交 知善之正法 當脫一切苦
〔三二〕第二 慳貪
[65]
[65] 雜阿含經卷四八．二二（大正藏二．三五四c）。
一
爾時世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
爾時甚多沙睹羅巴天神等，其勝光徧照祇園。於黎明往詣世尊處，詣已禮敬世尊，立於一面。
三
立於一面之一天神，於世尊前，唱此偈曰：
依慳貪放逸 如是不布施[66] 因明知其果 由欲功德者 而行於布施
[66] evaṁ者，解釋作：與名譽施、與得達施、與樂施等如是之施。
四
爾時，其他之天神，於世尊前，唱此偈曰：
慳貪畏布施 畏彼不施與 慳貪所恐怖 乃是飢與渴 愚人此世後 必然以觸此 是故滅慳貪 布施勝垢穢 功德實人人 後世之淺渡
五
爾時，其他之天神，於世尊前唱此偈曰：
善導曠野旅 分與貧困者 滅中有不滅 此為永久法 有人與貧困 或人富不與 施與貧困者 功德計千倍
六
爾時，其他之天神，於世尊前，唱此偈曰：
難與而與之 難為而為者 不善人難慣 從善人法難 是故善與惡 後世趣所異 惡人行地獄 善人趣天堂
七
爾時，其他之天神，以此向世尊曰：「世尊！誰之偈為善說耶？」〔世尊曰：〕依汝等各各皆善說，然則，以聞我偈：
雖以拾落穗 為生與養妻 貧困以行施 是行善業法 雖千之供犧 百千之供犧 斯施猶不值 十六分之一
八
爾時，其他之天神，向世尊說此偈曰：
如何豐供犧 不值於正施[67] 千之供犧者 百千之供犧 此犧何不值 十六分之一
[67] 正（sama）者，乃對九之「誤」（visama）。可譯為正與誤。
九
爾時，世尊以偈語其天神曰：
或人之錯誤 立施於三業 傷殺又惱施 淚污殺害施 不值於正施 雖此千供犧 百千之供犧 斯施猶不值 十六分之一
〔三三〕第三 善哉
[68]
[68] 無有相當於此經。
一
〔爾時世尊〕住舍衛城……
二
爾時，沙睹羅巴天神等，其勝光徧照祇園。黎明往詣世尊住處。詣已禮敬世尊，立於一面。
三
立於一面之天神，於世尊前，唱此歡喜偈曰：
友善哉布施 慳貪與放逸 如是不行施 由知以明果 欲為功德者 而行於布施
四
爾時，其他之天神，於世尊前，唱此歡喜[69]偈曰：
[69] 歡喜偈（udāna）如油之漏篩，水之漏網，歡喜充滿於懷而不外露，是為歡喜偈。
善哉行布施 善哉貧困施 或人貧亦施 或富不好施 貧困之施與 功德計千倍
五
爾時，其他之天神，於世尊前，唱此歡喜偈曰：
善哉行布施 貧困施善哉 依信施亦善 布施戰同謂 如少數善人 以勝於多數 若貧依信施 利他人安樂
六
爾時，其他之天神，於世尊前，唱此歡喜偈曰：
友善哉布施 貧困施善哉 依信施亦善 如法施亦善 精進於如法 以得布施者 以越夜摩界 衛多羅尼川[70] 而往於天界
[70] Vetaraṇi 入地獄前應渡之河川。譯作撓撈河、灰河等。
七
爾時，其他之天神，於世尊前，唱此歡喜偈曰：
善哉行布施 貧困施善哉 依信施亦善 如法施亦善 辨別施亦善[71] 辨別之施者 善逝所讚歎 此世值供養 行施有大果 猶善田蒔種
[71] 辨別（viceyya）喻辨別受施者之如何。
八
爾時，其他之天神，於世尊前，唱此歡喜偈曰：
善哉行布施 貧困施亦善 依信施亦善 如法施亦善 辨別施亦善 自制於有生 不害有生者 善哉求生活 懼人之責難 以致不為惡 如是讚懼者 責不懼勇者 善人懼責難 以不為惡事
九
爾時，其他之天神，以此向世尊曰：「世尊！誰之偈為善說耶？」〔世尊曰：〕
依汝等各各皆善說，然則，且聞我〔歡喜偈：〕
依信之布施 被受種種譽 法句施尤勝[72] 其以前之世 過去世善人 有智慧諸人 皆行於涅槃
[72] 法句（dhammapada）稱為止觀或稱作涅槃者，法之（dhamma koṭṭhāsa）部分者（Jātaka, III. P. 472）而一向稱為三十七道分者（同）。今註釋為涅槃之法句。
〔三四〕第四 非然
[73]
[73] 雜阿含經四八．二〇（大正藏二．三五四b）。
一
爾時，世尊，住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
爾時，甚多沙睹羅巴天神等，其勝光徧照祇園、於黎明往詣世尊住處。詣已禮敬世尊，立於一面，
三
立於一面之天神，於世尊前，唱此偈曰：
人人中愛欲 乃非是常住 於此有愛樂 人人被繫縛 於此以放逸 而無作歸來 人人死魔領 如是不歸來 禍從欲望生[74] 苦惱從欲生 以調伏欲望 是則禍調伏 若已調伏禍 則調伏苦惱 世之諸對象 乃非是愛欲 於貪之思念 此人之愛欲[75] 於世諸對象 依舊猶留存 於此之賢者 乃調伏欲望 離忿及捨慢 超越一切縛 不執著名色 斯人無何物[76] 亦無陷入苦 除念不行慢 於此斷名色 乃至於渴愛 斷結離煩惱 乃至無欲心 斯人此世後 於人與天界 及一切住處 無須求其跡
[74] 禍（agha）Pañcakkhandha dukkha 註釋為（五蘊之苦）。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[74]，今於此處加上[74]之註標。）
[75] 思念之貪（san kapparāga = san kappita rāga）在此所舉非事之愛欲（vatthu kāma），乃煩惱之愛欲（kilesa kāma），故註有此語。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[75]，今於此處加上[75]之註標。）
[76] 無任何物（akiñcana）在此註釋為 rāga kiñcânadi virahitaṁ（遠離貪等煩惱）之意。
四
（尊者摩加拉奢如是問：[77]）
[77] Mogharāja Bāvari 之弟子，與其他十五人俱奉師命見佛，北上遇佛而歸依佛。今於座上而請問此事。
此世及後世 若天與人共 不見解脫人 以敬仰禮拜 拜無上利行[78] 亦讚彼等否
[78] 利行人 行大眾利益之人。
五
（世尊呼摩加拉奢尊者，而予回答：）
比丘若禮拜 如是解脫人 亦應讚彼等 若知法離疑[79] 比丘彼等亦 超越結縛人
[79] 法者指四諦之法。
〔三五〕第五 嫌責天
[80][81]
[80] 雜阿含經卷四八．一一（大正藏二．三五一a）。
[81] 嫌責天（Ujjhānasaññika）此天群乃對世尊之四依受用，懷有不平而來責。世尊命其樹下石上而住、托鉢、著糞掃衣、用腐牀藥，而責自違背此，嫌責天之譯語，乃依《雜阿含經》之用語。
一
爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
爾時，甚多嫌責天神等，其勝光徧照祇園，於黎明往詣世尊住處，詣已，立於空中。
三
立於空中之一天神，於世尊前，唱此偈曰：
非如有自己 異而誇示人 如賭博詐術 其人所受用 皆依於偷盜 以語之所行 勿語虛無為 雖語不為者 賢者以知此
四
〔世尊：〕唯語此道跡 只是於聽聞 不能隨之行 此道跡堅固 賢者依道跡 以修於禪定 解脫魔之縛 賢者知世法 如不云不作 賢者依智慧 而入於涅槃 以度世執著
五
爾時，彼天神等，下來立於地上，頭面頂禮世尊足，向世尊言：「世尊！是我等之罪、是我等之過。恰如愚者、迷者、不善者，我等想：可如是責難世尊否？願世尊饒恕我等之罪，為未來不〔再〕犯。」
六
時，世尊微笑。
七
時，彼天神等，更怒而昇空。
八
一天神於世尊前，唱此偈曰：
我等以謝罪 而不受饒恕 內蓄恚怒重 其人更結怨 若無有罪過 豈有此過失 怨恚若不靜 於此何有善 誰無有罪過 誰無有過失 誰不隨失念 誰賢常正念
九
〔世尊：〕憐愍諸有情 於如來覺者 無有諸罪過 亦無有過失 失念佛不墮 彼賢常正念 雖然以謝罪 不得受寬恕 內蓄恚怒重 其人更結怨 若我不喜恚 即納汝罪過
〔三六〕第六 信
[82]
[82] 雜阿含經卷四八．二〇（大正藏二．三五四b）。
一
爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
爾時，甚多沙睹羅巴天神等，其勝光徧照祇園，黎明往詣世尊處。詣已，禮敬世尊，立於一面。
三
立於一面之一天神，於世尊前，喝此偈曰：
信仰人之侶[83] 若人不無信 而在於此世 有譽及稱讚 死後生天界
[83] 原文為 dutiya 乃第二自己之意。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[83]，今於此處加上[83]之註標。）
四
〔天神：〕捨慢離忿恨 超越一切縛 不執名色者 無何所結縛 魯鈍無智慧 人人耽放逸 如護最勝富 賢守不放逸 莫耽於放逸 莫交愛欲樂 禪思不放逸 以達最勝樂
〔三七〕第七 會
[84]
[84] 雜阿含經卷四四．一五（大正藏二．三二三a）。
一
如是我聞。爾時，世尊與諸阿羅漢之五百比丘，共住於釋迦族迦毘羅城之大林。十世界之多數諸天，亦為謁見世尊及比丘眾而會集。
二
爾時，四淨居之諸天如是思念：〔今〕世尊與諸阿羅漢之五百比丘共住於釋迦族迦毘羅城之大林，十世界之多數諸天，為謁見世尊及比丘眾而會集。我等亦詣世尊之處。詣已，於世尊前，各唱其偈。
三
如是彼等諸天，恰如有力人之伸屈臂腕，屈伸臂腕，如是沒於淨居天，現於世尊處。
四
爾時，彼等諸天，禮敬世尊，立於一面，立於一面之一天神，於世尊前唱偈曰：
林中大集會 天眾共會集 見無敗僧伽 我等亦來赴 此法之集會
五
爾時，其他之天神，於世尊前，唱此偈曰：
於此比丘等 自心靜且直 如御執手綱 賢者守諸根
六
爾時，其他之天神，於世尊前，唱此偈曰：
割柱碎閂銓[85] 除柵離貪欲 有眼者清淨 不污於遊行 善調若幼象
[85] 橫柱＝貪欲。閂銓＝瞋恚。柵門＝愚癡。
七
爾時，其他之天神，唱此偈曰：
誰歸命於佛 不墮於惡趣 此人以捨身 應滿於天集
〔三八〕第八 岩石之破片
[86]
[86] 雜阿含經卷四八．二三（大正藏二．三五五a）。
一
如是我聞。爾時，世尊住王舍城摩達屈支之鹿野苑。
二
爾時，世尊之足，為岩石破片所傷。世尊甚感痛楚[87]；身之所受非常強烈，心中頗有不快。世尊以正心正念之忍耐，而不為之所惱。
[87] 在底本雖作 bhūsā 可讀作 bhusā。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[87]，今於此處加上[87]之註標。）
三
時，世尊將僧伽梨疊為四重，正心正念，兩足相疊，以作右脇師子臥。
四
時，七百沙睹羅巴天神等，夜中往詣世尊處，其勝光徧照摩達屈支。詣已，禮敬世尊，立於一面。
五
立於一面之一天神，於世尊前，發此歡喜語曰：
「沙門瞿曇實是龍象[88]。不為所生起之強烈苦痛，不愉之身苦所惱，正心正念得堪忍，是為依其龍象之性。」
[88] 以下一、龍象（nāga）喻依有 balavantatthena 力之義；二、獅子（siha）喻依 asantāsanatthena 無有恐怖之義；三、良駿（ājaniya）喻依 bhatta-paricariyâtthena kāranâ kāraṇa-jānanena 了知御者所作義；四、牡牛（nisabha）喻依 appatisamatthena 無可比擬義，而牡牛者尚有：usabha（百牡牛之最勝）vasabha（千牡牛之最勝）nisabha（百千牡牛之最勝）等三種，此乃依最後者。五、忍耐強之牛（dhorayha）喻依 dhuravahanatthena 負重運載義。
六
時，其他之天神，於世尊前，發此歡喜語曰：
「沙門瞿曇實是師子，不為所生起之強烈苦痛，不愉之身苦所惱，正心正念得堪忍，是依其師子之性。」
七
時，其他之天神，於世尊前，發此歡喜語曰：
「沙門瞿曇實是良駿。不為所生起之強烈苦痛，不愉之身苦所惱，正心正念得堪忍，是依其良駿之性。」
八
時，其他之天神，於世尊前，發此歡喜語曰：
「沙門瞿曇實是牡牛，不為所生起之強烈苦痛，不愉之身苦所惱，正心正念得堪忍，是依其牡牛之性。」
九
時，其他之天神，於世尊前，發此歡喜語曰：
「沙門瞿曇實是忍耐強牛，不為所生起之強烈苦痛，不愉之身苦所惱，正心正念得堪忍，是依其忍耐強牛之性。」
一〇
時，其他之天神，於世尊前，發此歡喜語曰：
「沙門瞿曇是調馴，不為所生起之強烈苦痛，不愉之身苦所惱，正心正念得堪忍，是依此調馴之性。」
一一
時，其他之天神，於世尊前，發此歡喜語曰：
「善修三昧與見解脫心，不躍上，不沈下，於有行[89]發而非抑。其行制伏煩惱[90]，如是人中之龍象，人中之師子，人中之良駿，人中之牡牛，人中之忍耐強牛，人中之調馴者，有人若想侵害是人中之調順者，彼何以非無智耶？」
[89] 於有行法，為非抑制 na sasaṅkhāraniggayha = na sappayogena niggayha（於有加行，非抑制）。
[90] 於底本之 cāritavataṁ 讀作 vāritavataṁ。
人於百歲間[91] 學習五吠陀[92] 精修嚴苦行 婆羅門行人 彼等之心行 乃非正解脫 彼等其性劣 不得達彼岸 渴愛之所囚 禁戒之所縛 百年雖強烈 以修嚴苦行 彼等之心行 乃非正解脫 彼等其性劣 不得達彼岸 於此不調馴 憍慢與愛欲 不使心靜者 不得有寂默 雖獨住森林 亦行於放逸 於死魔領域 不得度彼岸 以捨憍慢行 令心善寂靜 諸行皆清淨 由是得解脫 單獨住森林 不行於放逸 渡脫死魔域 可到達彼岸
[91] 於底本之 pāñcavedasataṁ 讀為 pañca veda vassa sataṁ。
[92] 五吠陀指四吠陀與第五之 Itihāsa（傳說），在漢譯作五百歲讀誦吠陀。
〔三九〕第九 雲天公主（其一）
[93]
[93] 雜阿含經卷四八．八（大正藏二．三五〇a）。
一
如是我聞，爾時，世尊住毘舍離之大重閣講堂。
二
時，雲天之紅蓮公主，其勝光徧照大林。於黎明往詣世尊處，詣已，禮敬世尊，立於一面。
三
立於一面彼雲天之紅蓮公主，於世尊前，唱此偈曰：
住毘舍離林 眾生之上首 無上正覺者 我雲天公主 紅蓮恭禮奉 有眼者之證 此法我先聞 我今眼當知 善逝牟尼說 不論任何人 以謗此聖法 閑蕩之愚人 墮叫喚地獄 長劫受痛苦 不論任何者 寂靜與忍辱 近此聖法人 以捨此身時 應滿天之集
〔四〇〕第十 雲天公主（其二）
一
如是我聞，爾時，世尊住毘舍離之大林重閣講堂。
二
時，雲天公主[94]小紅蓮，於黎明時其勝光徧照大林。詣世尊處，詣已，禮敬世尊，立於一面。
[94] 小紅蓮（Cullā-kokanadā）前者乃紅蓮之妹。
三
立於一面之雲天公主小紅蓮，於世尊前，唱此偈曰：
色鮮之電光 我雲天公主 紅蓮來至此 禮敬佛與法 奉說有益偈 如此之聖法 種種之方法 雖以如何多 於分別而說 只要我有心 略說此意義 即使身口意 而在於此世 不作一切惡 以離於愛欲 於正心正念 不受無利益 之一切苦惱
此嗢陀南
與善人相處 慳貪與善哉 否則嫌責天 信會岩破片 以及雙雲天 紅蓮之公主
第五 燃燒品
〔四一〕第一 正在燒
[95]
[95] 雜阿含經卷四八．七（大正藏二．三四九c）。
一
如是我聞，爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
時，有天神於黎明時，其勝光徧照祇園，往詣世尊處。詣已，禮敬世尊立於一面。
三
立於一面之天神、於世尊前，唱此偈曰：
四
由火燄燃家 搬出諸物品 惟只於此家 是善不為燒 如是於此世 老死火熾燒 布施而搬出 施者為搬出 施乃得樂果 不施無此果 依盜王者奪 被火燒消滅 如是富此身 死時無不捨 賢者以知此 享富且善施 從力用且施 行天無難責
〔四二〕第二 以與何
[96]
[96] 雜阿含經卷三六．六（大正藏二．二六一b）。
一
〔天神：〕與何與力耶 與何美貌耶 與何安樂耶 與何與眼耶 與何一切耶 問之對我說
二
〔世尊：〕與食物與力 與衣與美貌 與車乘與樂 與燈明與眼 與住處人者 是為與一切 教與正法者 是與不死人
〔四三〕第三 食
[97]
[97] 雜阿含經卷三六．七（大正藏二．二六一c）。
一
〔天神：〕不論天及人 皆以食為樂 時有不喜食 夜叉實何者
二
〔世尊：〕以信清淨心 行施食之人 此世及後世 皆可得其食 是故調伏慳 善施克眼垢 功德即人人 後世航渡頭
〔四四〕第四 一根
[98]
[98] 以歌頌渴愛者，同本無此。
一
〔天神：〕僅此有一根無明 亦復有二面斷常 亦有三種垢三毒 復有五地場五欲
〔其本〕十二渦（十二處）、大海（不滿足）
有地窖地獄聖者得超越。
〔四五〕第五 完人
[99]
[99] 同本無此。
一
〔天神：〕其名無有缺 而於見秘義 若以施智慧 不著愛欲家 知一切賢者 以行於聖道 即得見大聖
〔四六〕第六 天女
[100]
[100] 雜阿含經卷二二．一二（大正藏二．一五六a）。
一
〔天神：〕天女所侍者 如事吸血鬼 此名愚癡林 如何得出口
二
〔世尊：〕此道稱真直 此地稱無怖 車稱無轢聲 具足斯法輪 慚為依靠臺 正念是帷帳 以法我稱御 正見是先行 如是乘車人 是女或是男 依於此車乘 到達於涅槃
〔四七〕第七 植林
[101]
[101] 雜阿含經卷三六．五（大正藏二．二六一a）。
一
〔天神：〕任何人功德 日夜常增長 具戒止住法 誰亦往天界
二
〔世尊：〕植園以植林 以是作橋梁 以掘飲水井 作水小屋者 其人之功德 日夜必增長 法住戒具足 是人行天界
〔四八〕第八 祇園
[102]
[102] 雜阿含經卷二二．一八（大正藏二．一五八c）。
一
〔天神：〕此乃彼祇園 聖僧伽住處 法王請住此 思之我生喜 善意智明戒[103] 法定及正命 依此人清淨 又依氏姓富 非得於清淨 是故賢智者 以思自己利 並思擇正法 如是其清淨 依於戒智慧 乃至於寂靜 猶如舍利弗 比丘到彼岸 應當是最勝
[103] 善意 kammaṁ = magga-cetanā（道思）、智明 vijjā = magga-paññā（道慧）、法定 dhammo = samādhi-pakk hikā dhammā（定分之法）。
〔四九〕第九 慳貪
[104]
[104] 同本無此。
一
〔天神：〕此世有慳貪 吝嗇不與施 詈退求乞者 雖是他人施 亦為阻礙者 其人此世後 結果應如何 來此問世尊 我等於如何 應以知此耶
二
〔世尊：〕此世有慳貪 吝嗇不與施 詈退求乞者 雖是他人與 亦為阻礙者 此人人乃生 於地獄畜生 夜摩之世界 雖即來人界 當生貧窮家 於此難獲得 衣食遊享樂 彼等愚人望 難獲浮世樂 此世有此果 未來墮惡道
三
〔天神：〕我等知是說 更另問瞿曇 此世得人身 慈深離慳貪 歡喜信世尊 深敬法與僧 此人此世後 結果有如何 今來問世尊 我等應何知
四
〔世尊：〕此世得人身 慈深離慳貪 歡喜信世尊 深敬法與僧 此諸人之生 光輝徧天界 若使來人間 當生富貴家 於此則易獲 衣食遊享樂 未來他所蓄[105] 自由樂享用 此世有此果 未來生天界
[105] 生於他化自在天。
〔五〇〕第十 陶師
[106][107]
[106] 雜阿含經卷二二．二〇（大正藏二．一五九b）。
[107] 陶師世尊之前生於迦葉佛世，為 Jotipāla 陶師之友，為陶師所導引而歸依佛，見事跡經典。
一
〔陶師：〕比丘解脫有七人 而上生達無煩天[108] 欲貪瞋恚滅無餘 並超世間之愛著 難超死魔之領域 誰是超越泥地者 此世捨此人身後 亦離天軛者是誰[109] 優波迦波羅犍陀 弗久左底為第三 跋提耶犍陀提婆 婆睺羅祇頻祇耶 此等諸人捨人身 亦是離於天軛人
[108] 無煩天 Aviha。
[109] 天之軛（dibbayoga）註釋作五上分結。
二
〔世尊：〕逃惡魔係蹄 言之何微妙 彼等知誰法 斷除有結縛
三
〔陶師：〕無外世尊法 無外世尊教 彼等知其法 斷除有結縛 於此名與色 滅盡無有餘[110] 此世知其法 彼斷有結縛
[110] 涅槃之境。此語出上之第二十三經。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[110]，今於此處加上[110]之註標。）
四
〔世尊：〕知難復悟難 汝言深奧語 汝知何人法 以語如是言
五
〔陶師：〕昔世我陶師 於耶發鄰加 街村作陶壺 以事父與母 迦葉如來世 乃為優婆塞 遠離於[泳-永+(瑤-王)]欲 無欲修梵行 我本同鄉者 前為卿之友 然而我正是 解脫七比丘 貪瞋滅無餘 知超世愛者
六
〔世尊：〕跋伽婆如汝 所語有如是 汝前為陶師 於耶發鄰加 街村作陶壺 遠離於[泳-永+(瑤-王)]欲 無欲修梵行 我乃同鄉者 以前實我友
七
積此高修習 最後身二人 邂逅昔故友 真實乃如是
此嗢陀南
燃燒及與何 一根及完人 天女植林園 慳貪是陶師
第六 老品
〔五一〕第一 老
[111]
[111] 雜阿含經卷三六．二四（大正藏二．二六五b）。
一
〔天神：〕老時善何物 何者善安住 何者為人寶 何者盜不奪
二
〔世尊：〕老時戒最善 信仰善住處 智慧乃人寶 功德盜不奪
〔五二〕第二 依不老
[112]
[112] 雜阿含經卷四八．二五（大正藏二．三五五c）。
一
〔天神：〕何物不老善 何者善基礎 何者為人寶 何者盜不搬[113]
[113] 底本之 hāriyan 讀為 ahāriyan。
二
〔世尊：〕戒善老平安 信仰善基礎 智慧乃人寶 功德盜不搬
〔五三〕第三 友
[114]
[114] 雜阿含經卷三六．八（大正藏二．二六二b）。
一
〔天神：〕何為旅人友 何為自家友 何為肇事友 何為未來友
二
〔世尊：〕商主遊人友 母為自家友 朋友事起時 屢次皆為友 自作功德者 乃為未來友
〔五四〕第四 支持
[115]
[115] 雜阿含經卷三六．一三（大正藏二．二六三a）。
一
〔天神：〕何者人支持 此世最上友 生物依大地 何精以育此
二
〔世尊：〕子乃人支持 妻為最上友 生物依大地 雨精以育此
〔五五〕第五 生因（一）
[116]
[116] 雜阿含經卷三六．二七（大正藏二．二六五a）。
一
〔天神：〕何物以生人 人何奔迴走 何者墮輪迴 何者人大畏
一
〔世尊：〕渴愛以生人 人心奔迴走 眾生墮輪迴 苦惱人最畏
〔五六〕第六 生因（二）
[117]
[117] 雜阿含經卷三六．二五（大正藏二．二六五b）。
一
〔天神：〕何物以生人 人何奔迴走 何者墮輪迴 依何不解脫
二
〔世尊：〕渴愛以生人 人心奔迴走 眾生墮輪迴 依苦不解脫
〔五七〕第七 生因（三）
[118]
[118] 雜阿含經卷三六．二六（大正藏二．二六五c）。
一
〔天神：〕何物以生人 人何奔迴走 何者墮輪迴 何者人依怙
二
〔世尊：〕渴愛以生人 人心奔迴走 眾生墮輪迴 業為人依怙
〔五八〕第八 非道
[119]
[119] 雜阿含經卷三六．二八（大正藏二．二六六a）。
一
〔天神：〕何者謂非道 何者盡日夜 何為梵行垢 無水何沐浴
二
〔世尊：〕貪欲謂非道 青春盡日夜 女為梵行垢 於此人執著 苦行與梵行 為無水沐浴
〔五九〕第九 伴
[120]
[120] 雜阿含經卷三六．二三（大正藏二．二六五a）。
一
〔天神：〕何者為人伴 又以何教人 又愛樂何物 人脫眾苦惱
二
〔世尊：〕信為人之伴 智慧以教人 愛樂涅[A7]槃者 人脫眾苦惱
[A7] 槃【CB】，樂【南傳】
〔六〇〕第十 詩
[121]
[121] 雜阿含經卷三六．三〇（大正藏二．二六六b）。
一
〔天神：〕何物偈頌因 何為其標記 偈頌依何物 何物偈住家
二
〔世尊：〕韻為偈頌因 文字其標記 偈頌依題名 詩人此住家
此嗢陀南
依老不老友 支持三生因 非道以及伴 此依詩人滿
第七 勝品
[122]
[122] 底本之 Addha-vagga 在註釋為 Anva-vagga。乃由第一經之 anvabhavi, anvagu，所採取之品名。採取 anvabhavi 之勝名為品名。
〔六一〕第一 名
[123]
[123] 雜阿含經卷三六．二九（大正藏二．二六六a）。
一
〔天神：〕何者勝一切[124] 無有勝此者 以何之一法 一切所從屬
[124] 在底本為 addhabhavi 依註釋讀為 anvabhavi。在註釋上，此語解釋為 abhibhavati（殊勝、優異）及 anupatati（於上落）之兩義，均謂：凡物無不有名，無名者，亦稱無名，故名勝一切，乃從屬一切之義。
二
〔世尊：〕名為勝一切 無有勝名者 以名之一法 一切所從屬
〔六二〕第二 心
[125]
[125] 雜阿含經卷三六．一八（大正藏二．二六四a）。
一
〔天神：〕世間依何導 依何物所惱 以何之一切 一切所從屬
二
〔世尊：〕世間依心導 依心之所惱 以心之一法 一切所從屬
〔六三〕第三 渴愛
[126]
[126] 同本無此。
以何之一法 一切所從屬
二
〔世尊：〕世間依愛導 依渴愛所惱 渴愛之一法 一切所從屬
〔六四〕第四 結
[127]
[127] 雜阿含經卷三六．一九（大正藏二．二六四b）。
一
〔天神：〕世間依何縛 世步是何物[128] 離卻何物者 是名為涅槃
[128] vicāraṇa = caraṇāpāda。
二
〔世尊：〕世間依喜縛 尋求世步脚 離卻愛欲者 是名為涅槃
〔六五〕第五 縛
[129]
[129] 同本無此。
一
〔天神：〕世依何物縛 世步是何物 離卻何物者 是斷一切縛
二
〔世尊：〕世間依喜縛 尋求世脚步 離卻渴愛者 是斷一切縛
〔六六〕第六 窘迫
[130]
[130] 同本無此。
一
〔天神：〕世何所窘迫 依何為覆蓋 為鎗之所貫 依何常灼燻
二
〔世尊：〕世間死窘迫 依老為覆蓋 依愛投鎗串 依欲常灼燻
〔六七〕第七 為繼
[131][132]
[131] 繼續 aḍḍito = ullanghito。
[132] 同本無此。
一
〔天神：〕世間依何繼 依何為覆蓋 世間何禁閉 何物上安立
二
〔世尊：〕世依渴愛繼 依衰老為覆 為死所禁閉 世立苦惱上
〔六八〕第八 禁閉
[133]
[133] 雜阿含經卷三六．二〇（大正藏二．二六四b）。
一
〔天神：〕世為何禁閉 安立何物上 世間依何繼 依何為覆蓋
二
〔世尊：〕世為死閉禁 世立苦惱上 世依渴愛繼 依衰老為覆
〔六九〕第九 欲望
[134]
[134] 同本無此。
一
〔天神：〕世依何所縛 依何伏解脫 依離卻何物 以斷一切縛
二
〔世尊：〕世依欲望縛 伏欲得解脫 依離於欲望 以斷一切縛
〔七〇〕第十 世間
[135]
[135] 雜阿含經卷三六．一七（大正藏二．二六四a）。
一
〔天神：〕何生世間生[136] 和合何物上 世間依何物[137] 依何世間苦
[136] 於何物之生 kismiṁ = kismiṁ uppanne。
[137] 依 upadāya = āgamma, paticca。
二
〔世尊：〕六生世間生[138] 和合於六上 依六而執著 於六世間苦
[138] 六者，註為六內處。
此嗢陀南
名心與渴愛 是為結與縛 窘迫繼禁閉 欲世等為十
第八 斷品
〔七一〕第一 殺
[139]
[139] 雜阿含經卷四八．一〇（大正藏二．三五四a）。
一
立於一面之天神，以偈向世尊曰：
殺何樂寢臥 殺何而不悲 殺害何一法 瞿曇卿稱讚
二
〔世尊：〕殺忿樂寢臥 殺忿為不悲 諸天以毒根 而為最上蜜[140] 聖讚忿殺害 殺而不悲傷
[140] 伴忿之快感，喻於蜜。
〔七二〕第二 車
[141]
[141] 雜阿含經卷三六．三一（大正藏二．二六六b）。
一
〔天神：〕何物車相標 何為火相標 何為[A8]國相標 何為婦相標
[A8] 國【CB】，王【南傳】(cf. S. 1.72 (PTS 1990: I 41,23); T02n0099_p0266b22)
二
〔世尊：〕幡乃車相標 煙乃火相標 王乃國相標 夫乃婦相標
〔七三〕第三 富
[142]
[142] 雜阿含經卷三六．二二（大正藏二．二六四c）。
一
〔天神：〕人於此世間 何為最勝富 善修何種事 能帶來安樂 何物之果實 其味為最上[143] 如何之生活 為生活最勝
[143] sādutaraṁ = madhurataraṁ。
二
〔世尊：〕信在此世間 乃人最勝富 若修諸善法 帶來安與樂 真實乃果實 是最上美味 智慧之生活 謂生活最勝
〔七四〕第四 雨
[144]
[144] 雜阿含經卷三六．一六（大正藏二．二六三c）。
一
〔天神：〕何物生最上 何物降最上 運步何最上 語者何最上
二
〔他神：〕種子生最上[145] 雨乃降最上 牝牛步最上 子語中最勝[146]
[145] 以天神上偈問佛，其餘之天神從旁以此偈作答。先前之天神則以：「我非問汝」而更問佛。
[146] 為子者不語雙親不利之語，故所語為最上。
三
〔世尊：〕明乃生最上[147] 無明降最上 僧伽步為最 佛陀語為最
[147] 明（vijjā）此指智慧。
〔七五〕第五 恐怖
[148]
[148] 雜阿含經卷二二．二一（大正藏二．一五九c）。
一
〔天神：〕道實種種說 何多恐此世 具大智慧者 瞿曇我請問 以立於何者 人不恐此世
二
〔世尊：〕正確語與意 以身不為惡 若於富裕家[149] 有信有柔和 善辨仁慈深 立此之四法 此世不恐怖
[149] 原文 bahvannapānaṁ gharaṁ（多飲食之家）。在註釋作：如須達給孤獨長者之家。
〔七六〕第六 不老
[150]
[150] 雜阿含經卷三六．二八（大正藏二．二六六a）。
一
〔天神：〕何老何不老 何者云非道 何者障礙法 何者盡日夜 何者穢梵行 何者無水浴 世有幾多穴 心意不停滯 我等來問佛 我等以何知
二
〔世尊：〕色體乃衰老 人姓氏不老[151] 貪欲云非道 慳貪障礙法 青春盡日夜 女人穢梵行 人人執著此 苦行與梵行 乃無水沐浴 世有六孔穴 心不得滯此 懶惰與放逸 不勤不抑制 耽睡眠怠慢 應離此一切
[151] 如佛陀之姓、名。
〔七七〕第七 主
[152]
[152] 雜阿含經卷四八．二六（大正藏二．三五六a）。
一
〔天神：〕何為世間主 何為最上器 何為劍之銹 此世何作獄 何物拒持離 何者好持離 何者屢屢來 賢者得歡喜
二
〔世尊：〕勢力世間主 女人最上器 忿為世劍銹 盜賊於此世 以作苦地獄 盜賊拒持離 沙門好持離 沙門屢屢來 賢者乃歡喜
〔七八〕第八 欲愛
[153]
[153] 同本無此。
一
〔天神：〕追求利益者 以何不得與 人何不施捨 應放何之善 不應放何惡
二
〔世尊：〕人追求利益 不以與自己 自己不施捨 應放善良語 不得放惡語
〔七九〕第九 食糧
[154]
[154] 雜阿含經卷四八．二六（大正藏二．三五六a）。
一
〔天神：〕何者包糧食 何為富住家 何者令人苦 何者世難捨 猶如鳥縛蹄 凡人何物縛
二
〔世尊：〕信仰包糧食 吉祥富住家 欲望令人苦 世捨欲望難 猶如縛蹄鳥 凡人欲望縛
〔八〇〕第十 光炎
[155]
[155] 同本無此。
一
〔天神：〕於世何光炎 於世何不眠 何為共同者 何為威儀路 猶如母養子 何者養怠慢 亦養精進者 以何者之精 以養於地上 倚著之生物
二
〔世尊：〕智慧世光炎 正念世不眠 牛乃共事者 畦乃威儀路 猶如母養子 雨養怠慢者 亦養精進人 乃以雨之精 養育於地上 倚著之生物
〔八一〕第十一 無諍
[156]
[156] 同本無此。
一
〔天神：〕此世誰無諍[157] 誰生活不滅 誰遍知欲望 常為自由人 如是立己道 父母兄弟禮 其生雖卑賤 以受剎帝利 所尊敬者誰
[157] 無諍 araṇa = nikkilesa 無煩惱。
二
〔世尊：〕沙門世無諍[158] 沙門生不滅 沙門知欲望 常為自由人 沙門立己道 父母兄弟禮 其生雖卑賤 剎帝利尊敬
[158] 沙門 samaṇā = khiṇasava. samaṇā 指無漏之沙門。
此嗢陀南
殺之車與富 雨怖與不老 主欲愛糧食 光炎及無諍