第四 惡魔相應
雲庵
目次
第四 惡魔相應
第一 惡魔品
〔一〕第一 苦業
[1]
[1] 雜阿含經卷三九．一四（大正藏二．二八七c）。
一
如是我聞。爾時，世尊初成正覺時，住優留毘羅林之尼連禪河邊，阿闍波羅尼俱律陀樹下。
二
時，世尊獨坐靜觀，而作如是思念：「我今實已脫離彼苦行[2]。善哉！我今實已脫離彼無利益之苦行。善哉！證得堅毅、正念、菩提。」
[2] 苦行（dukkara-kārikāya）指六年之苦行。（註釋）
三
爾時，惡魔波旬，知世尊心之所念，而來詣世尊處。詣已，以偈白世尊曰：
若無離苦行 清淨青年眾 躊躇離淨道 不淨思為淨
四
爾時，世尊知是惡魔波旬，以偈答惡魔波旬曰：
不死等苦行[3] 知無一切利 如陸舟艫舵[4] 一切無護益 修戒及定慧[5] 此乃菩提道 我達無上淨 破壞者汝敗
[3] 不死，底本之 aparaṁ 讀為 amaraṁ。
[4] 如陸舟之艫舵 piyarittaṁ va dhammani-araññe thale piy'ārittaṁ viya。
[5] 於戒含：正語、正業、正命；於定含：正精進、正念、正定；於慧含：正見、正思，此謂八正道；次句之菩提道，為八正道。
五
爾時，惡魔波旬苦惱而曰：「世尊已知我，善逝已知我。」即萎身沒於彼處。
〔二〕第二 象
[6]
[6] 雜阿含經卷三九．一三（大正藏二．二八七c）。
一
如是我聞。爾時，世尊初成正覺時，住優留毘羅林之尼連禪河邊，阿闍波羅尼俱律陀樹下。
二
爾時，世尊闇夜坐於露地，雨絲霏霏而下降。
三
爾時，惡魔波旬欲令世尊生起恐怖毛髮豎立，乃化作大象王，來詣世尊前。
四
彼頭實如大黑岩[7]，其牙如淨銀，其鼻如大鋤柄。
[7] 黑巖 ariṭṭhako maṇi = kālako pāsâṇo。
五
時，世尊知此惡魔波旬，而以偈言惡魔波旬曰：
作淨不淨相 汝之輪迴長 波旬汝可去 破壞者汝敗[8]
[8] alaṁ te tena = alaṁ tuyhaṁ etena, māra vihims'ākāra-dassana-vyāpārena（此等惡魔害之所行者，應已充分）。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[08]，今於此處加上[08]之註標。）
六
時，惡魔波旬苦惱而曰：「世尊已知我，善逝已知我。」即萎身沒於其處。
〔三〕第三 淨
[9]
[9] 雜阿含經卷三九．一三（大正藏二．二八七c）。
一
〔爾時，世尊〕住優留毘羅林……
二
爾時，世尊闇夜坐於露地，雨絲霏霏下降。
三
時，惡魔波旬欲令世尊生起恐怖，毛髮豎立，來詣世尊坐處。
四
詣已，於世尊之近處，以顯或高或下之種種淨、不淨形相。
五
時，世尊知是惡魔波旬，以偈言惡魔波旬曰：
作淨不淨相 汝之輪[A1]迴長 波旬汝可去 破壞者汝敗 依身語及意 人人善調魔 無行惡魔配 非惡魔弟子[10]
[A1] 迴【CB】，迥【南傳】
[10] 弟子。在底本作 paccagu；註釋為 baddhagū。
六
時，惡魔波旬……乃至……苦惱萎身於其處。
〔四〕第四 係蹄（其一）
[11]
[11] 雜阿含經卷三九．一六（大正藏二．二八八a）。
一
如是我聞。爾時，世尊住波羅奈仙人墮處鹿野苑。於此，世尊呼諸比丘：「諸比丘！」彼等諸比丘亦奉答世尊：「唯然，世尊！」
二
世尊乃宣說：「諸比丘！我依正思惟，我依正精進，實證到達無上解脫。諸比丘！汝等亦依正思惟、正精進、亦實證到達無上解脫。」
三
時，惡魔波旬，來詣世尊處。詣已，以偈言世尊曰：
汝為天與人 惡魔係蹄縛 汝縛惡魔繩 沙門難逃我
四
〔世尊：〕我脫天與人 惡魔係蹄縛 我解惡魔縛 破壞者汝敗
五
時，惡魔波旬……乃至……形體沒於其處。
〔五〕係蹄（其二）
[12]
[12] 雜阿含經卷三九．一六（大正藏二．二八八a）。
一
爾時，世尊住波羅捺仙人墮處鹿野苑。於此世尊呼「諸比丘！」彼等諸比丘：「唯然！世尊！」以奉答世尊。
二
世尊曰：「諸比丘！我解脫天、人等所有之係蹄。諸比丘！汝等亦解脫天、人等所有之係蹄。諸比丘！為眾人之利益、幸福以憐憫世間。為人天之利益、幸福以遊方！二人勿走一條路。諸比丘！說具初善、中善、終善之文與義之法。說一切圓滿清淨之梵行。有眾生生來不少塵垢，不聞法亦得令滅，彼等應是知解法者。諸比丘！我亦為說法，而詣優留毘羅將軍村。」
三
時，惡魔波旬詣世尊前。詣已，以偈言世尊曰：
汝為天與人 惡魔係蹄縛 汝縛惡魔繩 沙門難逃我
四
〔世尊：〕我脫天與人 惡魔係蹄縛 我解惡魔縛 破壞者汝敗
〔六〕第六 蛇
[13]
[13] 雜阿含經卷三九．九（大正藏二．二八五b）。
一
如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林栗鼠養餌所。
二
爾時，世尊，闇夜中坐於露地，雨絲霏霏下降。
三
時，惡魔波旬欲使世尊生起恐怖，毛髮豎立，化作大蛇王相。來詣世尊前。
四
其軀體大如木舟，其頭如酒屋之箕，其兩眼如拘薩羅國之銅鉢，其口如雷鳴，出電光。吐舌，其呼吸聲如鐵工之火具音。
五
時，世尊知是惡魔波旬，以偈語惡魔波旬曰：
空舍自制御 勝哉彼牟尼 於此行放棄 如是相應彼 野獸之往來 蚊虻毒蛇多 充滿諸恐怖 大聖行空舍 無有損一毛 虛空裂地震 生者皆恐嚇 縱向於胸位 投擲利猛槍 諸佛不被護[14]
[14] 依 upadhi = khandha-upadhi 五蘊即指此身體，佛謂恐怖而逃入洞穴，但猶不能保護此身。（註釋）
六
時，惡魔波旬：「世尊已知我，善逝已知我。」即形體沒其處。
〔七〕第七 睡眠
[15]
[15] 雜阿含經卷三九．七（大正藏二．二八五a）。
一
爾時，世尊住王舍城竹林栗鼠養餌所。
二
爾時，世尊，其當夜多作露地經行後，將曉，洗足入室。盤腿起思惟於正念、正心時，而作師子臥。
三
時，惡魔波旬來詣世尊前。詣已，以偈語世尊曰：
何故睡眠耶 睡眠為何故 今何如眠死[16] 空舍為眠乎 日已高上昇 何以睡眠乎
[16] 如死 dubbhayo 讀為 dubbhago = mato viya。
四
〔世尊：〕破愛貪著網 何處均無惑 一切有依盡[17] 覺者於睡眠[18] 惡魔汝何為
[17] 盡一切有依 sabba-upadhinaṁ parikkhayā = sabbesaṁ khandha-kilesa-abhisaṅ khāra-kāma-guṇa-bhedānaṁ upadhinaṁ parikkhayā（蘊、煩惱行、欲德、一切依之盡）。
[18] 覺者，底本之 Budho 讀為 Buddho。
〔八〕第八 歡喜
[19]
[19] 雜阿含經卷三六．一二（大正藏二．二六三a）。
一
如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
時，惡魔波旬來詣世尊前。詣已，向世尊唱此偈曰：
有子依子喜[20] 牛主依牛喜 人喜依所依 無依則無喜
[20] 此偈出諸天相應第二品第二經。
三
〔世尊：〕有子依子悲 牛主依牛悲 人喜悲所依 無依則無悲
四
時，惡魔波旬：「世尊已知我！善逝已知我。」形體即沒於其處。
〔九〕第九 壽命（其一）
[21]
[21] 雜阿含經卷三九．四（大正藏二．二八四b）。
一
如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林栗鼠養餌所。
二
於此，世尊呼諸比丘：「諸比丘！」彼諸比丘以「唯然！世尊！」奉答世尊。
三
世尊曰：「諸比丘！此人壽命短，不可不行於未來，不可不為善，不可不行梵行，生者無不死。諸比丘！則長壽者，亦少多於百歲！」
四
時，惡魔波旬，詣世尊前。詣已，以偈白世尊曰：
人壽實甚長 善人莫輕此 如飽乳赤子 死即豈不來
五
〔世尊：〕人壽實甚短 善人應輕此 如人遇燃髮 死者豈不來
六
時，惡魔波旬……乃至……沒於其處。
〔一〇〕第十 壽命（其二）
[22]
[22] 雜阿含經卷三九．五（大正藏二．二八四c）。
一
〔爾時，世尊〕住王舍城……
時，世尊曰：「諸比丘！人類壽命短。不可不行未來，不可不為善，不可不行梵行，生者無不死。諸比丘！則長壽者，亦少多於百歲。」
二
時，惡魔波旬來，詣世尊前。詣已，以偈白世尊曰：
日夜猶未逝 壽命亦未盡 如輪軸迴轉 人命亦輪逝
三
〔世尊：〕日夜之過逝 壽命亦將盡 如小河水竭 人壽命亦滅
四
時，惡魔波旬苦惱以：「世尊已知我！善逝已知我。」而萎身隱沒於其處。
此嗢陀南：
苦業之與象 淨係蹄等二 蛇睡眠歡喜 壽命又為二
第二 惡魔品
〔一一〕第一 巖
[23]
[23] 雜阿含經卷三九．八（大正藏二．二八五b）。
一
爾時，世尊住王舍城靈鷲山。
二
爾時，世尊闇夜中坐於露地。雨絲霏霏下降。
三
時，惡魔波旬欲令生恐怖，毛髮豎立。以詣世處。詣已，於世尊不遠之處，以碎大石巖。
四
時，世尊知是惡魔波旬，以偈謂惡魔波旬曰：
猶如靈鷲山 雖震動一切 正解脫佛陀 絲毫不動搖
[24]五
[24] 惡魔立於山頂投石，巖與巖相撞擊而碎。
時，惡魔波旬苦惱以：「世尊已知我，善逝已知我。」而萎身沒形於其處。
〔一二〕第二 獅子
[25]
[25] 雜阿含經卷三九．二一（大正藏二．二八九c）。
一
爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。其時，世尊為大會眾所圍繞而說法。
二
時，惡魔波旬作如是思惟：「此沙門瞿曇，為大會眾所圍繞而說法、我寧[26]可昏昧諸人眼目，以往詣沙門瞿曇。」
[26] vicakkhukammāya = parisāya paññā-cakkhuṁ vināsetu-kamvatāya（欲滅會眾之慧眼）
三
時，惡魔波旬詣世尊處。詣已，以偈言世尊曰：
任何大眾前 敢如是無畏 作師子吼耶 此處角力士 乃汝之敵手 既勝汝曾思
四
〔世尊：〕大雄眾會前 歡[A2]喜依無畏 如來得十力 超離世愛著
[A2] 喜【CB】，善【南傳】
五
時，惡魔波旬苦惱以：「世尊已知我。善逝已知我。」萎身沒形於其處。
〔一三〕第三 巖石之破片
[27]
[27] 雜阿含經卷三九．一〇（大正藏二．二八五c）。
一
如是我聞。爾時世尊住王舍城摩達屈闍之鹿野苑。
二
爾時，世尊其足被石片所傷。世尊足痛、銳、烈，苦痛不快。世尊正念正心，以克服、忍耐。
三
時，惡魔波旬來詣世尊處。詣已，以偈言世尊曰：
懶惰於寢眠 耽著作詩耶[28] 汝為事不多[29] 獨自離市里 住何寢意臥
[28] 註釋：沈湎於思考，想應說法。
[29] sampacurā = bahavo。
四
〔世尊：〕非依懶惰臥 亦非作詩臥 離愁我事了 獨自離市里 我哀憐一切 有情以為臥 以箭貫串胸[30] 心臟逆猛烈 受傷亦在眠 我為無傷者 何故不成眠 覺之無躊躇 [31]眼之無恐怖 日夜無悔苦 不見逆世間 憐諸有情臥
[30] 為煩惱箭所傷之眾生。
[31] 意指：如或有眾人於獅子道等徬徨怖畏，而我卻不躊躇。（註釋）
五
時，惡魔波旬苦惱以：「世尊已知我，善逝已知我。」而萎身隱形沒於其處。
〔一四〕第四 非相應
[32]
[32] 雜阿含經卷三九．一七（大正藏二．二八八b）。
一
爾時，世尊住拘薩羅國，名一葦村[33]之婆羅門村。爾時，世尊受在家大眾所圍繞而說法。
[33] 一葦 Ekasālā
二
時，惡魔波旬作如是思惟：「今沙門瞿曇受在家大眾所圍繞而說法，我寧可昏昧諸人眼目，以詣沙門瞿曇。」
三
時，惡魔波旬詣世尊處。詣已，以偈言世尊曰：
所謂以教他 於汝不相應 若為行此者 勿為貪瞋縛[34][35]
[34] 貪與瞋 anurodha-virodha = rāga-paṭigha。
[35] 繫縛 sajjittha = laggittha。
四
〔世尊：〕依利益哀憐 正覺者教他 如來實解脫 如是貪瞋者
五
時，惡魔波旬……乃至……隱形沒於其處。
〔一五〕第五 意
[36]
[36] 雜阿含經卷三九．六（大正藏二．二八四c）。
一
如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
時，惡魔波旬來詣世尊處。詣已，以偈言世尊曰：
意之馳騁轉 虛空掛係蹄 我係蹄縛汝 沙門未脫我
三
〔世尊：〕色聲香味觸 是等五境樂 於此我不欲 破壞者汝敗
四
時，惡魔波旬……乃至……隱形沒於其處。
〔一六〕第六 鉢
[37]
[37] 雜阿含經卷三九．二二（大正藏二．二九〇a）。
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……。爾時，世尊以五取蘊為諸比丘說法、教示、獎勵，令歡喜。彼等諸比丘，理解、思惟、注心、傾耳，諦聽於法。
二
時，惡魔波旬作如是思惟：「今沙門瞿曇，以五取蘊，為諸比丘說法、教示、獎勵，令歡喜。彼等諸比丘、理解，思惟、注心、傾耳，諦聽於法。我寧可為昏昧彼等眼，以詣沙門瞿曇。」
三
爾時為〔晾乾〕眾多諸鉢，而置於露地。
四
時，惡魔波旬化作牡牛之形，以近其鉢。
五
時，一比丘語於另一比丘曰：「比丘！比丘！此牡牛將破此鉢！」
六
如是言時，世尊言此比丘曰：「比丘！此非牡牛。此為昏昧汝等眼目之惡魔波旬。」
七
時，世尊知是惡魔波旬，以偈告惡魔波旬曰：
色受乃至想 識行等非我 亦非是我所 於此離貪著 離貪心平安 以超諸結縛 何處求此人 魔軍尋不得
八
惡魔波旬……乃至……隱形沒於其處。
〔一七〕第七 處
[38]
[38] 雜阿含經卷三九．二三（大正藏二．二九〇a）。
一
爾時，世尊住毘舍離大林重閣講堂。
二
爾時，世尊以六觸處為諸比丘說法、教示、獎勵，令歡喜。彼等諸比丘，理解、思惟、注心、傾耳，諦聽於法。
三
時，惡魔波旬作如是思惟：「此沙門瞿曇以六觸處、為諸比丘說法、教示、獎勵，令歡喜。彼等諸比丘，理解、思惟，注心、傾耳，諦聽於法。我寧可昏昧彼等眼目、以詣沙門瞿曇。」
四
時，惡魔波旬來詣世尊處。詣已，於世尊之不遠處，號大恐怖聲，如大地破裂。
五
時，一比丘謂於另一比丘曰：「比丘！比丘！此大地會破裂。」
六
如是語時，世尊告彼比丘曰：「比丘！此非大地之破裂、此乃惡魔波旬為來昏昧汝等眼目。」
七
時，世尊知是惡魔波旬，以偈告惡魔波旬曰：
色聲香及味 觸等一切法 乃世恐怖餌 迷亂諸世人 佛弟子正念 超越恐怖餌 超脫惡魔領 光輝如太陽
八
時，惡魔波旬……乃至……隱形沒於其處。
〔一八〕第八 團食
[39]
[39] 雜阿含經卷三九．一五（大正藏二．二八八a）。
一
爾時，世尊住摩揭陀國，名五葦村之婆羅門村[40]。
[40] 五葦 Pañcasālā。
二
其時，五葦婆羅門村，青年男女等[41]，舉行互換禮物式典。
[41] 良家子弟，男、女各自相聚，歡敘致意，並贈物與子女同事之祭儀。
三
時，世尊清晨，持鉢，著衣入五葦婆羅門村乞食。
四
時，五葦村婆羅門家主等，為惡魔波旬所執取：「沙門瞿曇不予得食。」
五
時，世尊入（村）乞食時，清洗其鉢而歸。
六
時，惡魔波旬來詣世尊處。詣已，白世尊曰：「沙門！得食耶？不得耶？」
七
「如我之不得食，豈非汝波旬之所為？」
八
「然則！世尊！再入五葦婆羅門村，如得食，應是我為！」
侵犯於如來 惡魔生不德 波旬惡不實 汝如何思惟 即無有所得 我等亦樂住 猶如光音天 我等喜為食
九
時惡魔波旬……乃至……隱形沒於其處。
〔一九〕第九 農夫
[42]
[42] 同本無此。
一
舍衛城因緣。爾時，世尊〔對諸比丘〕說涅槃法、教示、獎勵、令歡喜。彼等諸比丘，理解、思惟、注心、傾耳諦聽於法。
二
時，惡魔波旬生是思惟：「今沙門瞿曇說涅槃法、教示、獎勵，令歡喜。彼等諸比丘，理解、思惟、全心、傾耳，諦聽於法。我寧可昏昧彼等眼目，以詣沙門瞿曇。」
三
時惡魔波旬化作農夫，肩扛大鋤，持趕牛棒，散髮，衣大麻粗布，足塗泥漿而詣世尊處。詣已，白言世尊曰：
四
「沙門！見牡牛否？」
五
「波旬！牡牛於汝有何用？」
六
「沙門！眼是我有，色是我有。眼觸之識處是我有。沙門！去往何處汝能脫我否？沙門！耳是我有，聲是我有，……乃至……沙門！鼻是我有，聲是我有，……乃至……沙門！舌是我有，味是我有，……乃至……沙門！身是我有，觸是我有，……乃至……沙門！意是我有！法是我有，意觸之識處是我有。沙門！去往何處能脫我否？」
七
「波旬！眼是汝有，色是汝有，眼觸之識處是汝有。波旬！無眼、無色、無眼觸之識處者，則非汝之行處。
八
波旬！耳是汝有，聲是汝有，……〔乃至〕……。
九
波旬！鼻是汝有，香是汝有，……〔乃至〕……。
一〇
波旬！舌是汝有，味是汝有，……〔乃至〕……。
一一
波旬！意是汝有，法是汝有，意觸之識處是汝有。波旬！無意、無法，無意觸之識處，則非汝之行處。」
一二
〔惡魔：〕此云我有者[43] 是云此有我 若汝意於此 沙門未脫我
[43] yaṁ vadanti mamaṁ ti（以之謂我有）。te vadanti mamaṁ ti（彼等謂我有）。
一三
〔世尊：〕不去此有我 不云此是我 惡魔如是知 汝不見我道
一四
時，惡魔波旬……乃至……隱形沒於其處。
〔二〇〕第十 統治
[44]
[44] 雜阿含經卷三九．一八（大正藏二．二八八c）。
一
爾時，世尊住拘薩羅國，雪山森林小屋。
二
時，世尊獨作靜觀，作如是思念：「能不殺、不害、不勝、不令勝、不悲、不念悲、以行如法，不行〔非法〕否？」
三
時，惡魔波旬知世尊之所念，來詣世尊處，白世尊曰：「世尊！世尊自為統治。善逝不自殺，不害、不勝、不令勝，不悲、不令悲、行如法統治。」
四
「波旬！汝見於何者，如是云我：『世尊自行統治……乃至……如法統治。』」
五
「世尊！世尊修、習四如意足，無如乘用之車、無立處，常行、慣行圓滿。若世尊，欲以雪山山王為金，應予決心[45]令山為金。」
[45] 決心 adhimucceyya = cinteyya。
六
〔世尊：〕光耀之金山 即有倍黃金 難滿一人欲 知是人正行 見苦原因者 如何傾愛欲 依知世結縛 眾人學解脫
七
時，惡魔波旬苦惱以：「世尊已知我！善逝已知我。」萎身隱形沒於其處。
此嗢陀南：
巖獅巖破片 非是相應意 鉢處及團食 農夫統治十
第三 惡魔品
〔二一〕第一 多數
[46]
[46] 雜阿含經卷三九．一九（大正藏二．二八九a）。
一
如是我聞。爾時，世尊住釋迦族之尸羅越底。
二
爾時，眾多比丘住於世尊不遠之處，不放逸、虔誠、精進。
三
時，惡魔波旬化作一老婆羅門相，結髮，著羚羊背皮衣。背曲如垂木，咽喉呴呴響鳴，執鬱曇鉢羅樹杖，來詣諸比丘處。詣已，謂諸比丘曰：「諸大德！盛壯髮黑、具是青春為人生之第一期，未味愛欲而出家。諸大德！先享受人之愛欲！勿放棄現前以追隔時者。」
四
「婆羅門！我等非放棄現前以追隔時者。婆羅門！我等乃放棄隔時者，以追遂現前者。婆羅門！愛欲[47]為隔時物，多苦，多惱，凶禍亦越強烈，此法乃現前物而非隔時，世尊宣說：可謂來見者，即導向涅槃，識者應各所應知。」
[47] 在底本 vuttā 之前，漏脫 kāmā 一詞。
五
如是言已。惡魔波旬乃垂頭卷舌，現三皺於額頭，抱杖而去。
六
時，彼等諸比丘詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐於一面；一面坐已之彼等諸比丘，以此白世尊：
七
「世尊！於此我等住離世尊不遠，不放逸、虔誠、精進。時，世尊！有一老婆羅門，結髮著羚羊背皮衣，背曲如垂木，咽喉之呼吸，呴呴響鳴，執鬱曇鉢羅樹杖，詣我等住處。詣已，以此白我等曰：『諸大德！盛壯髮黑，具足青春，為人生第一期，未味愛欲而出家。諸大德！先享受人之愛欲！勿棄現前以追隔時物。』
八
世尊，作如是言已。我等即謂婆羅門：『婆羅門！我等非棄現前以追隔時。婆羅門！我等乃放棄隔時以追現前。婆羅門！愛欲是隔時物，多苦、多惱，凶禍亦越強烈，此法於現前，非隔時。世尊宣說，可謂來見者，即導向涅槃，識者應各所應知。』
九
世尊！作如是言已。彼婆羅門即垂頭卷舌，現三皺於額頭，抱杖而去。」
一〇
「諸比丘！此非婆羅門。此乃惡魔波旬，為來昏昧汝等之眼目。」
一一
時，世尊了知此義，是時即唱此偈曰：
若人見苦因 如何傾愛欲 知依世結縛 人應學解此
〔二二〕第二 三彌提
[48]
[48] 雜阿含經卷三九．二〇（大正藏二．二八九b）。
一
爾時，世尊住釋迦族之尸羅越底。
二
時，尊者三彌提住離世尊不遠，不放逸、虔誠、精進。
三
時，尊者三彌提，於獨坐靜觀，作如是思念：「我師乃應供者、正等覺者，我實得大利益。我如是於善說之律與法出家。我實得大利益。我之同梵行者、乃諸善人之持戒者。我實得大利益。」
四
時，惡魔波旬知尊者三彌提心之所念，來詣尊者三彌提住處。詣已，於尊者三彌提之不遠處，作大恐怖聲，宛如大地破裂。
五
時，尊者三彌提詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面；坐一面已，尊者三彌提以此告世尊曰：
六
「世尊！我於獨坐靜觀，作如是思念：『我師乃應供者、正等覺者，我實得大利益！我於善說之律與法出家，我實得大利益。我同梵行者，諸善人之持戒者，我實得大利益。』世尊！〔此時〕於離我不遠處，作大恐怖聲，宛如大地破裂。」
七
「三彌提！此非大地之破裂，此乃惡魔波旬為來昏昧汝等眼目者。三彌提！汝於此行不放逸，虔誠、精進而住！」
八
「唯然！世尊。」尊者三彌提奉答世尊，禮敬世尊右遶而去。
九
復次，尊者三彌提，不放逸、虔誠、精進而住。復次，尊者三彌提於獨坐靜觀、作如是思念：「我師乃應供者、正等覺者……乃至……諸善人之持戒者，我實得大利益。」復次，惡魔波旬知尊者心所思念……乃至……宛如大地破裂。
一〇
時，尊者三彌提，知此乃惡魔波旬，以偈語惡魔波旬曰：
我依於信仰 由家而出家 正念與智慧 於我眼目醒 我心乃澄靜 若隨所意欲 將為何狀態 令我無恐怖
一一
時，惡魔波旬苦惱以：「三彌提比丘已知我。」萎身隱沒於其處。
〔二三〕第三 瞿低迦
[49]
[49] 雜阿含經卷三九．一一（大正藏二．二八六a）。
一
爾時，世尊住王舍城竹林栗鼠養餌所。
二
爾時，尊者瞿低迦住伊師耆利山麓之黑曜巖。
三
時，尊者瞿低迦不放逸、虔誠、精進而住，得一時[50]之心解脫。時，尊者瞿低迦退轉其一時之心解脫。
[50] 一時，底本之 sāmādhikaṁ 讀為 sāmāyikaṁ。於心志集中之剎那剎那，由所對之法解脫，又註解為境。此世俗之三摩底，名為一時之心解脫。譯作：所謂時解脫者，即指此。
四
復次，尊者瞿低迦不放逸、虔誠、精進而住。得一時之心解脫。尊者瞿低迦又退轉其一時之心解脫。
五～八
三次……〔乃至〕……四次……〔乃至〕……五次……〔乃至〕……六次，尊者瞿低迦不放逸、虔誠、精進而住，得一時之心解脫。尊者瞿低迦六次退轉其一時之心解脫。
九
尊者瞿低迦七次不放逸、虔誠、精進而住，得一時之心解脫。
一〇
時，尊者瞿低迦作如是思念：「我至六次退轉一時之心解脫，我寧可將執劍！」
一一
時，惡魔波旬知尊者瞿低迦心之所念，詣於世尊處。詣已以偈語世尊：
輝耀神通譽 大雄大智慧 離諸怖畏者 禮奉卿足下 大雄之勝死 卿弟子想死 以死是期望 光明主止此 世尊喜於教 卿之弟子者 如何未達證 有學而為死
一二
其時，尊者瞿低迦執劍。
一三
時，世尊知是惡魔波旬，以偈語惡魔波旬曰：
不欲於此生 大雄乃如是 拔除渴愛根 瞿低迦涅槃
一四
時，世尊呼諸比丘：「諸比丘！我等今往伊師耆利山麓之黑曜巖，良家之子瞿低迦於彼執劍。」
一五
「然唯！世尊。」彼等諸比丘應諾世尊。
一六
時，世尊與眾多比丘俱，到伊師耆利山麓之黑曜巖。世尊由遠處見尊者瞿低迦，於牀上抱肩[51]仰臥。
[51] 抱肩 vivatta-kkhandha = parivatta-kkhandha。仰臥 semānam = uttānaṁ hutvā sayitaṁ hoti。如斯即稱作：頭向北，面向西之師子臥。
一七
其時，又見朦朧如煙霧，行往東方、行往西方、行往南方、行往北方、行於上方、行往下方，行往四維。
一八
時，世尊呼諸比丘曰：「諸比丘！汝等見矇朧如煙者，行往東方、行往西方、行往南方、行往北方、行往上方、行往下方、行往四維者否？」
「世尊！誠如所說。」
一九
「諸比丘！此惡魔波旬，以求良家子瞿低迦之識。良家子瞿低迦之識，住何處耶？然則！諸比丘！良家子瞿低迦之識已般涅槃而無住處。」
二〇
時，惡魔波旬取耶慮瓦樹之黃色箜篌來詣世尊處！詣已，以偈白世尊曰：
我求於上下 乃至於四維 四方及八方 不見瞿低迦 往於何處耶
二一
〔世尊：〕志堅英雄者 常樂於禪思 日夜從於道 無願於此生 打破死魔軍 不行於再生 拔除渴愛根 瞿低迦涅槃
二二
破敗於彼悲 小脇落箜篌 悲愴之夜叉 以沒於此處
〔二四〕第四 七年
[52]
[52] 雜阿含經卷九．二一（大正藏二．五九a）。
一
如是我聞。爾時，世尊住優留毘羅之尼連禪河邊，阿闍波羅尼俱律陀樹下。
二
其時，惡魔波旬跟蹤世尊七年，以求空隙，而無所得。
三
時，惡魔波旬來詣世尊處。詣已，以偈語世尊曰：
悲侵沈思林 求復得失富 犯罪村人中 何故不與交 汝非我友人
四
〔世尊：〕掘除諸悲根 無罪復無悲 我耽於禪思 捨諸生存欲 放逸之親族 諸漏盡禪思
五
〔惡魔：〕諸人語我者 我者語諸人 若汝意於此 沙門未脫我
六
〔世尊：〕諸人語非我 語非我諸人 惡魔知如是 汝不知我道
七
〔惡魔：〕汝若至不死 證得菩提道 離去汝獨行[53] 何以教他人
[53] 離去 pehi 在註釋，如一本讀為 apehi，解釋作 apayāhi。
八
〔世尊：〕望到彼岸者 問我不死國 問我之彼等 說無餘涅槃
九
〔惡魔：〕「世尊！猶如離村邑不遠處有池，蟹住於此。世尊！時眾多之童男童女，出由村邑，以到其池。到已由水中舉蟹置於陸上。世尊！若蟹豎立其剪，彼童男童女，即以木片、小石予破斷。如是世尊。蟹皆破斷其足剪，不能再入於池。世尊亦如是，以前任何彎曲[54]、歪斜、歪曲、皆由世尊所破斷，伺其間隙之我等，不得再近至世尊。」
[54] 彎曲者，底本之 sukāyikāni 讀為 visukāyikāni。歪曲 visevitāni = viruddha sevitāni，扭彎（vipphanditāni）此指或如象王，或如蛇王惡魔之變形。
一〇
時，惡魔波旬於世尊前，氣餒[55]而唱偈曰：
[55] 氣餒 nibbejaniyā = ukkaṇṭhiniyā。
鳥飛於空中 見石似凝膏 於此為獲得 軟甘之等食 於此不得食 飛空以離去 如襲石之鳥 氣餒離瞿曇
一一
時，惡魔波旬於世尊前，氣餒以唱偈，離座而去。於離世尊不遠，趺坐於地上、默然、悄然、落肩、氣餒、困惱，以杖搔地而坐。
〔二五〕第五 魔女
[56]
[56] 雜阿含經卷三九．一二（大正藏二．二八六b）。
一
時，渴愛、不快、貪欲之三魔女，來至惡魔波旬處，至已，以偈語惡魔波旬曰：
何故父不樂 為因何人悲 我等從其人 以貪欲係蹄 如縛森林象 用以牽繫來 應置汝手下
二
〔惡魔：〕以貪欲誘惑 世間阿羅漢 善逝者不易 彼出魔領域 是故我甚悲
三
時，渴愛、不快、貪欲之三魔女，來詣世尊處。詣已，以此白世尊曰：「沙門！奉事卿足下。」然則得盡煩惱依，卻於無上解脫之世尊，不為一顧。
四
時，渴愛、不快、貪欲之三魔女，退於一面，具如是思惟：「諸之興趣各異，我等各化作一百童女相。」
五
時，渴愛、不快、貪欲三魔女，各化作一百童女相，以詣世尊前。詣已，白世尊曰：「沙門！奉事卿足下。」然而得盡煩惱依則於無上解脫之世尊，不為一顧。
六～一一
時，渴愛、不快、貪欲三魔女，退於一面、具如是思惟：「諸人興趣各異。我等各化作，未生子之百人女。」……〔乃至〕……「化作生一次子之百人女。」……〔乃至〕……「化作生二次子之百人女。」……〔乃至〕……「化作中年之百人女。」……〔乃至〕……「化作高年之百人女。」時，三魔女各化作高年女百人，來詣世尊前。詣已，白世尊曰：「沙門！奉事卿足下。」然而盡煩惱之依，於無上解脫之世尊，不為一顧。
一二
時，渴愛、不快、貪愛三魔女、退於一面、以言此曰：「我等父之所言，確是真實。
以貪欲誘惑 世間阿羅漢 善逝者不易 彼出魔領域 是故我甚悲
一三
我等依此攻擊未離欲之沙門婆羅門者，令破其心臟，口吐熱血，亂心狂氣，猶如割青葦乾、萎、枯、應令之乾、萎、枯。」
一四
時，渴愛、不快、貪欲三魔女，來詣世尊處。詣已，立於一面。
一五
立一面之魔女渴愛以偈言世尊曰：
悲侵沈思林 求復得失富[57] 犯罪村人中 何故不與交 汝非我友人
[57] 失落 cittaṁ nu 讀為 vittaṁ nu。
一六
〔世尊：〕破可愛樂軍 獨坐得勝義 禪思心寂靜 安樂於菩提 是故我不與 諸人之交往 於我無友人
一七
時，魔女不快以偈白世尊曰：
比丘住多修 以度五瀑流[58] 於此度第六[59] 如何多禪思 外界之欲想 其人不能得
[58] 眼耳鼻舌身五門之煩惱瀑流。
[59] 第六意門之煩惱瀑流。
一八
〔世尊：〕身安心解脫 以離作三業[60] 正念無貪著[61] 了知法無尋 禪思不憶怒 亦不為懶惰 比丘住多修 以度五暴流 亦度於第六 如是多禪思 外界之欲想 其人不能得
[60] 遠離三業之為作 asaṅkhārāno = tayo kammâbhisaṅkhāre anabhisankharonto（不行於三業之行）。
[61] 不貪著 anoko = anālayo。
一九
時，魔女貪欲，於世尊處，以唱此寂靜偈曰：
彼斷除渴愛 以率群眾行[62] 眾多有情行 此無貪欲者 令眾斷魔掌 [63]導死王彼岸
[62] 底本之 gaṇa-saṅgha-vāri 讀為 gaṇa-saṅgha-cāri。
[63] 由魔王之手云云 acchejja = Maccurājassa hatthato acchinditvā。
二〇
如來大雄者 依法王導眾 於法之所導 於所了解者 我等何所嫉
二一
惡魔波旬，見渴愛、不快、貪欲三魔女從遠而來，見已以偈曰：
愚人以蓮莖 想破碎大山 以爪掘山巖 以齒嚙硬鐵 以頭撞大巖 大渦探足地 以杙自捶胸 今厭瞿曇來
二二
愛不快貪欲 雖是光輝來 猶捲風神之 柔毛與落葉 大師退彼等
此嗢陀南：
多數三彌提 瞿低迦七年 魔女五魔經 依佛大師說