雜阿含經卷第三十九
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
目次
雜阿含經卷第三十九
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
[2] 宋天…譯【大】，〔－〕【聖】
（一〇八一）
[3]
[3] A. III. 126. Kaṭuviya.，[No. 100(20)]
如是我聞：
一時，佛住波羅[4]㮈國鹿野苑中。
[4] 㮈【大】＊，奈【宋】＊【元】＊【明】＊
爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入波羅[＊4-1]㮈城乞食。時，有異比丘著衣持鉢，入城乞食，於其路邊，住一樹下，起不善覺，以依惡貪。
[＊4-1] 㮈【大】＊，奈【宋】＊【元】＊【明】＊
爾時，世尊見彼比丘住一樹下，以生不善覺，依惡貪嗜，而告之曰：「比丘！比丘！莫種苦種，而發[5]熏生臭，汁漏流出。若比丘種苦種子，自[6]發生臭，汁漏流出者，欲令[7]蛆蠅不競集者，無有是處！」
[5] 熏【大】，〔－〕【聖】
[6] 發【大】，發薰【明】
[7] 蛆【大】＊，疽【宋】【聖】＊
時，彼比丘作是念：「世尊知我心之惡念。」即生恐怖，身毛皆竪。
爾時，世尊入城乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，入室坐禪。晡時從禪覺，至於僧中，於眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今晨朝著衣持鉢，入城乞食，見一比丘住於樹下，[8]以生不善覺，依惡貪嗜。我時見已，即告之言：『比丘！比丘！莫種苦種，發熏生臭，惡汁流出。若有比丘種苦種子，發熏生臭，惡汁流出，[＊7-1]蛆蠅不集，無有是處！』時，彼比丘即思念：『佛已知我心之所念。』慚愧恐怖，心驚毛竪，隨路而去。」
[8] 以【大】，坐【聖】
[＊7-1] 蛆【大】＊，疽【宋】【聖】＊
時，有異比丘從坐起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「世尊！云何苦種？云何生臭？云何汁流？云何[＊7-2]蛆蠅？」
[＊7-2] 蛆【大】＊，疽【宋】【聖】＊
佛告比丘：「忿怒煩怨，名曰苦種。五欲功德，名為生臭。於六觸入處不攝律儀，是名汁流。謂觸入處不攝已，貪、憂、諸惡不善心競生，是名[＊7-3]蛆蠅。」爾時，世尊即說偈言：
[＊7-3] 蛆【大】＊，疽【宋】【聖】＊
「耳目不防護， 貪欲從是生， 是名為苦種。 生臭汁潛流， 諸覺觀氣味， 依於惡貪嗜， 聚落及空處， 若於晝若夜， 遠離修梵行， 究竟於苦邊， 若內心寂靜， 決定諦明了。 臥覺常安樂， 諸惡[＊7-4]蛆蠅滅， 正士所習近， 善說賢聖路。 了知八正道， 不還更受身。」
[＊7-4] 蛆【大】＊，疽【宋】【聖】＊
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一〇八二）
[9]
[9] [No. 100(21)]
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食畢，還精舍，洗足已，入安陀林坐禪。
時，有異比丘亦復晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食畢，還精舍，洗足已，入安陀林，坐一樹下，入[10]晝正受。是比丘入[＊10-1]晝正受時，有惡不善覺起，依貪嗜心。
[10] 晝【大】＊，盡【元】【明】＊【聖】＊
[＊10-1] 晝【大】＊，盡【元】【明】＊【聖】＊
時，有天神，依安陀林住止者，作是念：「此比丘不善不類，於安陀林坐禪而起不善覺，心依惡貪，我當往呵[11]責。」作是念已，往語比丘言：「比丘！比丘！作瘡疣耶？」
[11] 責【大】，嘖【聖】
比丘答言：「當治令愈！」
天神語比丘：「瘡如鐵鑊，云何可復？」
比丘答言：「正念正[12]智，足能[A1]令復。」
[12] 智【大】，知【宋】【元】【明】
[A1] 令【CB】【磧乙-CB】，分【大】(cf. QC057_p0473a15)
天神白言：「善哉！善哉！此是真賢治瘡，如是治瘡，究竟能愈，無有發時。」
爾時，世尊晡時從禪覺，還祇樹給孤獨園。入僧中，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。乞食還，至安陀林坐禪，入[＊10-2]晝正受。有一比丘亦乞食還至安陀林，坐一樹下，入[＊10-3]晝正受，而彼比丘起不善覺，心依惡貪。有天神依安陀林住，語比丘言：『比丘！比丘！作瘡疣耶？』……」如上廣說，乃至「『如是，比丘！善哉！善哉！此治眾賢。』」爾時，世尊即說偈言：
[＊10-2] 晝【大】＊，盡【元】【明】＊【聖】＊
[＊10-3] 晝【大】＊，盡【元】【明】＊【聖】＊
「士夫作瘡疣， 自生於苦患， 願求世間欲， 心依於惡貪。 以生瘡疣故， [＊7-5]蛆蠅競來集， 愛[13]欲為瘡疣， [＊7-6]蛆蠅諸惡覺。 及[14]諸貪嗜心， 皆悉從意生， 鑽鑿士夫心， 以求華名利。 欲火轉熾然， 妄想不善覺， 身心日夜羸， 遠離寂靜道。 [15]若內心寂靜， 決定智明了， 無有斯瘡疣， 見佛安隱路。 正士所遊跡， 賢聖善宣說， 明智所[1]知道， 不復受諸有。」
[＊7-5] 蛆【大】＊，疽【宋】【聖】＊
[13] 欲【CB】【麗-CB】【聖】，求【大】
[＊7-6] 蛆【大】＊，疽【宋】【聖】＊
[14] 諸【大】，餘【聖】
[15] 若【大】，著【宋】【元】【明】【聖】
[1] 知【大】＊，智【聖】＊
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一〇八三）
[2]
[2] S. 20. 9. Nāga.，[No. 100(22)]
如是我聞：
一時，佛住毘舍離國獼猴池側重閣講堂。時，有眾多比丘晨朝著衣持鉢，入毘舍離乞食。
時，有年少比丘出家未久，不閑法、律，當乞食時，不知先後次第。餘比丘見已而告之言：「汝是年少，出家未久，未知法、律，莫[3]越！莫重！前後失次而行乞食，長夜當得不饒益苦。」
[3] 越【大】，超【聖】
年少比丘言：「諸上座亦復越次，不隨前後，非獨我也。」如是再三，不能令止。
眾多比丘乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等晨朝著衣持鉢，入毘舍離乞食，有一年少比丘！於此法、律出家未久，行乞食時不以次第，前後復重。諸比丘等再三諫不受，而作是言：『諸上座亦不次第，何故呵我？』我等諸比丘三呵不受，故來白世尊。唯願世尊為除非法，哀愍故！」
佛告諸比丘：「如空澤中有大湖水，有大龍象而居其中，拔諸藕根，洗去泥土，然後食之。食已，身體肥悅，多力多樂，以是因緣，常喜樂住。有異種族象，形體羸小，[4]効彼龍象，拔其藕根，洗不能淨，合泥土食。食[5]之不消，體不肥悅，轉轉羸弱，緣斯致死，或同死苦。
[4] 効【大】，效【聖】
[5] 之不消【大】，不消故【聖】
「如是，宿德比丘學道日久，不樂嬉戲，久修梵行，大師所歎，諸餘明智修梵行者亦復加歎。是等比丘依止城邑聚落，晨朝著衣持鉢，入城乞食，善護身口，善攝諸根，專心繫念，能令彼人不信者信、信者不異，若得財利、衣被、飲食、床臥、湯藥，不染、不著、不貪、不嗜、不迷、不逐，見其過患，見其出離，然復食之。食已，身心悅澤，得色得力，以是因緣，常得安樂。
「彼年少比丘出家未久，未閑法、律，依諸長老，依止聚落，著衣持鉢，入村乞食，不善護身，不守根[6]門，不專繫念，不能令彼不信者信、信者不變。若得財利、衣被、飲食、臥具、湯藥，染著貪逐，不見過患，不見出離，以嗜欲心食，不能令身悅澤，安隱快樂。緣斯食故，轉向於死，或同死苦。所言死者，謂捨戒還俗，失正法、正律。同死苦者，謂犯正法、律，不識罪相，不知除罪。」爾時，世尊即說偈言：
[6] 門【大】，問【聖】
「龍象拔藕根， 水洗而食之， 異族象[7]効彼， 合泥而取食。 [8]因雜泥食故， 羸病遂至死。」
[7] 効【大】，傚【宋】【元】【明】，效【聖】
[8] 因【大】，同【宋】【元】【明】
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一〇八四）
[9]
[9] S. 4. 1. 9. Āyu.，[No. 100(23)]
如是我聞：
一時，佛住[10]王舍城寒林中丘塚間。
[10] 王舍城 Rājagaha.
爾時，世尊告諸比丘：「壽命甚促，轉就後世，應勤習善法，修諸梵行。無有生而不死者，而世間人不勤方便專修善法、修賢修義。」
時，魔[11]波旬作是念：「沙門瞿曇住王舍城寒林中丘塚間，為諸聲聞如是說法：『人命甚促，乃至不修賢修義。』我今當往，為作嬈亂。」
[11] 波旬 Pāpiman.
時，魔波旬化作年少，往住佛前，而說偈言：
「常逼迫眾生， 得人間長壽， 迷[12]醉放逸心， 亦不向死處。」
[12] 醉【大】，酒【聖】
爾時，世尊作是念：「此是惡魔來作惱亂。」即說偈言：
「常逼迫眾生， 受生極短壽， 當勤修精進， 猶如救頭然。 勿得須臾懈， 令死魔忽至， 知汝是惡魔， 速於此滅去。」
天魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」慚愧憂慼，即沒不現。
（一〇八五）
[13]
[13] S. 4. 1. 10. Āyu.，[No. 100(24)]
如是我聞：
一時，佛住王舍城寒林中丘塚間。
爾時，世尊告諸比丘：「一切行無常，一切行不恒、不安，非[14]穌息，變易之法，乃至當止一切有為行，厭離、不樂、解脫。」
[14] 穌【大】＊，蘓【聖】＊
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王舍城寒林中，為諸聲聞說如是法：『一切行無常、不恒，非[＊14-1]穌息，變易之法，乃至當止一切有為，厭離、不樂、解脫。』我當往彼，為作嬈亂。」即化作年少，往詣佛所，住於佛前，而說偈言：
[＊14-1] 穌【大】＊，蘓【聖】＊
「壽命日夜流， 無有窮盡時， 壽命當來去， 猶如車輪轉。」
爾時，世尊作是念：「此是惡魔欲作嬈亂。」即說偈言：
「日夜常遷流， 壽亦隨損[15]減， 人命漸消亡， 猶如小河水。 我知汝惡魔， 便自消滅去。」
[15] 減【大】，滅【聖】
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」慚愧憂慼，即沒不現。
（一〇八六）
[16]
[16] S. 4. 2. 5. Mānasa.，[No. 100(25)]
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊夜起經行，至於後夜，洗足入室，斂身正坐，專心繫念。
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇於王舍城迦蘭陀竹園，夜起經行，於後夜時，洗足入室，正身端坐，繫念禪思。我今當往，為作嬈亂。」即化作年少，住於佛前，而說偈言：
「我心於空中， 執長繩[1]羂下， [2]政欲縛沙門， 不令汝得脫。」
[1] 羂【大】，衒【宋】
[2] 政【大】，正【宋】【元】【明】
爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
「我說於世間， 五欲意第六， 於彼永已離， 一切苦已斷。 我已離彼欲， 心意識亦[3]滅， 波旬我知汝， 速於此滅去。」
[3] 滅【大】，然【宋】【元】【明】
時，魔波旬作是念：「沙門已知我心。」慚愧憂慼，即沒不現。
（一〇八七）
[4]
[4] S. 4. 1. 7. Suppati.，[No. 100(26)]
如是我聞：
一時，佛住王舍城[5]迦蘭陀竹園。
[5] 迦蘭陀 Kalandaka.
爾時，世尊夜起經行，至後夜時，洗足入室，右脇臥息，繫念明[6]相，正念正智，作起覺想。
[6] 相【大】＊，想【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】＊
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王舍城迦蘭陀竹園，乃至作起覺想。我今當往，為作留難。」即化作年少，往住佛前，而說偈言：
「何眠何故眠？ 已滅何復眠？ 空舍何以眠， 得出復何眠？」
爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
「愛網故染著， 無[7]愛誰持去， 一切有餘盡， 唯佛得安眠， 汝惡魔波旬， 於此何所說。」
[7] 愛【大】，受【宋】【元】【明】【聖】
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」慚愧憂慼，即沒不現。
（一〇八八）
[8]
[8] S. 4. 2. 1. Pāsāna.，[No. 100(27)]
如是我聞：
一時，佛住王舍城耆闍崛山中。
爾時，世尊於夜闇時，天小微雨，電光睒現，出房經行。
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王舍城耆闍崛山中，夜闇微雨，電光時現，出房經行。我今當往，為作留難。」執大團石，兩手調弄，到於佛前，碎成[9]微塵。
[9] 微【大】，大【宋】【元】【明】
爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
「若耆闍崛山， 於我前令碎， 於佛等解脫， 不能動一毛。 假令四海內， 一切諸山地， 放逸之親族， 令其碎成塵。 亦不能傾動， 如來一毛髮。」
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
（一〇八九）
[10]
[10] S. 4. 1. 6. Sappa.，[No. 100(28)]
如是我聞：
一時，佛住王舍城耆闍崛山中。
爾時，世尊夜起經行，至後夜時，洗足入房，正身端坐，繫念在前。
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王舍城耆闍崛山中，夜起經行，後夜入房，正身端坐，繫念在前。我今當往，為作留難。」即化作大龍，遶佛身七匝，舉頭臨佛頂上，身如大船，頭如大帆，眼如銅鑪，舌如曳電，出息入息若雷雹聲。
爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
「猶如空舍宅， 牟尼心虛寂， 於中而[11]旋轉， 佛身亦如是。 無量凶惡龍， 蚊虻蠅蚤等， 普集食其身， 不能動毛髮。 破裂於虛空， 傾覆於大地， 一切眾生類， 悉來作恐怖。 刀[12]矛槍利箭， 悉來害佛身， 如是諸暴害， 不能傷一毛。」
[11] 旋【大】，遊【聖】
[12] 矛【大】，𨥨【聖】
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
（一〇九〇）
[13]
[13] S. 4. 2. 3. Sakalika.，[No. 100(29)]
如是我聞：
一時，佛住[14]王舍城毘婆羅山七葉樹林石室中。
[14] 王舍城 Rājagaha.
爾時，世尊夜起露地，或坐或經行。至後夜時，洗足入室，安身臥息，右脇著地，足足相累，繫念明[＊6-1]相，正念正智，作起覺想。
[＊6-1] 相【大】＊，想【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】＊
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇住王舍城毘婆羅山七葉樹林石室中，夜起露地若坐若行，至後夜時，洗足入室而坐，右脇臥息，足足相累，繫念明[＊6-2]相，正念正智，作起覺想。我今當往，為作留難。」化作年少，往住佛前，而說偈言：
[＊6-2] 相【大】＊，想【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】＊
「為因我故眠， 為是後邊故， 多有錢財寶， 何故守空閑？ 獨一無等侶， 而著於睡眠。」
爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
「不因汝故眠， 非為最後邊， 亦無多錢財， 唯集無憂寶。 哀愍世間故， 右脇而臥息， 覺亦不疑惑， 眠亦不恐怖。 若晝若復夜， 無增亦無損， 為哀眾生眠， 故無有損減。 [15]正復以百槍， 貫身常掘動， 猶得安隱眠， 已離內槍故。」
[15] 正【大】＊，政【聖】＊
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
（一〇九一）
[1]
[1] S. 4. 3. 3. Godhika.，[No. 100(30)]
如是我聞：
一時，佛住王舍城毘婆羅山七葉樹林石室中。
時，有尊者[2]瞿低迦，住王舍城[3]仙人山側[4]黑石室中，獨一思惟，不放逸行，修自饒益，時受意解脫身作證，數數退轉；一、二、三、四、五、六反退，還復得，時受意解脫身作證，尋復退轉。
[2] 瞿低迦 Godhika.
[3] 仙人山側 Isigili-passa.
[4] 黑石室 Kāḷasilā.
彼尊者瞿低迦作是念：「我獨一靜處思惟，不放逸行，精勤修習，以自饒益，時受意解脫身作證，而復數數退轉；乃至六反，猶復退轉。我今當以刀自殺，莫令第七退轉。」
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇住王舍城毘婆羅山側七葉樹林石窟中，有弟子瞿低迦住王舍城仙人山側黑石室中，獨一靜處，專精思惟，得時受意解脫身作證，六反退轉，而復還得。彼作是念：『我已六反退，而復還得，莫令我第七退轉，我寧以刀自殺，莫令第七退轉。』若彼比丘以刀自殺者，莫令自殺，出我境界去，我今當往告彼大師。」
爾時，波旬執[5]琉璃柄琵琶，詣世尊所，鼓[6]絃說偈：
[5] 琉【大】，瑠【聖】
[6] 絃【大】，弦【宋】【元】【明】【聖】
「大智大方便， 自在大神力， 得熾然弟子， 而今欲取死。 大牟尼當制， 勿令其自殺， 何聞佛世尊， 正法律聲聞。 學其所不得， 而取於命終。」
時，魔說此偈已，世尊說偈答言：
「波旬放逸種， 以自事故來， 堅固具足士， 常住妙禪定。 晝夜勤精進， 不顧於性命， 見三有可畏， 斷除彼愛欲。 已摧伏魔軍， 瞿低般涅槃， 波旬心憂惱， 琵琶落於地。 內懷憂慼已， 即沒而不現。」
爾時，世尊告諸比丘：「汝等當來，共至仙人山側黑石室所，觀瞿低迦比丘以刀自殺。」
爾時，世尊與眾多比丘往至仙人山側黑石室中，見瞿低迦比丘殺身在地，告諸比丘：「汝等見此瞿低迦比丘殺身在地不？」
諸比丘白佛：「唯然，已見，世尊！」
佛告比丘：「汝等見瞿低迦比丘周匝遶身黑闇烟起，充滿四方不？」
比丘白佛：「已見，世尊！」
佛告比丘：「此是惡魔波旬於瞿低迦善男子身側，周匝求其識神，然比丘瞿低迦以不住心，執刀自殺。」
爾時，世尊為瞿低迦比丘受第一記。
爾時，波旬而說偈言：
「上下及諸方， 遍求彼識神， 都不見其處， 瞿低何所之？」
爾時，世尊復說偈言：
「如是堅固士， 一切無所求， 拔[7]恩愛根本， 瞿低[8]般涅槃。」
[7] 恩【大】，[恩-大+夕]【明】
[8] 般涅槃 Parinibbuta.
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一〇九二）
[9]
[9] S. 4. 3. 4-5. Dhītaro.，[No. 100(31)]
如是我聞：
一時，佛住[10]欝鞞羅聚落[11]尼連禪河側，於菩提樹下成佛未久。
[10] 欝鞞羅 Uruvelā.
[11] 尼連禪 Nerañjarā.
時，[12]魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住欝鞞羅聚落尼連禪河側，於菩提樹下成佛未久。我當[13]往彼，為作留難。」即化作年少，往住佛前，而說偈言：
[12] 魔波旬 Māra pāpiman.
[13] 往【大】，住【明】
「獨入一空處， 禪思靜思惟， 已捨國財寶， 於此復何求？ 若求聚落利， 何不習近人， 既不習近人， 終[14]竟何所得。」
[14] 竟【大】，意【元】
爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
「已得大財利， 志足安寂滅， 摧伏諸魔軍， 不著於色欲。 獨一而禪思， 服食禪妙樂， 是故不與人， 周旋相習近。」
魔復說偈言：
「瞿曇若自知， 安隱涅槃道， 獨善無為樂， 何為強化人。」
佛復說偈答言：
「非魔所制處， 來問度彼岸， 我則以正答， 令彼得涅槃。 時得不放逸， 不隨魔自在。」
魔復說偈言：
「有石似凝膏， 飛[15]烏欲來食， 竟不得其味， 損觜還歸空。 我今亦如彼， 徒勞歸天宮。」
[15] 烏【大】，鳥【明】
魔說是已，內懷憂慼，心生變悔，低頭伏地，以指[16]畫地。
[16] 畫【大】，晝【宋】
魔有三女，一名[17]愛欲，二名[18]愛念，三名[19]愛樂，來至波旬所，而說偈言：
[17] 愛欲 Taṇhā.
[18] 愛念 Arati.
[19] 愛樂 Rāga.
「父今何愁慼， 士夫何足憂， 我[20]以愛欲繩， 縛彼如調象。 牽來至父前， 令隨父自在。」
[20] 以【大】，已【聖】
魔答女言：
「彼已離恩愛， 非欲所能招， 已出於魔境， 是故我憂愁。」
時，魔三女身放光焰，熾如雲中電，來詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「我今歸世尊足下，給侍使令。」
爾時，世尊都不顧視。
知如來離諸愛欲，心善解脫。如是第二、第三說。
時，三魔女自相謂言：「士夫有種種隨形愛欲，今當各各變化，作百種童女色、作百種初嫁色、作百種未產色、作百種已產色、作百種中年色、作百種宿年色，作此種種形類，詣沙門瞿曇所，作是言：『今悉歸尊足下，供給使令。』」
作此議已，即作種種變化，如上所說，詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我等今日歸尊足下，供給使令。」
爾時，世尊都不顧念。
「如來法離諸愛欲。」如是再三說已。
時，三魔女自相謂言：「若未離欲士夫，見我等種種妙體，心則迷亂，欲氣衝擊，胸臆破裂，熱血熏面。然今沙門瞿曇於我等所都不顧眄，[1]如其如來離欲解脫，得善解脫想。我等今日當復各各說偈而問。」復到佛前，稽首禮足，退住一面。
[1] 如【大】，知【聖】
愛欲天女即說偈言：
「獨一禪寂默， 捨俗錢財寶， 既捨於世利， 今復何所求？ 若求聚落利， 何不習近人， 竟不習近人， 終竟何所得？」
佛說偈答言：
「已得大財利， 志足安寂滅， 摧伏諸魔軍， 不著於色欲。 是故不與人， 周旋相習近。」
愛念天女復說偈言：
「多修何妙禪， 而度五欲流？ 復以何方便， 度於第六海？ 云何修妙禪， 於諸深廣欲， 得度於彼岸， 不為愛所持？」
爾時，世尊說偈答言：
「身得止息樂， 心得善解脫， 無為無所作， 正念不傾動， 了知一切法， 不起諸亂覺， 愛恚睡眠覆， 斯等皆已離。 如是多修習， 得度於五欲， 亦於第六海， 悉得度彼岸。 如是修習禪， 於諸深廣欲， 悉得度彼岸， 不為彼所持。」
時，愛樂天女復說偈言：
「已斷除恩愛， 淳厚積集欲， 多生人淨信， 得度於欲[2]流。 開發明智慧， 超踰死魔境。」
[2] 流【大】，海【聖】
爾時，世尊說偈答言：
「大方便廣度， 入如來法律， 斯等皆已度， 慧者復何憂？」
時，三天女志願不滿，還詣其父魔波旬所。
時，魔波旬遙見女來，說偈弄之：
「汝等三女子， 自誇說堪能， 咸放身光焰， 如電雲中流， 至大精進所， 各現其容姿， 反為其所破， 如風飄其綿。 欲以爪破山， 齒齧破鐵丸， 欲以髮藕絲， 旋轉於大山。 和合悉解脫， 而望亂其心， [A2]若能縛風足， 令月空中墮。 以手[3]抒大海， 氣[4]歔動雪山， 和合悉解脫， 亦可令傾動。 於深巨海中， 而求安足地， 如來於一切， 和合悉解脫。 正覺大海中， 求傾動亦然。」
[A2] 若【CB】【麗-CB】，著【大】(cf. K18n0650_p1106b18)
[3] 抒【大】，撓【宋】
[4] 歔【大】，噓【元】【明】
[A3]時魔波旬弄三女已，即沒不現。
[A3] 時【CB】【麗-CB】，如【大】(cf. K18n0650_p1106b23; T02n0099_p0285c29)
（一〇九三）
[5]
[5] S. 4. 1. 3. Sabha.，[No. 100(32)]
如是我聞：
一時，佛住[6]欝鞞羅處尼連禪河側大菩提樹下，初成佛道。
[6] 欝鞞羅 Uruvelā.
天魔波旬作是念：「此沙門瞿曇在欝鞞羅住處尼連禪河側菩提樹下，初成佛道。我今當往，為作留難。」即自變身，作百種淨、不淨色，詣佛所。
佛遙見波旬百種淨、不淨色，作是念：「惡魔波旬作百種淨、不淨色，欲作嬈亂。」即說偈言：
「長夜生死中， 作淨不淨色， 汝何為作此， 不度苦彼岸。 若諸身口意， 不作留難者， 魔所不能教， 不隨魔自在。 如是知惡魔， 於是自滅去。」
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
（一〇九四）
[7]
[7] S. 4. 1. 1. Tapo.
如是我聞：
一時，佛住欝鞞羅處尼連禪河側菩提樹下，初成正覺。
爾時，世尊獨一靜處，專心禪思，作如是念：「我今解脫苦行。善哉！我今善解脫苦行，先修正願，今已果得無上菩提。」
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住欝鞞羅處尼連禪河側菩提樹下，初成正覺。我今當往，為作留難。」即化作年少，住於佛前，而說偈言：
「大修苦行處， 能令得清淨， 而今反棄捨， 於此何所求？ 欲於此求淨， 淨亦無由得。」
爾時，世尊作是念：「此魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
「知諸修苦行， 皆與無義俱， 終不獲其利， 如弓[1]彈有聲。 戒定聞慧道， 我已悉修習， 得第一清淨， 其淨無有上。」
[1] 彈【大】，但【宋】【元】【明】【聖】
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
（一〇九五）
[2]
[2] S. 4. 2. 8. Piṇḍa.
如是我聞：
一時，佛住[3]娑羅婆羅門聚落。
[3] 娑羅婆羅門聚落 Sālāya-brāhmanagāma.
爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入婆羅聚落乞食。時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇晨朝著衣持鉢，入婆羅聚落乞食，我今當往，先入其舍，語諸信心婆羅門長者，令沙門瞿曇空鉢而出。」
時，魔波旬隨逐佛後，作是唱言：「沙門！[4]沙門！都不得食耶？」
[4] 沙門【大】，瞿曇【聖】
爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
「汝[5]新於如來， 獲得無量罪， 汝謂呼如來， 受諸苦惱耶？」
[5] 新【大】，親【宋】【元】【明】【聖】
時，魔波旬作是言：「瞿曇！更入聚落，當令得食。」
爾時，世尊而說偈言：
「[＊15-1]正使無所有， 安樂而自活， 如彼光音天， 常以欣悅食。 [＊15-2]正使無所有， 安樂而自活， 常以欣悅食， 不依於有身。」
[＊15-1] 正【大】＊，政【聖】＊
[＊15-2] 正【大】＊，政【聖】＊
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
（一〇九六）
[6]
[6] S. 4. 1. 4-5. Pāsa.
如是我聞：
一時，佛住[7]波羅[8]㮈國仙人住處[9]鹿野苑中。
[7] 波羅㮈 Bārāṇasī.
[8] 㮈【大】＊，柰【宋】＊【元】＊【明】＊
[9] 鹿野苑 Migadāya.
爾時，世尊告諸比丘：「我[10]已解脫人天繩索，汝等亦復解脫人天繩索。汝等當行人間，多所過度，多所饒益，安樂人天，不須伴行，一一而去。我今亦[11]往欝鞞羅住處人間遊行。」
[10] 已【大】，以【明】
[11] 往【大】，住【宋】【元】【明】
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇住波羅[＊8-1]㮈仙人住處鹿野苑中，為諸聲聞如是說法：『我已解脫人天繩索，汝等亦能。汝等各別人間教化，乃至我亦當至欝鞞羅住處人間遊行。』我今當往，為作留難。」即化作年少，住於佛前，而說偈言：
[＊8-1] 㮈【大】＊，柰【宋】＊【元】＊【明】＊
「不脫作脫想， 謂呼已解脫， 為大縛所縛， 我今終不放。」
爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
「我已脫一切， 人天諸繩索， 已知汝波旬， 即自消滅去。」
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
（一〇九七）
[12]
[12] S. 4. 2. 4. Patirūpa.
如是我聞：
一時，佛住釋氏石主釋氏聚落。
時，石主釋氏聚落多人疫死。處處人民，若男若女，從四方來受持三歸，其諸病人，若男若女，若大若小，皆因來者自稱名字：「我某甲等，歸佛、歸法、歸比丘僧。」舉村舉邑，皆悉如是。
爾時，世尊勤為聲聞說法。
時，諸信心歸三寶者，斯則皆生人、天道中。
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住於釋氏石主釋氏聚落，勤為四眾說法。我今當往，為作留難。」化作年少，往住佛前，[13]而說偈言：
[13] 而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
「何為勤說法， 教化諸人民， 相違不相違， 不[14]免於驅馳， [15]以有繫縛故， 而為彼說法？」
[14] 免【大】，勉【聖】
[15] 以【大】，已【宋】【元】【明】【聖】
爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
「汝夜叉當知， 眾生群集生， 諸有智慧者， 孰能不哀愍？ 以有哀愍故， 不能不教化， 哀愍諸眾生， 法自應如是。」
惡魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
（一〇九八）
[16]
[16] S. 4. 2. 10. Rajja.
如是我聞：
一時，佛住釋氏石主釋氏聚落。
爾時，世尊獨一靜處，禪思思惟，作是念：「頗有作王，能得不殺，不教人殺，一向行法，不行非法耶？」
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住石主釋氏聚落，獨一禪思，作是念：『頗有作王，不殺生，不教人殺，一向行法，不行非法耶？』我今當往，為其說法。」化作年少，往住佛前，作是言：「如是，世尊！如是，善逝！可得作王，不殺生，不教人殺，一向行法，不行非法。世尊！今可作王，善逝！今可作王，必得如意。」
爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」而告魔言：「汝魔波旬！何故作是言：『作王！世尊！作王！善逝！可得如意。』？」
魔白佛言：「我面從佛聞作是說：『若四如意足修習多修習已，欲令[17]雪山王變為真金，即作不異。』世尊今有四如意足，修習多修習，令雪山王變為真金，如意不異。是故，我白世尊：『作王！世尊！作王！善逝！可得如意。』」
[17] 雪山 Himavanta.
佛告波旬：「我都無心欲作國王，云何當作？我亦無心欲令雪山王變為真金，何由而變？」
爾時，世尊即說偈言：
「[＊15-3]正使有真金， 如雪山王[1]者， 一人得此金， 亦復不知足。 是故智慧者， 金石同一觀。」
[＊15-3] 正【大】＊，政【聖】＊
[1] 者【大】，言【元】
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
（一〇九九）
[2]
[2] S. 4. 3. 1. Sambahulā.
如是我聞：
一時，佛住[3]釋氏[4]石主釋氏聚落。時，有眾多比丘集供養堂，為作衣事。
[3] 釋氏 Sakka.
[4] 石主 Silāvatī.
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住於釋氏石主釋氏聚落，眾多比丘集供養堂，為作衣故，我今當往，為作留難。」化作少壯婆羅門像，作大縈[5]髮，著獸皮衣，手執曲杖，詣供養堂，於眾多比丘前默然而住。須臾，語諸比丘言：「汝等年少出家，膚白髮黑，年在盛時，應受五欲莊嚴自娛，如何違親背族，[A4]悲泣別離，信於非家，出家學道？何為捨現世樂，而求他世非時之樂？」
[5] 髮【大】，髻【宋】【元】【明】【聖】
[A4] 悲【CB】【磧乙-CB】，悉【大】(cf. QC057_p0484b18)
諸比丘語婆羅門：「我不捨現世樂求他世非時之樂，乃是捨非時樂就現世樂。」
波旬復問：「云何捨非[6]時樂就現世樂？」
[6] 時【大】，時之【宋】【元】【明】
比丘答言：「如世尊說，他世樂少味多苦，少利多患；世尊說現世樂者，離諸熾然，不待時節，能自通達，於此觀察，緣自覺知。婆羅門！是名現世樂。」
時，婆羅門三反掉頭瘖瘂，以杖築地，即沒不現。
時，諸比丘即生恐怖，身毛皆竪，此是何等婆羅門像，來此作變？即詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等眾多比丘集供養堂，為作衣故。有一盛壯婆羅門，縈髮大髻，來詣我所，作是言：『汝等年少出家……』」如上廣說，乃至三反掉頭瘖瘂，以杖築地，即沒不現。「我等即生恐怖，身毛皆竪，是何婆羅門像，來作此變？」
佛告諸比丘：「此非婆羅門，是魔波旬來至汝所，欲作嬈亂。」爾時，世尊即說偈言：
「凡生諸苦惱， 皆由於愛欲， [＊1-1]知世皆劍刺， 何人樂於欲？ 覺世間有餘， 皆悉為劍刺， 是故𭶑慧者， 當勤自調伏。 巨積真金聚， 猶如雪山王， 一[7]人受用者， 意猶不知足。 是故𭶑慧者， 當修平等觀。」
[＊1-1] 知【大】＊，智【聖】＊
[7] 人【大】，切【宋】【元】【明】
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一〇〇）
[8]
[8] S. 4. 3. 2. Samiddhi.
如是我聞：
一時，佛住釋氏石主釋氏聚落。
時，有尊者[9]善覺，晨朝著衣持鉢，入石主釋氏聚落乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，持尼師壇，置右肩上，入林中，坐一樹下，修[10]晝正受，作是念：「我得善利！於正法、律出家學道；我得善利！遭遇大師如來、等正覺；我得善利！得在梵行、持戒、備德、賢善真實眾中。我今當得賢善命終，於當來世亦當賢善。」
[9] 善覺 Samiddhi.
[10] 晝【大】，盡【元】【明】【聖】
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇[11]往石主釋氏聚落，有聲聞弟子名曰善覺，著衣持鉢……」如上廣說，乃至「賢善命終，後世亦賢。我今當往，為作留難。」化作大身，盛壯多力，見者怖畏，謂其力能[12]翻發動大地，至善覺比丘所。
[11] 往【大】，住【宋】【元】【明】
[12] 翻【大】，翻覆【元】【明】
善覺比丘遙見大身勇盛壯士，即生恐怖。從坐起，詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我今晨朝著衣持鉢……」廣說如上，乃至「賢善命終，後世亦賢。見有大身士夫，勇壯熾盛，力能動地，見生恐怖，心驚毛竪。」
佛告善覺：「此非大身士夫，是魔波旬欲作嬈亂。汝且還去，依彼樹下，修前三昧，動作彼魔，因斯脫苦。」
時，尊者善覺即還本處，至於晨朝，著衣持鉢，入石主釋氏聚落乞食。食已，還精舍……如上廣說，乃至「賢善命終，後世亦賢。」
時，魔波旬復作是念：「此沙門瞿曇住於釋氏，有弟子名曰善覺……」如上廣說，乃至「賢善命終，後世亦賢。我今當往，為作留難。」復化作大身，勇壯熾盛，力能發地，往住其前。
善覺比丘復遙見之。即說偈言：
「我正信非家， 而出家學道， 於佛[13]無價寶， 正念繫心住。 隨汝變形色， 我心不傾動， 覺汝為幻化， 便可從此滅。」
[13] 無價【大】，法僧【宋】【元】【明】，諸僧【聖】
時，魔波旬作是念：「是沙門已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
（一一〇一）
[14]
[14] S. 4. 2. 2. Sīha.
如是我聞：
一時，佛住波羅[＊8-2]㮈國仙人住處鹿野苑中。
[＊8-2] 㮈【大】＊，柰【宋】＊【元】＊【明】＊
爾時，世尊告諸比丘：「如來聲聞作師子吼，說言：『已知！已知！』不知如來聲聞於何等法已知、已知故作師子吼？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。」
時，天魔波旬作是念：「沙門[15]瞿曇住波羅[＊8-3]㮈國仙人住處鹿野苑中，為諸聲聞說法，乃至已知四聖諦。我今當往，為作留難。」化作年少，住於佛前，而說偈言：
[15] 瞿曇 Gotama.
[＊8-3] 㮈【大】＊，柰【宋】＊【元】＊【明】＊
「何於大眾中， 無畏師子吼， 謂呼無有[1]敵， 望調伏一切？」
[1] 敵【大】，歒【聖】
爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
「如來於一切， 甚深正法律， 方便師子吼， 於法無所畏。 若有智慧者， 何故自憂怖？」
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
（一一〇二）
[2]
[2] S. 4. 2. 6. Patta.
如是我聞：
一時，佛住王舍城多眾踐蹈曠野中，與五百比丘眾俱，而為說法，以五百鉢置於中庭。
爾時，世尊為五百比丘說五受陰生滅之法。
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇住王舍城多眾踐蹈曠野中，與五百比丘俱，乃至說五受陰是生滅法。我今當往，為作留難。」化作大牛，往詣佛所，入彼五百鉢間，諸比丘即驅，莫令壞鉢。
爾時，世尊告諸比丘：「此非是牛，是魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
「色受想行識， 非我及我所， 若知真實[3]義， 於彼無所著。 心無所著法， 超出色[4]結縛， 了達一切處， 不住魔境界。」
[3] 義【大】，滅【宋】【元】【明】
[4] 結縛【大】，縛結【聖】
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一〇三）
[5]
[5] S. 4. 2. 7. Āyatana.
如是我聞：
一時，佛住王舍城多眾踐蹈曠野中，與六百比丘眾俱，為諸比丘說六觸入處集、六觸集、六觸滅。
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王舍城多眾踐蹈曠野，為六百比丘說六觸入處是集法、是滅法，我今當往，為作留難。」化作壯士，大身勇盛，力能動地，來詣佛所。
彼諸比丘遙見壯士，身大勇盛，見生怖畏，身毛皆竪，共相謂言：「彼為何等，形狀可畏？」
爾時，世尊告諸比丘：「此是惡魔，欲作嬈亂。」
爾時，世尊即說偈言：
「色聲香味觸， 及第六諸法， 愛念適可意， 世間唯有此。 此是最惡貪， 能繫著凡夫， 超越斯等者， 是佛聖弟子。 度於魔境界， 如日無雲翳。」
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
[6]雜阿含經卷第三十九[7]
[6] 末題前行宋元俱有性空佛三字
[7] 〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】