雜阿含經卷第四十五
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
目次
雜阿含經卷第四十五
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
（一一九八）
[10]
[10] S. 5. 1. Āḷavikā.，[No. 100(214)]
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有[11]阿臈毘比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。時，阿臈毘比丘尼晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足，持尼師壇，著右肩上，入安陀林坐禪。
[11] 阿臈毘 Aḷavikā.
時，[12]魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園，有弟子阿臈毘比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，持尼師壇，著右肩上，入安陀林坐禪。我今當往，為作留難。」即化作年少，容貌端正，往詣彼比丘尼所，語比丘尼言：「阿姨！欲何處去？」
[12] 魔波旬 Māra pāpimant.
比丘尼答言：「賢者！到遠離處去。」
時，魔波旬即說偈言：
「世間無有出， 用求遠離為， 還服食五欲， 勿令後變悔。」
時，阿臈毘比丘尼作是念：「是誰？欲恐怖我。為是人耶？為非人耶？姦狡人耶？」
心即念言：「此必惡魔欲亂我耳。」覺知已，而說偈言：
「世間有出要， 我自知所得， 鄙下之惡魔， 汝不知其道。 譬如利刀害， 五欲亦如是， 譬如斬肉[1]形， 苦受陰亦然。 如汝向所說， 服樂五欲者， 是則不可樂， 大恐怖之處。 離一切喜樂， 捨諸大闇冥， 以滅盡作證， 安住離諸漏。 覺知汝惡魔， 尋即自滅去。」
[1] 形【大】，刑【宋】【元】【明】
時，魔波旬作是念：「彼阿臈毘比丘尼已知我心。」愁憂不樂，即沒不現。
（一一九九）
[2]
[2] S. 5. 2. Somā.，[No. 100(215)]
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有蘇摩比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇，著右肩上，至安陀林坐禪。
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。有蘇摩比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師檀，著[3]右肩上，入安陀林坐禪。我今當往，為作留難。」即化作年少，容貌端正，往至蘇摩比丘尼所，問言：「阿姨！欲至何所？」
[3] 右【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
答言：「賢者！欲至遠離處去。」
時，魔波旬即說偈言：
「仙人所住處， 是處甚難得， 非彼二指智， 能得到彼處。」
時，蘇摩比丘尼作是念：「此是何等？欲恐怖我。為人？為非人？為姦狡人？」作此思惟已，決定智生，知是惡魔來欲嬈亂，即說偈言：
「心入於正受， 女形復何為， 智或若生已， 逮得無上法。 若於男女想， 心不得俱離， 彼即隨魔說， 汝應往語彼。 離於一切苦， 捨一切闇冥， 逮得滅盡證， [4]安住諸漏盡。 覺知汝[5]惡魔， [6]即自磨滅去。」
[4] 安【大】，女【聖】
[5] 惡魔【大】，應【宋】，應去【元】【明】【聖】
[6] 即自磨滅去【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
時，魔波旬作是[7]念：「蘇摩比丘尼已知我心。」內懷憂悔，即沒不現。
[7] 念【大】，念即時磨滅去【宋】【元】【明】【聖】
（一二〇〇）
[8]
[8] S. 5. 3. Gotamī.，[No. 100(216)]
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有[9]吉離舍瞿曇彌比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，至舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師[10]壇，著肩上，入安陀林，於一樹下結跏趺坐，入[11]晝正受。
[9] 吉離舍瞿曇彌 Kisā-gotamī.
[10] 壇【大】＊，檀【聖】＊
[11] 晝【大】＊，盡【聖】＊
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。時，吉離舍瞿曇彌比丘尼住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。[12]食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師[＊10-1]壇，著肩上，入安陀林，於一樹下結跏趺坐，入[＊11-1]晝正受。我今當往，為作留難。」即化作年少，容貌端正，往至吉離舍瞿曇彌比丘尼所，而說偈言：
[12] 食【大】，〔－〕【聖】
[＊10-1] 壇【大】＊，檀【聖】＊
[＊11-1] 晝【大】＊，盡【聖】＊
「汝何喪其子， 涕泣憂愁貌， 獨坐於樹下， 何求於男子？」
時，吉離舍瞿曇彌比丘尼作是念：「為誰恐怖我？為人？為非人？為姦狡者？」如是思惟，生決定[13]智：「惡魔波旬來嬈我耳。」即說偈言：
[13] 智【大】，智知【宋】【元】【明】，知【聖】
「無邊際諸子， 一切皆亡失， 此則男子邊， 已度男子表。 不惱不憂愁， 佛教作已作， 一切離[14]愛苦， 捨一切闇冥。 已滅盡作證， 安隱盡諸漏， 已知汝弊魔， 於此自滅去。」
[14] 愛【大】，憂【宋】【元】【明】
時，魔波旬作是念：「吉離舍瞿曇彌比丘尼已知我心。」愁憂苦惱，即沒不現。
（一二〇一）
[15]
[15] S. 5. 5. Uppalavaṇṇā.，[No. 100(217)]
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有[16]優鉢羅色比丘尼，住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師[＊10-2]壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入[＊11-2]晝正受。
[16] 優鉢羅色 Uppalavaṇṇā.
[＊10-2] 壇【大】＊，檀【聖】＊
[＊11-2] 晝【大】＊，盡【聖】＊
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。優鉢羅色比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師[＊10-3]壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入[＊11-3]晝正受。我今當往，為作留難。」即化作年少，容貌端正，至優鉢羅色比丘尼所，而說偈言：
[＊10-3] 壇【大】＊，檀【聖】＊
[＊11-3] 晝【大】＊，盡【聖】＊
「妙華堅固樹， 依止其樹下， 獨一無等侶， 不畏惡人耶？」
時，優鉢羅色比丘尼作是念：「為何等人？欲恐怖我？為是人？為非人？為姦狡人？」如是思惟，即得覺知：「必是惡魔波旬欲亂我耳。」即說偈言：
「設使有百千， 皆是姦狡人， 如汝等惡魔， 來至我所者， 不能動毛髮， 不畏汝惡魔。」
魔復說偈言：
「我今入汝腹， 住於內藏中， 或住兩眉間， 汝不能見我。」
時，優鉢羅色比丘尼復說偈言：
「我心有大力， 善修習神通， 大縛已解脫， 不畏汝惡魔。 我已吐三垢， 恐怖之根本， 住於不恐地， 不畏於魔軍。 於一切[1]愛喜， 離一切闇冥， 已證於寂滅， 安住諸漏盡。 覺知汝惡魔， 自當消滅去。」
[1] 愛【大】＊，受【聖】＊
時，魔波旬作是念：「優鉢羅色比丘尼已知我心。」內懷憂愁，即沒不現。
（一二〇二）
[2]
[2] S. 5. 10. Vajirā.，[No. 100(218)]
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，尸羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師[＊10-4]壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入[＊11-4]晝正受。
[＊10-4] 壇【大】＊，檀【聖】＊
[＊11-4] 晝【大】＊，盡【聖】＊
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。尸羅比丘尼住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師[＊10-5]壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入[＊11-5]晝正受。我今當往，為作留難。」即化作年少，容貌端正，往到尸羅比丘尼前而說偈言：
[＊10-5] 壇【大】＊，檀【聖】＊
[＊11-5] 晝【大】＊，盡【聖】＊
「眾生云何生？ 誰為其作者？ 眾生何處起， 去復至何所？」
尸羅比丘尼作是念：「此是何人？欲恐怖我。為人？為非人？為姦狡人？」作是思惟已，即生知覺：「此是惡魔欲作留難。」即說偈言：
「[3]汝謂有眾生， 此則惡魔見， 唯有空陰聚， 無是眾生者。 如和合眾材， 世名之為車， 諸陰因緣合， 假名為眾生。 其生則苦生， 住亦即苦住， 無餘法生苦， 苦生苦自滅。 [4]捨一切[5]愛苦， 離一切闇冥， 已證於寂滅， 安住諸漏盡。 已知汝惡魔， 則自消滅去。」
[3] 汝【大】，女【聖】
[4] 捨【大】，於【宋】【元】【明】【聖】
[5] 愛【大】＊，憂【宋】＊【元】＊【明】＊
時，魔波旬作是念：「尸羅比丘尼已[6]知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
[6] 知【大】，為【宋】【元】
（一二〇三）
[7]
[7] S. 5. 9. Selā.，[No. 100(219)]
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，毘羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師[＊10-6]壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入[＊11-6]晝正受。
[＊10-6] 壇【大】＊，檀【聖】＊
[＊11-6] 晝【大】＊，盡【聖】＊
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。毘羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師[＊10-7]壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入[＊11-7]晝正受。我當往彼，為作留難。」即化作年少，容貌端正，至毘羅比丘尼所而說偈言：
[＊10-7] 壇【大】＊，檀【聖】＊
[＊11-7] 晝【大】＊，盡【聖】＊
「云何作此形？ 誰為其作者？ 此形何處起？ 形去至何所？」
毘羅比丘尼作是念：「是何人來恐怖我？為人？為非人？為姦狡人？」如是思惟，即得知覺：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
「此形不自造， 亦非他所作， 因緣會而生， 緣散即磨滅。 如世諸種子， 因大地而生， 因地水火風， 陰界入亦然。 因緣和合生， 緣離則磨滅， 捨一切[＊5-1]愛苦， 離一切闇冥。 已證於寂滅， 安住諸漏盡， 惡魔以知汝， 即自磨滅去。」
[＊5-1] 愛【大】＊，憂【宋】＊【元】＊【明】＊
時，魔波旬作是念：「毘羅比丘尼已知我心。」生大憂慼，即沒不現。
（一二〇四）
[8]
[8] S. 5. 4. Vijayā.（毘闍耶），[No. 100(220)]
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有毘闍耶比丘尼，住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師[＊10-8]壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入[＊11-8]晝正受。
[＊10-8] 壇【大】＊，檀【聖】＊
[＊11-8] 晝【大】＊，盡【聖】＊
時，魔波旬作是念：「此沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。弟子毘闍耶比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師[＊10-9]壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入[＊11-9]晝正受。我今當往，為作留難。」即化作年少，容貌端正，往至其前而說偈言：
[＊10-9] 壇【大】＊，檀【聖】＊
[＊11-9] 晝【大】＊，盡【聖】＊
「汝今年幼少， 我亦是年少， 當共於此處， 作五種音樂， 而共相娛樂， 用是禪思為？」
時，毘闍耶比丘尼作是念：「此何等人？欲恐怖我。為是人耶？為非人耶？為姦狡人耶？」如是思惟已，即得知覺：「是魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
「歌舞作眾[1]伎， 種種相娛樂， 今悉[2]已惠汝， 非我之所須。 若寂滅正受， 及天人五欲， 一切持相與， 亦非我所須。 捨一切喜[3]歡， 離一切闇冥， 寂滅以作證， 安住諸漏盡。 已知汝惡魔， 當自消滅去。」
[1] 伎【大】，妓【元】【明】
[2] 已【大】，以【宋】【元】【明】
[3] 歡【大】，樂【宋】【元】【明】【聖】
時，魔波旬作是念：「是毘闍耶比丘尼已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
（一二〇五）
[4]
[4] S. 5. 6. Cālā.（遮羅），[No. 100(221)]
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，遮羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師[＊10-10]壇，著肩上，至安陀林，坐一樹下，入[＊11-10]晝正受。
[＊10-10] 壇【大】＊，檀【聖】＊
[＊11-10] 晝【大】＊，盡【聖】＊
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇在舍衛國祇樹給孤獨園。遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，洗足畢，舉衣鉢，持尼師[＊10-11]壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入[＊11-11]晝正受。我今當往，為作留難。」[5]化作年少，容貌端正，至遮羅比丘尼前而說偈言：
[＊10-11] 壇【大】＊，檀【聖】＊
[＊11-11] 晝【大】＊，盡【聖】＊
[5] 化【大】，即化【宋】【元】【明】
「覺受生為樂， 生服受五欲， 為誰教[6]受汝， 令厭離於生？」
[6] 受【大】，授【宋】【元】【明】【聖】
時，遮羅比丘尼作是念：「此是何人？欲作恐怖？為人？為非人？為姦狡人？而來[7]至此，欲作嬈亂。」即說偈言：
[7] 至【大】，到【宋】【元】【明】【聖】
「生者必有死， 生則受諸苦， 鞭打諸惱苦， 一切緣生有。 當斷一切苦， 超越一切生， 慧眼觀聖諦， 牟尼所說法。 苦苦及苦[8]集， 滅盡離諸苦， 修習八正道， 安隱趣涅槃。 大師平等法， 我欣樂彼法， 我知彼法故， 不復樂受生。 一切離[＊5-2]愛喜， 捨一切闇冥， 寂滅以作證， 安住諸漏盡。 覺知汝惡魔， 自當消滅去。」
[8] 集【大】，業【宋】【元】【明】
[＊5-2] 愛【大】＊，憂【宋】＊【元】＊【明】＊
時，魔波旬作是念：「遮羅比丘尼已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
（一二〇六）
[9]
[9] S. 5. 7. Upacālā.（優波遮羅），[No. 100(222)]
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，優波遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師[＊10-12]壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入[＊11-12]晝正受。
[＊10-12] 壇【大】＊，檀【聖】＊
[＊11-12] 晝【大】＊，盡【聖】＊
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。優波遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師[＊10-13]壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入[＊11-13]晝正受。我今當往，為作留難。」即化作年少，容貌端正，至優波遮羅比丘尼所而說偈言：
[＊10-13] 壇【大】＊，檀【聖】＊
[＊11-13] 晝【大】＊，盡【聖】＊
「三十三天上， [10]炎魔[11]兜率陀， [12]化樂[13]他自在， 發願得往生。」
[10] 炎魔 Yāmā.
[11] 兜率陀 Tusitā.
[12] 化樂 Nimmānaratin.
[13] 他自在 [Paranimmita-]Vasavattin.
優波遮羅比丘尼作是念：「此何等人？欲恐怖我？為人？為非人？為是姦狡人？」自思覺悟：「必是惡魔欲作嬈亂。」而說偈言：
「三十三天上， 炎魔兜率陀， 化樂他自在， 斯等諸天上。 不離有為行， 故隨魔自在， 一切諸世間， 悉是眾行聚。 一切諸世間， 悉皆動搖法， 一切諸世間， 苦火常熾然。 一切諸世間， 悉皆烟塵起， 不動亦不搖， 不習近凡夫。 不[14]隨於魔趣， 於是處娛樂， 離一切[15]愛苦， 捨一切闇冥。 寂滅以作證， 安住諸漏盡， 已覺汝惡魔， 則自磨滅去。」
[14] 隨【大】，墮【宋】【元】【明】
[15] 愛【大】，憂【宋】【元】【明】
時，魔波旬作是念：「優波遮羅比丘尼已知我心。」內懷憂[A1]慼，即沒不現。
[A1] 慼【CB】【麗-CB】，寂【大】(cf. K18n0650_p1161b11; T02n0099_p0328b15)
（一二〇七）
[16]
[16] S. 5. 8. Sīsupacālā.（尸利沙遮羅），[No. 100(223)]
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，尸利沙遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師[＊10-14]壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入[＊11-14]晝正受。
[＊10-14] 壇【大】＊，檀【聖】＊
[＊11-14] 晝【大】＊，盡【聖】＊
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。時，尸利沙遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師[＊10-15]壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入[＊11-15]晝正受。我當往彼，為作留難。」[17]化作年少，容貌端正，往到尸利沙遮羅比丘尼所而作是言：「阿姨！汝樂何等諸道？」
[＊10-15] 壇【大】＊，檀【聖】＊
[＊11-15] 晝【大】＊，盡【聖】＊
[17] 化【大】，即化【宋】【元】【明】
比丘尼答言：「我都無所樂！」
時，魔波旬即說偈言：
「汝何所諮受， 剃頭作沙門？ 身著袈裟衣， 而作出家相， 不樂於諸道， 而守愚癡住。」
時，尸利沙遮羅比丘尼作是念：「此何等人？欲恐怖我。為人？為非人？為姦狡人？」如是思惟已，即自知覺：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
「此法外諸道， 諸見所纏縛， 縛於諸見已， 常隨魔自在。 若生釋種家， 稟無比大師， 能伏諸魔怨， 不為彼所伏。 清淨一切脫， 道眼普觀察， 一切智悉知， 最勝離諸漏。 彼則我大師， 我唯樂彼法， 我入彼法已， 得遠離寂滅。 離一切愛喜， 捨一切[1]闇冥， 寂滅以作證， 安住諸漏盡。 已知汝惡魔， 如是自滅去。」
[1] 闇冥【大】，耶導【聖】
時，魔波旬作是念：「尸利沙遮羅比丘尼已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
（一二〇八）
[2]
[2] S. 8. 11. Gaggarā.，[No. 100(224)]
如是我聞：
一時，佛住[3]瞻婆國[4]揭伽池側。
[3] 瞻婆 Campā.
[4] 揭伽 Gaggarā.
爾時，世尊月十五日布薩時，於大眾前坐。月初出時。時，有尊者[5]婆耆舍於大眾中，作是念：「我今欲於佛前歎月譬偈。」作是念已，即從[6]坐起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！欲有所說。善逝！欲有所說。」
[5] 婆耆舍 Vaṅgīsa.
[6] 坐【大】＊，座【宋】＊【元】＊【明】＊
佛告婆耆舍：「欲說者便說！」
時，尊者婆耆舍即於佛前而說偈言：
「如月停虛空， 明淨無雲翳， 光炎明暉曜， 普照於十方。 如來亦如是， 慧光照世間， 功德善名稱， 周遍滿十方。」
尊者婆耆舍說是偈時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。
（一二〇九）
[7]
[7] S. 8. 9. Koṇḍañña.，[No. 100(225)]
如是我聞：
一時，佛住瞻婆國揭伽池側。
爾時，尊者[8]阿若憍陳如久住空閑阿練若處，來詣佛所，稽首佛足，以面掩佛足上，而說是言：「久不見世尊！久不見善逝！」
[8] 阿若憍陳如 Aññāsi-Koṇḍañña.
爾時，尊者[9]婆耆舍在於[10]會中，作是念：「我今當於尊者阿若憍陳如面前，以上座譬而讚歎之。」作此念已，即從[＊6-1]坐起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛：「世尊！欲有所說。善逝！欲有所說。」
[9] 婆耆舍 Vangīsa.
[10] 會【大】，舍【聖】
[＊6-1] 坐【大】＊，座【宋】＊【元】＊【明】＊
佛告婆耆舍：「欲說時便說！」
時，尊者婆耆舍即說偈言：
「上座之上座， 尊者憍陳如， 已度已超越， 得安樂正受。 於阿練若處， 常樂於遠離， 聲聞之所應， 大師正法教。 一切悉皆陳， 正受不放逸， 大德力三明， 他心智明了。 上座憍陳如， 護持佛法[11]財， 增上恭敬心， 頭面禮佛足。」
[11] 財【大】，教【明】
尊者婆耆舍說是語時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。
（一二一〇）
[12]
[12] S. 8. 6. Sāriputta.，[No. 100(226)]
如是我聞：
一時，佛住瞻婆國揭伽池側。
時，尊者舍利弗在供養堂，有眾多比丘集會而為說法，句味滿足，辯才簡淨，易解樂聞，不[13]閡不斷，深義顯現。彼諸比丘專至樂聽，尊重憶念，一心側聽。
[13] 閡【大】，礙【宋】【元】【明】
時，尊者婆耆舍在於會中，作是念：「我當於尊者舍利弗面前說偈讚歎。」作是念已，即起，合掌白尊者舍利弗：「我欲有所說。」
舍利弗告言：「隨所樂說！」
尊者婆耆舍即說偈言：
「善能略說法， 令眾廣開解， 賢優[14]婆提舍， 於大眾宣暢。 當所說法時， 咽喉出美聲， 悅樂愛念聲， 調和漸進聲。 聞聲皆欣樂， 專念不移轉。」
[14] 婆【大】，波【聖】
尊者婆耆舍說此語時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。
（一二一一）
[15]
[15] S. 8. 10. Moggallāna.，[No. 100(227)]
如是我聞：
一時，佛住王舍城那伽山側，五百比丘俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得己利，斷諸有結，正智心善解脫。
尊者大目揵連觀大眾心，一切皆悉解脫貪欲。時，尊者婆耆舍於大眾中，作是念：「我今當於世尊及比丘僧面前說偈讚歎。」作是念已，即從座起，整衣服，合掌白佛言：「世尊！欲有所說。善逝！欲有所說。」
佛告婆耆舍：「隨所樂說！」
時，尊者婆耆舍即說偈言：
「導師無上士， 住[16]那伽山側， 五百比丘眾， 親奉於大師。 尊者大目連， 神通諦明了， 觀彼大眾心， 悉皆離貪欲。 如是具足度， [17]牟尼度彼岸， 持此最後身， 我今稽首禮。」
[16] 那伽 Nāga.
[17] 牟尼 Muni.
尊者婆耆舍說是語時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。
（一二一二）
[1]
[1] Pravāraṇa (Hoernle, Ms. Remains, p. 36) S. 8. 7. Pavāraṇā.，〔Nos. 100 (228,) 26 (121), 125 (32.5), 61-63, 分別功德論中〕
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園夏安居，與大比丘眾五百人俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，斷除有結，正智心善解脫，除一比丘，謂尊者阿難，世尊記說彼現法當得無知證。
爾時，世尊臨十五日月食受時，於大眾前敷座而坐，坐已，告諸比丘：「我為婆羅門，得般涅槃，持後邊身，為大醫師，拔諸劍刺。我為婆羅門，得般涅槃，持此後邊身，無上醫師，能拔劍刺。汝等為子，從我口生，從法化生，得法餘財，當懷受我，莫令我若身、若口、若心有可嫌責事。」
爾時，尊者舍利弗在眾會中，從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛：「世尊向者作如是言：『我為婆羅門，得般涅槃，持最後身，無上大醫，能拔劍刺。汝為我子，從佛口生，從法化生，得法餘財。諸比丘！當懷受我，莫令我身、口、心有可嫌責。』我等不見世尊身、口、心有可嫌責事。所以者何？世尊不調伏者能令調伏，不寂靜者能令寂靜，不穌息者能令穌息，不般涅槃者能令般涅槃。如來知道，如來說道，如來向道，然後聲聞成就，隨道、宗道，奉受師教，如其教授，正向欣樂真如善法。
「我於世尊都不見有可嫌責身、口、心行。我今於世尊所，乞願懷受見聞疑罪，若身、口、心有嫌責事。」
佛告舍利弗：「我不見汝有見聞疑身、口、心可嫌責事。所以者何？汝舍利弗持戒多聞，少欲知足，修行遠離，精勤方便，正念正受，捷疾智慧、明利智慧、出要智慧、厭離智慧、大智慧、廣智慧、深智慧、無比智慧，智[2]寶成就，示、教、照、喜，亦常讚歎示、教、照、喜，為眾說法，未曾疲倦。
[2] 寶【大】，實【宋】【元】【明】
「譬如轉輪聖王，第一長子應受灌頂而[3]未灌頂，已住灌頂儀法，如父之法，所可轉者亦當隨轉。汝今如是，為我長子，[4]隣受灌頂而未灌頂，住於儀法，我所應轉[5]法輪，汝亦隨轉，得無所起，盡諸有漏，心善解脫。如是，舍利弗！我於汝所，都無見聞疑身、口、心可嫌責事。」
[3] 未【大】，來【聖】
[4] 隣【大】，應【聖】
[5] 法輪【大】，〔－〕【聖】
舍利弗白佛言：「世尊！若我無有見聞疑身、口、心可嫌責事，此[6]諸五百諸比丘得無有見聞疑身、口、心可嫌責事耶？」
[6] 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
佛告舍利弗：「我於此五百比丘亦不見有見聞疑身、口、心可嫌責事。所以者何？此五百比丘皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，已捨重擔，斷諸有結，正智心善解脫，除一比丘，謂尊者阿難，我記說彼於現法中得無知證。是故，諸五百比丘我不見其有身、口、心見聞疑罪可嫌責者。」
舍利弗白佛言：「世尊！此五百比丘既無有見聞疑身、口、心可嫌責事，然此中幾比丘得三明？幾比丘俱解脫？幾比丘慧解脫？」
佛告舍利弗：「此五百比丘中，九十比丘得三明，九十比丘得俱解脫，餘者慧解脫。舍利弗！此諸比丘離諸飄轉，無有皮膚，真實堅固。」
時，尊者婆耆舍在眾會中，作是念：「我今當於世尊及大眾面前歎說[7]懷受偈。」作是念已，即從座[A2]起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛：「世尊！欲有所說。善逝！欲有所說。」
[7] 懷【大】，聽【聖】
[A2] 起【CB】【磧乙-CB】，超【大】(cf. QC057_p0575a14)
佛告婆耆舍：「隨所樂說！」
時，婆耆舍即說偈言：
「十五清淨日， 其眾五百人， 斷除一切結， 有盡大仙人。 清淨相習近， 清淨廣解脫， 不更受諸有， 生死已永絕。 所作者已作， 得一切漏盡， 五蓋已雲除， 拔刺根本[＊5-3]愛。 師子無所畏， 離一切有餘， 害諸有怨結， 超越有餘境。 諸有漏怨敵， 皆悉已潛伏， 猶如轉輪王， 懷受諸眷屬。 慈心廣宣化， 海內悉奉用， 能伏魔怨敵， 為無上導師。 信敬心奉事， 三明老死滅， 為法之真子， 無有飄轉患。 拔諸煩惱刺， 敬禮日種胤。」
[＊5-3] 愛【大】＊，憂【宋】＊【元】＊【明】＊
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一二一三）
[8]
[8] S. 8. 2. Arati.，[No. 100(229)]
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，尊者[9]尼拘律相住於[10]曠野禽獸住處。尊者婆耆舍出家未久，有如是威儀，依聚落城邑住，晨朝著衣持鉢，於彼聚落城邑乞食，善護其身，守諸根門，攝心繫念。食已，還住處，舉衣鉢，洗足畢，入室坐禪。速從禪覺，不著乞食，而彼無有隨時教授、無有教[11]誡者，心不安樂，周圓隱覆。如是深住。
[9] 相【大】，想【宋】【元】【明】，尼拘律相 Nigrodha-Kappa
[10] 曠【大】，廣【聖】
[11] 誡【大】＊，戒【聖】＊
時，尊者婆耆舍作是念：「我不得利，難得非易得。[12]我不隨時得教授、教[＊11-1]誡，不得欣樂周圓隱覆心住。我今當讚歎自厭之[A3]偈。」即說偈言：
[12] 我【大】，非【宋】【元】【明】
[＊11-1] 誡【大】＊，戒【聖】＊
[A3] 偈【CB】【磧乙-CB】，【大】(cf. QC057_p0576a03)
「當捨樂不樂， 及一切貪覺， 於[1]隣無所作， 離染名比丘。 於六覺心想， 馳騁於世間， 惡不善隱覆， 不能去皮膚。 穢污樂於心， 是不名比丘， 有餘縛所縛， 見聞覺識俱。 於欲覺悟者， 彼處不復染， 如是不染者， 是則為牟尼。 大地及虛空， 世間諸色像， 斯皆磨滅法， 寂然自決定。 法器久修習， 而得[2]三摩提， 不觸不諂偽， 其心極專至。 彼聖久涅槃， 繫念待時滅。」
[1] 隣【大】，憐【聖】
[2] 三摩提 Samāhita.
時，尊者婆耆舍說自厭離偈，心自開覺，於不樂等[3]開覺已，欣樂心住。
[3] 開【大】，聞【聖】
（一二一四）
[4]
[4] S. 8. 4. Ānanda.，[No. 100(230)]
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者阿難陀晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，以尊者婆耆舍為伴。時，尊者婆耆舍見女人有上妙色，見已，貪欲心起。
時，尊者婆耆舍作是念：「我今得不利，得苦非得樂，我今見年少女人有妙絕之色，貪欲心生。今為生厭離故，而說偈言：
「貪欲所覆故， 熾然燒我心， [5]今尊者阿難， 為我滅貪火。 慈心哀愍故， 方便為我說。」
[5] 今【大】，令【宋】【元】【明】【聖】
尊者阿難說偈答言：
「以彼顛倒想， 熾然燒其心， 遠離於淨想， 長養貪欲者。 當修不淨觀， 常一心正受， 速滅貪欲火， 莫令燒其心。 諦觀察諸行， 苦空非[6]有我， 繫念正觀身， 多修習厭離。 修習於無相， 滅除[7]憍慢使， 得慢無間等， 究竟於苦[8]邊。」
[6] 有我【大】，我有【聖】
[7] 憍【大】＊，高【宋】＊【元】＊【明】＊
[8] 邊【大】，道【宋】【聖】
尊者阿難說是語時，尊者婆耆舍聞其所說，歡喜奉行。
（一二一五）
[9]
[9] S. 8. 1. Nikkhanta.，[No. 100(250)]
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一長者請佛及僧就其舍食。入其舍已，尊者婆耆舍直日住守，請其食分。
時，有眾多長者婦女從聚落出，往詣精舍。時，尊者婆耆舍見年少女人容色端正，貪欲心起。
時，尊者婆耆舍作是念：「我今不利，不得利，得苦不得樂，見他女人容色端正，貪欲心生。我今當說厭離偈。」念已，而說偈言：
「我已得出離， 非家而出家， 貪欲隨逐我， 如牛念他苗。 當如大將子， 大力執強弓， 能破彼重陣， 一人摧伏千。 今於日種胤， 面前聞所說， 正趣涅槃道， 決定心樂住。 如是不放逸， 寂滅正受住， 無能於我心， 幻惑欺誑者。 決定善觀察， 安住於正法， 正使無量數， 欲來欺惑我。 如是等惡魔， 莫能見於我。」
時，尊者婆耆舍說是偈已，心得安住。
（一二一六）
[10]
[10] S. 8. 3. Pesalātimaññanā.，[No. 100(251)]
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，尊者婆耆舍自以智慧堪能善說，於[11]法聰明梵行所生[＊7-1]憍慢心，即自心念：「我不利，不得利，得苦不得樂，我自以智慧輕慢於彼聰明梵行者，我今當說能生厭離偈。」即說偈言：
[11] 法【大】，彼【明】
[＊7-1] 憍【大】＊，高【宋】＊【元】＊【明】＊
「瞿曇莫生慢， 斷慢令無餘， 莫起慢覺想， 莫退生變悔。 莫隱覆於他， [12]埿犁殺慢墮， 正受能除憂， 見道住正道。 其心得喜樂， 見道自攝持， 是故無[13]礙辯， 清淨離諸蓋。 斷一切諸慢， 起一切明處， 正念於三明， 神足他心智。」
[12] 埿犁殺慢墮 Māngatā nirayam upapannā.
[13] 礙【大】，閡【聖】
時，尊者婆耆舍說此生厭離偈已，心得清淨。
（一二一七）
[14]
[14] S. 8. 12. Vaṅgīsa.，[No. 100(252)]
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，尊者婆耆舍住舍衛國東園鹿子母講堂，獨一思惟，不放逸住，專修自業，逮得三明，身作證。
時，尊者婆耆舍作是念：「我獨一靜處思惟，不放逸住，專修自業，起於三明，身作證，今當說偈讚歎三明。」即說偈言：
「本欲心狂惑， 聚落及家家， 遊行遇見佛， 授我殊勝法。 瞿曇哀愍故， 為我說正法， 聞法得淨信， 捨非家出家。 聞彼說法已， 正住於法教， 勤方便繫念， 堅固常堪能。 逮得於三明， 於佛教已作， 世尊善顯示， 日種苗胤說。 為生盲眾生， 開其出要門， 苦苦及苦因， 苦滅盡作證。 八聖離苦道， 安樂趣涅槃， 善義善句味， 梵行無過上。 世尊善顯示， 涅槃濟眾生。」
（一二一八）
[1]
[1] S. 8. 5. Subhāsitā.，[No. 100(253)]
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說四法句。諦聽，善思，當為汝說。何等為四？
「[2]賢聖善說法， 是則為最上。 [＊5-4]愛說非不愛， 是則為第二。 諦說非虛妄， 是則第三說。 法說不異言， 是則為第四。
[2] 賢聖【大】，聖賢【明】
[＊5-4] 愛【大】＊，憂【宋】＊【元】＊【明】＊
「諸比丘！是名說四法句。」
爾時，尊者婆耆舍於眾會中，作是念：「世尊於四眾中說四法句，我當以四種讚歎稱譽隨喜。」即從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！欲有所說。善逝！欲有所說。」
佛告婆耆舍：「隨所樂說！」
時，尊者婆耆舍即說偈言：
「若善說法者， 於己不惱迫， 亦不恐怖他， 是則為善說。 所說[＊5-5]愛說者， 說令彼歡喜， 不令彼為惡， 是則為[＊5-6]愛說。 諦說知甘露， 諦說知無上， 諦義說法說， 正士建立處。 如佛所說法， 安隱涅槃道， 滅除一切苦， 是名善說法。」
[＊5-5] 愛【大】＊，憂【宋】＊【元】＊【明】＊
[＊5-6] 愛【大】＊，憂【宋】＊【元】＊【明】＊
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一二一九）
[3]
[3] S. 8. 8. Parosahassa.
如是我聞：
一時，佛住王舍城那伽山側，與千比丘俱，皆是阿羅漢，盡諸有漏，所作已[4]作，離諸重擔，逮得[A4]己利，盡諸有結，正智心善解脫。
[4] 作【大】，辦【宋】【元】【明】
[A4] 己【CB】，已【大】，巳【磧乙-CB】
爾時，尊者婆耆舍住王舍城寒林中丘塜間，作是念：「今世尊住王舍城那伽山側，與千比丘俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心善解脫。我今當往，各別讚歎世尊及比丘僧。」作是念已，即往詣佛所，稽首禮足，退住一面。而說偈言：
「無上之導師， 住那伽山側， 千比丘眷屬， 奉事於如來。 大師廣說法， 清涼涅槃道， 專聽清白法， 正覺之所說。 正覺尊所敬， 處於大眾中， 德陰之大龍， 仙人之上首。 興功德密雲， 普雨聲聞眾， 起於[＊11-16]晝正受， 來奉[5]覲大師。 弟子婆耆舍， 稽首而[6]頂禮。
[＊11-16] 晝【大】＊，盡【聖】＊
[5] 覲【大】，現【聖】
[6] 頂【大】，現【宋】【元】【明】
「世尊！欲有所說。唯然，善逝！欲有所說。」
佛告婆耆舍：「隨汝所說，莫先思惟。」
時，婆耆舍即說偈言：
「波旬起微惡， 潛制令速滅， 能掩障諸魔， 令自覺知過。 觀察解結縛， 分別清白法， 明照如日月， 為諸異道王。 超出智作證， 演說第一法， 出煩惱諸流， 說道無量種。 建立於甘露， 見諦真實法， 如是隨順道， 如是師難得。 建立甘露道， 見諦崇遠離， 世尊善說法， 能除人陰蓋。 明見於諸法， 為調伏隨學。」
尊者婆耆舍說是偈已，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。
（一二二〇）
[7]
[7] [No. 100(254)]
如是我聞：
一時，佛住波羅[8]㮈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊為比丘眾說四聖諦相應法，謂此苦聖諦、此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦。
[8] 㮈【大】，柰【宋】【元】【明】
時，尊者婆耆舍在會中，作是念：「我今當於世尊面前讚歎拔箭之譬。」如是念已，即從座起，整衣服，合掌白佛言：「唯然，世尊！欲有所說。唯然，善逝！欲有所說。」
佛告婆耆舍：「隨所樂說！」
時，尊者婆耆舍即說偈言：
「我今敬禮佛， 哀愍諸眾生， 第一拔利箭， 善解治眾病。 迦露醫投藥， 波睺羅[9]治藥， 及彼瞻婆耆， 耆婆醫療[10]病。 或有病小[11]差， 名為善治病， 後時病還發， 抱病遂至死。 正覺大醫王， 善投眾生藥， 究竟除眾苦， 不復受諸有。 乃至百千種， 那由他病數， 佛悉為療治， 究竟於苦邊。 諸醫來會者， 我今悉告汝， 得甘露法藥， 隨所樂而服。 第一拔利箭， 善覺知眾病， 治中之最上， 故稽首瞿曇。」
[9] 治藥【大】，醫藥【聖】
[10] 病【大】，治【聖】
[11] 差【大】，瘥【宋】【元】【明】
尊者婆耆舍說是語時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。
（一二二一）
[1]
[1] Sn. II. 12. Vaṅgīsa.，[No. 100(255)]
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有尊者[2]尼拘律想住於曠野禽獸之處，疾病委篤，尊者婆耆舍為看病人，瞻視供養。
[2] 尼拘律想 Nigrodha-Kappa.
彼尊者尼拘律想以疾病故，遂般涅槃。
時，尊者婆耆舍作是念：「我[3]和上為有餘涅槃？無餘涅槃？我今當求其相。」
[3] 和上【大】，和尚【宋】【元】【明】
爾時，尊者婆耆舍供養尊者尼拘律想舍利已，持衣鉢，向王舍城。次第到王舍城，舉衣鉢，洗足已，詣佛所，稽首禮足，退住一面。而說偈言：
「我今禮大師， 等正覺無[4]滅， 於此現法中， 一切疑網斷。 曠野住比丘， 命終般涅槃， 威儀攝諸根， 大德稱於世。 世尊為制名， 名尼拘律想， 我今問世尊， 彼不動解脫。 精進勤方便， 功德為我說， 我為釋迦種， 世尊法弟子。 及餘皆欲知， 圓道眼所說， 我等住於此， 一切皆欲聞。 世尊為大師， 無上救世間， 斷疑大牟尼， 智慧已具[5]備。 圓照神道眼， 光明顯四眾， 猶如天帝釋， 曜三十三天。 諸貪欲疑惑， 皆從無明起， 若得遇如來， 斷滅悉無餘。 世尊神道眼， 世間為最上， 滅除眾生[6]愚， 如風飄遊塵。 一切諸世間， 煩惱覆隱沒， [7]設餘悉無有， 明目如佛者。 慧光照一切， 令同大精進， 唯願大智尊， 當為眾記說。 言出微妙聲， 我等專心聽， 柔軟音演說， 諸世間普聞。 猶如熱渴逼， 求索清涼水， 如佛無[8]減知， 我等亦求知。」
[4] 滅【大】，減【宋】【元】【明】
[5] 備【大】，修【宋】【聖】
[6] 愚【CB】【麗-CB】，遇【大】，過【宋】【元】【明】【聖】
[7] 設【大】，諸【明】【聖】
[8] 減【大】，滅【聖】
尊者婆耆舍復說偈言：
「今聞無上士， 記說其功德， 不空修梵行， 我聞大歡喜。 如說隨說得， 順牟尼弟子， 滅生死長縻， 虛偽幻化縛。 以見世尊故， 能斷除諸愛， 度生死彼岸， 不復受諸有。」
佛說此經已，尊者婆耆舍聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
雜阿含經卷第四十五[9]
[9] （光明皇后願文）【聖】