雜阿含經卷第四十九
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
目次
雜阿含經卷第四十九
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
（一二九四）
[5]
[5] [No. 100.(291)]
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子說偈問佛：
「大力自在樂， 所求無不得， 何復勝於彼， 一切所欲備？」
爾時，世尊說偈答言：
「大力自在樂， 彼則無所求， 若有求欲者， 是苦非為樂， 於求已過去， 是則樂於彼。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門， 逮得般涅槃， 一切怖已過， 永超世恩愛。」
於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一二九五）
[6]
[6] [No. 100.(293)]
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子說偈問佛：
「車從何處起？ 誰能轉於車？ 車轉至何所， 何故壞磨滅？」
爾時，世尊說偈答言：
「車從諸業起， 心識[7]能於車， 隨因而轉至， 因壞車則亡。」
[7] 能【大】，轉【宋】【元】【明】
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門， 逮得般涅槃， 一切怖已過， 永超世恩愛。」
於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一二九六）
[8]
[8] [No. 100.(294)]
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子白佛言：「世尊！拘屢陀王女修波羅提沙今日生子。」
佛告天子：「此則不善，非是善。」
[9]時，彼天子即說偈言：
[9] 時【大】，時時【聖】
「人生子為樂， 世間有子歡， 父母年老衰， 子則能奉養， 瞿曇何故說， 生子為不善。」
爾時，世尊說偈答言：
「當知恒無常， 純空陰非子， 生子常得苦， 愚者說言樂。 是故我說言， 生子非為善， 非善為善[1]像， 念[＊1-1]像不可念。 實苦貌似樂， 放逸所踐蹈。」
[1] 像【大】＊，象【宋】＊
[＊1-1] 像【大】＊，象【宋】＊
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門， 逮得般涅槃， 一切怖已過， 永超世恩愛。」
於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一二九七）
[2]
[2] [No. 100.(295)]
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子說偈問佛：
「云何數所數？ 云何數不隱？ 云何數中數？ 云何說言說？」
爾時，世尊說偈答言：
「佛[3]法難測量， 二流不顯現， 若彼名及色， 滅盡悉無餘， 是名數所數， 彼數不隱藏， 是彼數中數， 是則說名[4]數。」
[3] 法【大】，說【明】
[4] 數【大】，教【宋】【元】【明】
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門， 逮得般涅槃， 一切怖已過， 永超世恩愛。」
於[5]時，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
[5] 時【大】＊，是【明】＊【聖】
（一二九八）
[6]
[6] [No. 100.(296)]
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子說偈問佛：
「何物重於地？ 何物高於空？ 何物疾於風？ 何物多於草？」
爾時，世尊說偈答言：
「戒德重於地， 慢高於虛空， 憶念疾於風， 思想多於草。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門， 逮得般涅槃， 一切怖已過， 永超世恩愛。」
於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一二九九）
[7]
[7] [No. 100.(297)]
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，彼天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子說偈問佛：
「何戒何威儀？ 何得何為業？ 慧者云何住？ 云何往生天？」
爾時，世尊說偈答言：
「遠離於殺生， 持戒自防樂， 害心不加生， 是則生天路。 遠離不[8]與取， 與取心欣樂， 斷除賊盜心， 是則生天路。 不行他所受， 遠離於邪婬， 自受知止足， 是則生天路。 自為己及他， 為財及戲笑， 妄語而不為， 是則生天路。 斷除於兩舌， 不離他親友， 常念和彼此， 是則生天路。 遠離不愛言， 軟語不傷人， 常說淳美言， 是則生天路。 不為不誠說， 無義[9]不饒益， 常順於法言， 是則生天路。 聚落若[10]空地， 見利言我有， 不行此貪想， 是則生天路。 慈心無害想， 不害於眾生， 心常無怨結， 是則生天路。 苦業及果報， 二俱生淨信， 受持於正見， 是則生天路。 如是諸善法， 十[A1]種淨業跡， 等受堅固持， 是則生天路。」
[8] 與取【大】，取與【聖】
[9] 不【大】，無【宋】【元】【明】
[10] 空地【大】，虛空【聖】
[A1] 種【CB】【麗-CB】，稱【大】(cf. K18n0650_p1198b13; T53n2122_p0680c02)
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門， 逮得般涅槃， 一切怖已過， 永超世恩愛。」
於[＊5-1]時，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
[＊5-1] 時【大】＊，是【明】＊【聖】
（一三〇〇）
[11]
[11] S. 10. 1. Indaka.，[No. 100.(298)]
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，釋提桓因於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時，釋提桓因說偈問佛：
「何法命不知？ 何法命不覺？ 何法鏁於命？ 何法為命縛？」
爾時，世尊說偈答言：
「色者命不知， 諸行命不覺， 身鏁於其命， [12]受縛於命者。」
[12] 受【大】，愛【宋】【元】【明】【聖】
釋提桓因復說偈言：
「色者非為命， 諸佛之所說， 云何而得熟？ 於彼甚深藏， 云何段肉住？ 云何知命身？」
爾時，世尊說偈答言：
「[13]迦羅邏為初， [＊13-1]迦羅邏生胞， 胞生於肉段， 肉段生堅厚， 堅厚生[1]肢節， 及諸毛髮等， 色等諸情根， 漸次成形體， 因母[2]飲食等， 長養彼胎身。」
[13] 迦羅邏【大】＊，歌羅邏【元】【明】＊，～Kalala.
[＊13-1] 迦羅邏【大】＊，歌羅邏【元】【明】＊，～Kalala.
[1] 肢【大】，枝【宋】【聖】
[2] 飲【大】，飯【聖】
爾時，釋提桓因聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一三〇一）
[3]
[3] [No. 100.(300)]
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有長勝天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼長勝天子而說偈言：
「善[4]學微妙說， 習近諸沙門， 獨一無等侶， 正思惟靜默。」
[4] 學【大】＊，覺【聖】＊
爾時，世尊說偈答言：
「善[＊4-1]學微妙說， 習近諸沙門， 獨一無等侶， 寂默靜諸根。」
[＊4-1] 學【大】＊，覺【聖】＊
時，長勝天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一三〇二）
[5]
[5] S. 2. 3. 1. Siva.，[No. 100(301)]
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有[6]尸毘天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
[6] 尸毘天子 Siva devaputta.
時，彼尸毘天子說偈問佛：
「何人應同[7]止？ 何等人共事？ 應知何等法， 是轉勝非惡？」
[7] 止【大】，心【聖】
爾時，世尊說偈答言：
「與正士同止， 正士共其事， 應知正士法， 是轉勝非惡。」
時，彼尸毘天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一三〇三）
[8]
[8] S. 2. 2. 1. Candimasa.，[No. 100.(302)]
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有[9]月自在天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
[9] 月自在天子 Candimasa-devaputta.
時，彼月自在天子而說偈言：
「彼當至究竟， 如蚊依從草， 若得正繫念， 一心善正受。」
爾時，世尊說偈答言：
「彼當到彼岸， 如魚決其網， 禪定具足住， 心常致喜樂。」
時，彼月自在天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一三〇四）
[10]
[10] S. 2. 2. 2. Veṇḍu.，[No. 100.(303)]
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有[11]毘瘦紐天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
[11] 毘瘦紐 Veṇḍu.
時，彼毘瘦紐天子而說偈言：
「供養於如來， 歡喜常增長， 欣樂正法律， 不放逸隨學。」
爾時，世尊說偈答言：
「[12]若如是說法， 防護不放逸， 以不放逸故， 不隨魔自在。」
[12] 若【大】，善【元】【明】
於是，毘瘦紐天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一三〇五）
[13]
[13] S. 2. 1. 7. Pañcālacaṇḍa.，[No. 100.(304)]
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有[14]般闍羅健天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
[14] 般闍羅健【大】，般闍羅揵【宋】【元】【明】，椎【大】，推【聖】，～Pañcālacaṇḍa.
時，般闍羅揵[15]天子而說偈言：
[15] 天【大】，椎天【宋】【元】【明】，推天【聖】
「憒亂之處所， 黠慧者能覺， 禪思覺所覺， 牟尼思惟力。」
爾時，世尊說偈答言：
「了知憒亂法， 正覺得涅槃， 若得正繫念， 一心善正受。」
時，般闍羅[16]健天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
[16] 健【大】，揵椎【宋】【元】【明】，〔－〕【聖】
（一三〇六）
[17]
[17] S. 2. 3. 9. Susīma.（須深），[No. 100.(305)]
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有須深天子與五百眷屬，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告尊者阿難：「汝[18]何難於尊者舍利弗善說法，心喜樂不？」阿難白佛：「如是，世尊！何等人不愚、不癡、有智慧，於尊者舍利弗善說法中，心不欣樂。所以者何？彼尊者舍利弗持戒多聞，少欲知足，精勤遠離，正念堅住，智慧正受，捷疾智慧、利智慧、出離智慧、決定智慧、大智慧、廣智慧、深智慧、無等智慧，智寶成就，善能教化，示、教、照、喜，亦常讚歎示、教、照、喜，常為四眾說法不[19]惓。」
[18] 何【大】，阿【宋】【元】【明】【聖】
[19] 惓【大】＊，倦【宋】【元】【明】【聖】＊
佛告阿難：「如是，如是，如汝所說。阿難！為何等人不愚、不癡、有智慧，聞尊者舍利弗善說諸法而不歡喜？所以者何？舍利弗比丘持戒多聞，少欲知足，精勤正念，智慧正受，超智、捷智、利智、出智、決定智、大智、廣智、深智、無等智，[20]智寶成就，善能教化，示、教、照、喜，亦常讚歎示、教、照、喜，常為四眾說法不[＊19-1]惓。」
[20] 智【大】，三【聖】
[＊19-1] 惓【大】＊，倦【宋】【元】【明】【聖】＊
世尊如是如是向尊者阿難，如是如是稱嘆舍利弗所說，如是如是須深天子眷屬內心歡喜，身光增明，清淨照耀。
爾時，須深天子內懷歡喜，發身淨光照耀已，而說偈言：
「舍利弗多聞， 明智平等慧， 持戒善調伏， 得不起涅槃， 持此後邊身， 降伏於魔軍。」
時，彼須深天子及五百眷屬聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一三〇七）
[1]
[1] S. 2. 3. 6. Rohita.，[No. 100(306)]
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有[2]赤馬天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
[2] 赤馬 Rohitassa.
時，彼赤馬天子白佛言：「世尊！頗有能行過世界邊，至不生、不老、不死處不？」
佛告赤馬：「無有能過世界邊，至不生、不老、不死處者。」
赤馬天子白佛言：「奇哉！世尊！善說斯義。如世尊說言：『無過世界邊，至不生、不老、不死處[3]者。』所以者何？世尊！我自憶宿命，名曰赤馬，作外道仙人，得神通，離諸愛欲。我時，作是念：『我有如是[A2]捷疾神足，如健士夫，以利箭橫射過多羅樹影之頃，能登一須彌，至一須彌，足躡東海，[A3]超至西海。』我時，作是念：『我今成就如是[A4]捷疾神力，今日寧可求世界邊。』作是念已，即便發行，唯除食息便利，減節睡眠，常行百歲，於彼命終，竟不能[4]得過世界邊，至不生、不老、不死之處。」
[3] 者【大】，〔－〕【聖】
[A2] 捷【CB】【麗-CB】，揵【大】(cf. K18n0650_p1200b06; T53n2121_p0154b22)
[A3] 超【CB】【麗-CB】，越【大】(cf. K18n0650_p1200b08; T53n2121_p0154b24)
[A4] 捷【CB】【麗-CB】，揵【大】(cf. K18n0650_p1200b09; T53n2121_p0154b25)
[4] 得【大】，〔－〕【聖】
佛告赤馬：「我今但以一尋之身，說於世界、世界集、世界滅、世界滅道跡。赤馬天子！何等為世間？謂五受陰。何等為五？色受陰、受受陰、想受陰、行受陰、識受陰，是名世間。何等為色集？謂當來有愛，貪、喜俱，彼彼染著，是名世間集。云何為世間滅？若彼當來有愛，貪、喜俱，彼彼染著無餘斷、捨、離、盡、無欲、滅、息、沒，是名世間滅。何等為世間滅道跡？謂八聖道，正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名世間滅道跡。
「赤馬！了知世[5]間，斷世[＊5-1]間；了知世間集，斷世間集；了知世間滅，證世間滅；了知世間滅道跡，修彼[6]滅道跡。赤馬！若比丘於世間苦若知、若斷，世間集若知、若斷，世間滅若知、若證，世間滅道跡若知、若修。赤馬！是名得世界邊，度世間愛。」
[5] 間【大】＊，間苦【宋】＊【元】＊【明】＊
[＊5-1] 間【大】＊，間苦【宋】＊【元】＊【明】＊
[6] 滅【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
爾時，世尊重說偈言：
「未曾遠遊行， 而得世界邊， 無得世界邊， 終不盡苦邊。 以是故牟尼， 能知世界邊， 善解世界邊， 諸梵行已立。 於彼世界邊， 平等覺知者， 是名賢聖行， [7]度世間彼岸。」
[7] 度【大】，渡【聖】
是時，赤馬天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一三〇八）
[8]
[8] S. 2. 3. 10. Nānātitthiyā.，[No. 100.(307)]
如是我聞：
一時，佛住王舍城毘富羅山側。有六天子，本為外道出家，一名阿毘浮、二名增上阿毘浮、三名[9]能求、四名[10]毘藍婆、五名[11]阿俱吒、六名迦[＊10-1]藍，來詣佛所。
[9] 能求 Niṃka.
[10] 藍【大】＊，灆【聖】＊，毘藍婆 Veṭaṃbarin.
[11] 阿俱吒 Ākoṭaka.
[＊10-1] 藍【大】＊，灆【聖】＊，毘藍婆 Veṭaṃbarin.
阿毘浮天子即說偈言：
「比丘專至心， 常修行厭離， 於初夜後夜， 思惟善自攝， 見聞其所說， 不墮於地獄。」
增上阿毘浮天子復說偈言：
「厭離於黑闇， 心常自攝護， 永離於世間， 言語諍論法。 從如來大師， 稟受沙門法， 善攝護世間， 不令造眾惡。」
能求天子復說偈言：
「斷截[12]椎打殺， 供養施迦葉， 不見其為惡， 亦不見為福。」
[12] 椎【大】，搥【聖】
毘[＊10-2]藍婆天子復說偈言：
[＊10-2] 藍【大】＊，灆【聖】＊，毘藍婆 Veṭaṃbarin.
「我說彼[13]尼乾， 外道若提子， 出家行學道， 長夜修難行。 於大師徒眾， 遠離於妄語， 我說如是人， 不遠於羅漢。」
[13] 尼乾若提子 Nigaṇṭha Nātaputta.
爾時世尊說偈答言：
「死瘦之野狐， 常共師子遊， 終日小羸劣， 不能為師子。 尼乾大師眾， 虛妄自稱嘆， 是惡心妄語， 去羅漢甚遠。」
爾時[14]天魔波旬著阿俱吒天子而說偈言：
[14] 天魔波旬 Mārapāpimant.
「精勤棄闇冥， 常守護遠離， [15]深著微妙色， 貪樂於梵世。 我教化斯等， 令得生梵天。」
[15] 深【大】＊，染【元】【明】＊
爾時，世尊作是念：「若此阿俱吒天子所說偈，此是天魔波旬加其力故，非彼阿俱吒天子自心所說，作是說言：
「『精勤棄闇冥， 守護於遠離， [＊15-1]深著微妙色， 貪樂於梵世。』 當教化斯等， 令得生梵天。」
[＊15-1] 深【大】＊，染【元】【明】＊
爾時，世尊復說偈言：
「若諸所有色， 於此及與彼， 或復虛空中， 各別光照[1]耀。 當知彼一切， 不離魔魔縛， 猶如垂[2]鈎餌， 鉤釣於遊魚。」
[1] 耀【大】＊，曜【聖】＊
[2] 鈎【大】＊，釣【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】＊
[3]時，彼天子咸各念言：「今日阿俱吒天子所說偈，沙門瞿曇言是魔所說。何故沙門瞿曇言是魔說？」
[3] 時彼【大】，彼諸【聖】
爾時，世尊知諸天子心中所念，而告之言：「今阿俱吒天子所說偈，非彼天子自心所說，[4]時魔波旬加其力故。」作是說言：
[4] 時【大】，是【宋】【元】【明】
「精勤棄闇冥， 守護於遠離， [＊15-2]深著微妙色， 貪樂於梵[5]天。 當教化斯等， 令[6]得生梵天。 是故我說[7]偈：
[＊15-2] 深【大】＊，染【元】【明】＊
[5] 天【大】＊，世【宋】【元】【明】【聖】＊
[6] 得【大】，人【聖】
[7] 偈【大】，法【聖】
「『若諸所有色， 於此及與彼， 或復虛空中， 各別光照[＊1-1]耀。 當知彼一切， 不離魔魔縛， 猶如垂[＊2-1]鈎餌， 鈎釣於遊魚。』」
[＊1-1] 耀【大】＊，曜【聖】＊
[＊2-1] 鈎【大】＊，釣【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】＊
時，諸天子復作是念：「奇哉！沙門瞿曇！神力大德，能見天魔波旬，而我等不見，我等當復各[8]各說偈讚歎沙門瞿曇。」即說偈言：
[8] 各【大】，〔－〕【聖】
「斷除於一切， 有身[9]愛貪想， 令此善護者， 除一切妄語。 若[10]欲斷欲愛， 應供養大師。 斷除三有愛， 破壞於妄語。 已斷於見貪， 應供養大師。 王舍城第一， 名[11]毘富羅山。 雪山諸山最， 金翅鳥中名。 八方及上下， 一切眾生界， 於諸天人中， 等正覺最上。」
[9] 愛貪【大】，貪愛【聖】
[10] 欲【大】，說【宋】【元】【明】【聖】
[11] 毘富羅 Vipula.
時，諸天子說偈讚佛已，聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一三〇九）
[12]
[12] S. 2. 1. 3. Māgha.，[No. 100(308)]
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有[13]摩伽天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
[13] 摩伽 Māgha.
時，有[A5]摩伽天子說偈問佛：
[A5] 摩【CB】【磧乙-CB】，靡【大】(cf. QC057_p0639b02)
「殺何得安眠？ 殺何得[14]善樂？ 為[15]殺何等[16]人， 瞿曇所讚嘆？」
[14] 善【大】，喜【宋】【元】【明】
[15] 殺何【大】，何殺【聖】
[16] 人【CB】【麗-CB】【聖】，入【大】
爾時，世尊說偈答言：
「若殺於瞋恚， 而得安隱眠， 殺於瞋恚者， 令人得歡喜。 瞋恚為毒本， 殺者我所歎， 殺彼瞋恚已， 長夜無憂患。」
[17]於時，摩伽天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
[17] 於【大】，爾【宋】【元】【明】
（一三一〇）
[18]
[18] S. 2. 1. 4. Māgadha.，[No. 100(309)]
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[19]爾時，有彌耆迦天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
[19] 爾【大】，〔－〕【聖】
時，彌耆[20]迦天子說偈問佛：
[20] 迦【大】，〔－〕【聖】
「[21]明照有幾種， 能照明世[22]間， 唯願世尊說， 何等明最上？」
[21] 明【大】，有【明】
[22] 間【大】，界【宋】【元】【明】
爾時，世尊說偈答言：
「有三種光明， 能照耀世間： 晝以日為照， 月以照其夜， 燈火晝夜照， 照彼彼色像。 上下及諸方， 眾生悉蒙照； 人天光明中， 佛光明為上。」
佛說此經已，彌耆迦天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一三一一）
[23]
[23] S. 2. 1. 5. Dāmali（陀摩尼）.，[No. 100(310)]
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有陀摩尼天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼陀摩尼天子而說偈言：
「為婆羅門事， 學斷莫疲惓， 斷除諸愛欲， 不求受後身。」
爾時，世尊說偈答言：
「婆羅門無事， 所作事已作， 乃至不得岸， 晝夜常勤跪。 已到彼岸住， 於岸復何跪， 此是婆羅門， 專精漏盡禪。 一切諸憂惱， 熾然永已斷， 是則到彼岸， 涅槃無所求。」
時，陀摩尼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一三一二）
[24]
[24] S. 1. 1. 5. Kati Chinde.，[No. 100(311)]
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有多羅揵陀天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子說偈問佛：
「斷幾捨幾法？ 幾法上增修？ 超越幾積聚， 名比丘度流？」
爾時，世尊說偈答言：
「斷五捨於五， 五法上增修， 超五種積聚， 名比丘度流。」
時，彼[A6]多羅揵陀天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
[A6] 多羅揵陀【CB】，陀摩尼【大】(cf. 溫宗堃與蘇錦坤：五十卷本《雜阿含經》字句斠勘)
（一三一三）
[1]
[1] S. 2. 1. 6. Kāmada（迦摩）.，[No. 100(312)]
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有迦摩天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時，迦摩天子白佛言：「甚難！世尊！甚難！善逝！」
爾時，世尊說偈答言：
「所學為甚難， 具足戒三昧， 遠離於非家， 閑居寂靜樂。」
迦摩天子白佛言：「世尊！靜默甚難得！」
爾時，世尊說偈答言：
「得所難得學， 具足戒三昧， 晝夜常專精， 修習意所樂。」
迦摩天子白佛言：「世尊！正受心難得！」
爾時，世尊說偈答言：
「難住正受住， 諸根心決定， 能斷死[2]魔縻， 聖者隨欲進。」
[2] 魔【大】，摩【聖】
迦摩天子復白佛言：「世尊！嶮道甚難行！」
爾時，世尊說偈答言：
「難涉之嶮道， 當行安樂進， 非聖墮於彼， 足上頭向下。 賢聖乘正直， 嶮路自然平。」
佛說此經已，迦摩天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一三一四）
[3]
[3] S. 10. 3. Suciloma.，[No. 100(313)]
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有迦摩天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼迦摩天子說偈問佛：
「貪恚何所因， 不樂身毛竪， 恐怖從何起， 覺想由何生？ [4]猶如[5]鳩摩羅， 依倚於乳母。」
[4] 猶【大】，獨【宋】
[5] 鳩摩羅 Kumārakā.
爾時，世尊說偈答言：
「愛生自身長， 如[6]尼拘律樹， 處處隨所著， 如榛綿叢林。 若知彼因者， 發悟令開覺， 度生死海流， 不[7]復更受有。」
[6] 尼拘律 Nigrodha.
[7] 復更【大】，更復【聖】
時，迦摩天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一三一五）
[8]
[8] (1315-1316)S. 2. 2. 4-5. Candana（栴檀）.，[No. 100(314-315)]
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有栴檀天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼栴檀天子說偈問佛：
「聞瞿曇大智， 無障礙知見， 何[9]所住何學， 不遭他世惡？」
[9] 所住何【大】，住何所【聖】
爾時，世尊說偈答[10]曰：
[10] 曰【大】，言【明】
「攝持身口意， 不造三惡法， 處在於居家， 廣集於群賓。 信[11]惠財法施， 以法立一切， 住彼學彼法， 則無他世畏。」
[11] 惠【大】，慧【聖】
佛說是經已，栴檀天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一三一六）
[12]
[12] 前經註參照
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有栴檀天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子說偈問佛：
「誰度於諸流， 晝夜勤不懈， 不攀無住[13]處， 云何不沒溺？」
[13] 處【大】，住【聖】
爾時，世尊說偈答言：
「一切戒具足， 智慧善正受， 內思惟正念， 能度[A7]難度流， 不染此欲想， 超度彼色愛， 貪喜悉已盡， 不入於難測。」
[A7] 難【CB】【磧-CB】，離【大】(cf. QC057_p0642a11)
時，彼栴檀天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一三一七）
[14]
[14] (1317-1318)S. 2. 1. 1-2. Kassapa.（迦葉）.，[No. 100(310-317)]
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有迦葉天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼迦葉天子白佛言：「世尊！我今當說比丘及比丘功德。」
佛告天子：「隨汝所說。」
時，迦葉天子而說偈言：
「比丘修正念， 其[15]心善解脫， 晝夜常勤求， [16]懷有諸功德。 了知於世間， 滅除一切有， 比丘得無憂， 心無所染著。
[15] 心【CB】【聖】，身【大】
[16] 懷【CB】【聖】，壞【大】
「世尊！是名比丘，是名比丘功德。」
佛告迦葉：「善哉！善哉！如汝所說。」
迦葉天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一三一八）
[17]
[17] 前經註參照
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有迦葉天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼迦葉天子白佛言：「世尊！我[18]今當說比丘及比丘所說。」
[18] 今【大】，〔－〕【聖】
佛告迦葉天子：「隨所樂說！」
時，彼迦葉天子而說偈言：
「比丘守正念， 其心善解脫， 晝夜常勤求， 逮得離塵垢。 曉了知世間， 於塵離塵垢， 比丘無憂患， 心無所染著。
「世尊！是名比丘，是名比丘所說。」
佛告迦葉：「如是，如是，如汝所說。」
迦葉天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一三一九）
[1]
[1] S. 10. 4. Maṇibhadda.，[No. 100(318)]
如是我聞：
一時，佛在摩竭提國人間遊行，日暮與五百比丘於屈摩夜叉鬼住處宿。時，屈摩夜叉鬼來詣佛所，稽首佛足，退[2]住一面。
[2] 住【大】，坐【明】
時，屈摩夜叉鬼白佛言：「世尊！今請世尊與諸大眾於此夜宿。」
爾時，世尊默然受請。
是時，屈摩夜叉鬼知世尊默然受請已，化作五百重閣房舍，臥床、坐床、踞床，俱[3]襵褥枕，各五百具，悉皆化成。化作五百燈明，無諸烟炎。悉化現已，往詣佛所，稽首佛足，勸請世尊令入其舍，令諸比丘次受房舍及諸臥具。周遍受已，還[4]至佛所，稽首佛足，退坐一面。而說偈言：
[3] 襵【大】，攝【宋】【元】【明】【聖】
[4] 至【大】，到【聖】
「賢德有正念， 賢德常正念， 正念安隱眠， 此世及他世。 賢德有正念， 賢德常正念， 正念安隱眠， 其心常寂止。 賢德有正念， 賢德常正念， 正念安隱眠， 捨降伏他軍。 賢德有正念， 賢德常正念， 不殺不[5]教殺， 不伏不教伏。 慈心於一切， 心不懷怨結。」
[5] 教殺【大】，殺教【聖】
爾時，世尊告[6]屈摩夜叉鬼：「如是，如是，如汝所說。」
[6] 屈【大】＊，崛【聖】＊
時，[＊6-1]屈摩夜叉鬼聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，還自所住處。
[＊6-1] 屈【大】＊，崛【聖】＊
（一三二〇）
[7]
[7] cf. Udāna 1. 7. Pāṭalī.，[No. 100(319)]
如是我聞：
一時，佛住摩鳩羅山，尊者那伽波羅為親侍者。
爾時，世尊於夜闇時，天小微雨，電光睒現，出於房外，露地經行。
是時，天帝釋作是念：「今日世尊住摩鳩羅山，尊者那伽波羅親侍供養，其夜闇冥，天時微雨，電光[A8]睒現，世尊出房，露地經行，我當化作毘[8]琉[A9]璃重閣，執持重閣，隨佛經行。」作是念已，即便化作[9]鞞琉璃重閣，持詣佛所，稽首佛足，隨佛經行。
[A8] 睒【CB】【麗-CB】，映【大】(cf. K18n0650_p1204a14; T02n0099_p0362b02)
[8] 琉【大】＊，瑠【宋】【元】【明】【聖】＊
[A9] 璃【CB】【磧-CB】，瑠【大】(cf. QC057_p0643b10)
[9] 鞞琉【大】，鞞瑠【宋】【元】【聖】，毗瑠【明】
爾時，摩竭提國人若男若女，夜啼之時，以摩鳩羅鬼恐之即止，親侍供養弟子之法，[10]待師禪覺，然後乃眠。爾時，世尊為天帝釋夜經行久。
[10] 待【大】，侍【宋】【元】【明】
爾時，尊者那伽波羅作是念：「世尊今夜經行至久，我今當作摩鳩羅鬼形而恐怖之！」時，那伽波羅比丘即反被俱[11]執，長毛在外，往[12]在世尊經行道頭，白佛言：「摩鳩羅鬼來！摩鳩羅鬼來！」
[11] 執【大】，攝【宋】【聖】
[12] 在【大】，住【宋】【元】【明】【聖】
爾時，世尊告那伽波羅比丘：「汝那伽波羅愚癡人，以摩鳩羅鬼神像恐怖佛耶？不能動如來、應、等正覺一毛髮也，如來、應、等正覺久離恐怖！」
爾時，天帝釋白佛言：「世尊！世尊正法、律中亦復有此人耶？」
佛言：「憍尸迦！瞿曇家中極大廣闊，斯等於未來世亦當使得清淨之法。」
爾時，世尊即說偈言：
「若復婆羅門， 於自所得法， 得到於彼岸。 若一[13]毘舍遮， 及[14]與[15]摩鳩羅， 皆悉超過去。 若復婆羅門， 於自所行法， 一切諸受覺， 觀察皆已滅。 若復婆羅門， 自法度彼岸， 一切諸因緣， 皆悉已滅盡。 若復婆羅門， 自法度彼岸， 一切諸人[16]我， 皆悉已滅盡。 若復婆羅門， 自法度彼岸， 於生老病死， 皆悉已超過。」
[13] 毘舍遮 Pisāca.
[14] 與【大】，於【明】
[15] 摩鳩羅 Bakkula.
[16] 我【大】，今【聖】
佛說此經已，釋提桓因聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一三二一）
[17]
[17] S. 10. 6. Piyaṅkara.，[No. 100(320)]
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，尊者[18]阿那律陀於摩竭提國人間遊行，到畢陵伽鬼子母住處宿。時，尊者阿那律陀夜後分時，端身正坐，誦[19]憂陀那、波羅延那、見真諦、諸上座所說偈、比丘尼所說偈、尸路偈、義品、牟尼偈、修多羅，悉皆廣誦。
[18] 阿那律陀 Anuruddha.
[19] 憂【大】，優【宋】【元】【明】
爾時，[20]畢陵伽鬼子夜啼，畢陵伽鬼子母為其子說偈呵止言：
[20] 畢陵伽 Piyaṅkara.
「畢陵伽鬼子， 汝今莫[21]得啼， 當聽彼比丘， 誦習[22]法句偈。 若知法句者， 能自護持戒， 遠離於殺生， 實言不妄語， 能自捨非義， 解脫[23]鬼神道。」
[21] 得【大】，復【宋】【元】【明】
[22] 法句 Dhammapada.
[23] 鬼神道 Pisāca-yoni.
畢陵伽鬼子母說是偈時，畢陵伽鬼子啼聲即止。
（一三二二）
[24]
[24] S. 10. 7. Punabbasu.，[No. 100(321)]
如是我聞：
一時，佛在摩竭提國人間遊行，與大眾俱，到[25]富那婆藪鬼子母住處宿。
[25] 富那婆藪 Punabbasu.
爾時，世尊為諸比丘說四聖諦相應法，所謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。
爾時，富那婆藪鬼母，兒富那婆藪及鬼女欝多羅，二鬼小兒夜啼。時，富那婆[26]藪鬼母教其男女故，而說偈言：
[26] 藪【大】，藪及【宋】【元】【明】
「[27]汝富那婆藪， [28]欝多羅莫啼， 令我得聽聞， 如來所說法。 非父母能令， 其子解脫苦， 聞如來說法， 其苦得解脫。 世人隨愛欲， 為眾苦所迫， 如來為說法， 令破壞生死。 我今欲聞法， 汝等當默然， 時富那婆藪， 鬼女欝多羅。 悉受其母語， 默然而靜聽， 語母言善哉， 我亦樂聞法。 此正覺世尊， 於摩竭勝山， 為諸眾生類， 演說[1]脫苦法。 說苦及苦因， 苦滅滅苦道， 從此四聖諦， 安隱趣涅槃。 母今但善聽， 世尊所說法。」
[27] 汝【大】，婆【聖】
[28] 欝多羅 Uttarika.
[1] 脫【大】，勝【宋】【元】【明】
時，富那婆藪鬼母即說偈言：
「奇哉智慧子， 善能隨我心， 汝富那婆藪， 善歎佛導師。 汝富那婆藪， 及[2]汝欝多羅， 當生隨喜心， 我已見聖諦。」
[2] 汝【大】，女【聖】
時，富那婆藪鬼母說[3]是偈時，鬼子男女隨喜默然。
[3] 是偈【大】，偈是【宋】【元】【明】
（一三二三）
[4]
[4] [No. 100(322)]
如是我聞：
一時，佛在摩竭提國人間遊行，與諸大眾至摩尼遮羅鬼住處夜宿。
爾時，摩尼遮羅鬼會諸鬼神，集在一處。
時，有一女人，持香花鬘飾、飲食，至彼摩尼遮羅鬼神住處。彼女人遙見世尊在摩尼遮羅鬼神住處坐，見已，作是念：「我今現[5]見摩尼遮羅鬼神。」即說偈言：
[5] 見【大】，〔－〕【聖】
「善哉摩尼遮， 住摩伽陀國， 摩伽陀國人， 所求悉如願。 云何於此世， 常得安樂住？ 後世復云何， 而得生天樂？」
爾時，世尊說偈答言：
「莫放逸慢恣， 用摩尼鬼為， 若自修所作， 能得生天樂。」
時，彼女人作是念：「此非摩尼遮羅鬼，是沙門瞿曇。」如是知已，即以香花[6]鬘飾供養世尊，稽首禮足，退坐一面。而說偈言：
[6] 鬘飾【大】，飾鬘【宋】【元】【明】【聖】
「何道趣安樂？ 當修何等行， 此世常安隱， 後世生天樂？」
爾時，世尊說偈答言：
「布施善調心， 樂執護諸根， 正見修賢行， 親近於沙門。 以正命自活， 他世生天樂， 何用三十三， 諸天之苦網。 但當一其心， 斷除於愛欲， 我當說離垢， 甘露法善聽。」
時，彼女人聞世尊說法，示、教、照、喜。如佛常法，謂布施、持戒，生天之福，欲味欲患煩惱，清淨、出要、遠離，功德福利，次第演說清淨佛法。譬如鮮淨白[7]㲲，易染其色。時，彼女人亦復如是。即於坐上，於四聖諦得平等觀苦、集、滅、道。
[7] 㲲【大】＊，疊【聖】＊
時，彼女人見法、得法、知法、入法，度諸疑惑，不由於他，於正法、律得無所畏。即從座起，整衣服，合掌白佛：「已度，世尊！已度，善逝！我從今日，盡壽命，歸佛、歸法、歸比丘僧。」
時，彼女人聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而去。
（一三二四）
[8]
[8] S. 10. 3. Sūciloma（針毛鬼）.，[No. 100(323)]
如是我聞：
一時，佛在摩竭提國人間遊行，到針毛鬼住處夜宿。爾時，針毛鬼會諸鬼神，集在一處。
時，有[9]炎鬼見世尊在針毛鬼住處夜宿。見已，往詣針毛鬼所，語針毛鬼言：「聚落主！汝今大得善利，今如來、應、等正覺於汝室宿。」
[9] 炎鬼【大】，炙鬼【宋】，～Khara-yakka.
針毛鬼言：「今當試看，為是如來、為非？」
時，針毛鬼與諸鬼神集會已，還歸自舍，束身[10]衝佛。爾時，世尊却身避之。如是再三，束身衝佛，佛亦再三却身避[11]之。
[10] 衝【大】＊，鐘【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】＊
[11] 之【大】，〔－〕【聖】
爾時，針毛鬼言：「沙門怖耶？」
佛言：「聚落主！我不怖也，但汝觸惡。」
針毛鬼言：「今有所問，當為我說，能令我喜者善，不能令我喜者，當壞汝心，裂汝胸，令汝熱血從其面出，捉汝兩手[12]擲恒水彼岸。」
[12] 擲【大】，擲著【聖】
佛告針毛鬼：「聚落主！我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人能壞如來、應、等正覺心者，能裂其胸者，能令熱血從面出者，執其兩臂擲著恒水彼岸者。汝今但問，當為汝說。令汝歡喜。」
時，針毛鬼說偈問佛：
「一切貪恚心， 以何為其因， 不樂身毛竪， [13]恐怖從何起？ 意念諸覺想， 為從何所起， 猶如新生兒， 依倚於乳母。」
[13] 恐怖從何起【大】，是自何緣生【宋】【元】【明】，〔－〕【聖】
爾時，世尊說偈答言：
「愛生自身長， 如尼拘律樹， 展轉相拘引， 如[14]籐綿叢林， 若知彼所因， 當令鬼覺悟， 度生死海流， 不復重增有。」
[14] 籐【大】，藤【宋】【元】【明】，搸【聖】
爾時，針毛鬼聞世尊說偈，心得歡喜，向佛悔過，受持三歸。
佛說此經已，針毛鬼聞佛所說，歡喜奉行。[1]
[1] 〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】
雜阿含經卷第四十九