雜阿含經卷第五十
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
目次
雜阿含經卷第五十
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
（一三二五）
[2]
[2] S. 10. 5. Sānu.，[No. 100(324)]
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有[3]優婆夷子，受八支齋，尋即犯戒，即為鬼神所持。
[3] 優婆夷 Upāsika.
爾時，優婆夷即說偈言：
「十四十五日， 及月分八日， 神通瑞應月， 八支善正受， 受持於齋戒， 不為鬼所持， 我昔數諮問， 世尊作是說。」
爾時，彼鬼即說偈言：
「十四十五日， 及月分八日， 神足瑞應月， 八支修正受。 齋肅清淨住， 戒[4]德善守護， 不為鬼戲弄， 善哉從佛聞。 汝當說言放， 我當放汝子。 諸有慢緩業， 染污行苦行， 梵行不清淨， 終不得大果。 譬如拔[5]菅草， 執緩則傷手， 沙門行惡觸， 當墮地獄中。 譬如拔[＊5-1]菅草， 急[6]捉不傷手， 沙門善攝持， 則到般涅槃。」
[4] 德【大】，得【宋】【元】【明】
[5] 菅【大】＊，葌【宋】＊【元】＊【明】＊
[＊5-1] 菅【大】＊，葌【宋】＊【元】＊【明】＊
[6] 捉【大】，提【明】
時，彼鬼神即放優婆夷子。爾時，優婆夷說偈告子言：
「子汝今聽我， 說彼鬼神說， 若有慢緩業， 穢污修苦行。 不清淨梵行， 彼不得大果， 譬如拔葌草， 執緩則傷手。 沙門起惡觸， 當墮地獄中， 如急執葌草， 則不傷其手。 沙門善執護， 逮得般涅槃。」
時，彼優婆夷子如是覺悟已，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，心不得樂，還歸自家，母遙見子，而說偈言：
「邁世而出家， 何為還聚落， 燒舍急出財， 豈還投火中？」
其子比丘說偈答言：
「但念母命終， 存亡不相見， 故來還瞻視， 何見子不歡。」
時，母優婆夷[7]說偈答言：
[7] 說偈答【大】，復說偈【宋】【元】【明】
「捨欲而出家， 還欲服食之， 是故我憂悲， 恐隨魔自在。」
是時，優婆夷如是如是發悟其子；如是，其子還空閑處，精勤思惟，斷除一切煩惱結縛，得阿羅漢果證。
（一三二六）
[8]
[8] S. 10. 12. Āḷavaṃ.，[No. 100(325)]
如是我聞：
一時，佛在摩竭提國人間遊行，到[9]阿臈鬼住處夜宿。
[9] 阿臈鬼 Āḷavaka yakkha.
時，阿臈鬼集會諸鬼神。時，有竭曇鬼見世尊在阿臈鬼住處夜宿。見已，至阿臈鬼所，語阿臈鬼言：「聚落主！汝獲大利，如來宿汝住處。」
阿臈鬼言：「生人今日在我舍住耶？今當令知，為是如來？為非如來？」
時，阿臈鬼諸鬼神聚會畢，還歸自家，語世尊曰：「出去！沙門！」
爾時，世尊以他家故，即出其舍。
阿臈鬼復言：「沙門！來入！」佛即還入。以滅慢故，如是再三。
時，阿臈鬼第四復語世尊言：「沙門！出去！」
爾時，世尊語阿臈鬼言：「聚落主！已三見請，今不復出。」
阿臈鬼言：「今問沙門，沙門答我，能令我喜者善；不能令我喜者，我當壞其心，裂其胸，亦令熱血從其面出，執持兩手擲著恒水彼岸！」
世尊告言：「聚落主！我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人，有能壞我心，裂我胸，令我熱血從面而出，執持兩手擲著恒水彼岸者。然，聚落主！汝今但問，當為汝說。令汝心喜。」
時，阿臈鬼說偈問佛：
「說何等名為， 勝士夫事物？ 行於何等法， 得安樂果報？ 何等為美味？ 云何壽中勝？」
爾時，世尊說偈答言：
「淨信為最勝， 士夫之事物， 行法得樂果， 解脫味中上， 智慧除老死， 是為壽中勝。」
時，阿臈鬼復說偈言：
「云何得名稱？」 如上所說偈。
爾時，世尊說偈答言：
「持戒名稱流。」 如上所說偈。
時，阿臈鬼復說偈言：
「幾法起世間？ 幾法相順可？ 世幾法取受？ 世幾法損減？」
爾時，世尊以偈答言：
「世六法等起， 六法相順可， 世六法取受， 世六法損減。」
阿臈鬼復說偈問佛：
「誰能度諸流， 晝夜勤方便？ 無攀無住處， 孰能不沈沒？」
爾時，世尊說偈答言：
「一切戒具足， 智慧善正受， 正念內思惟， 能度難度流。 不樂於五欲， 亦超度色愛， 無攀無住處， 是能不沒溺。」
時，阿臈鬼復說偈問佛：
「以何法度流？ 以何度大海？ 以何捨離苦？ 以何得清淨？」
爾時，世尊說偈答言：
「以信度河流， 不放逸度海， 精進能[1]除苦， 以慧得清淨。 汝當更問餘， 沙門梵志法， 其法無有過， 真諦施調伏。」
[1] 除【大】，斷【宋】【元】【明】
時，阿臈鬼復說偈問佛：
「何煩更問餘， 沙門梵志法， 即曰最勝士， 以顯大法炬。 於彼竭曇摩， 常當報其恩， 告我等正覺， 無上[2]導御師。 我即日當行， 從村而至村， 親侍等正覺， 聽受所說法。」
[2] 導【大】，道【元】【明】
佛說此經已，阿臈鬼歡喜隨喜，作禮而去。
（一三二七）
[3]
[3] S. 10. 9-10. Sukkā.，[No. 100(327)]
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有[4]叔迦羅比丘尼住王園比丘尼眾中，為王舍城諸人恭敬供養，如阿羅漢。
[4] 叔迦羅 Sukkā.
又於一時，王舍城人於一吉星日歡集大會，即於是日闕不供養。有一鬼神，敬重彼比丘尼故，至王舍城里巷之中，家家說偈：
「王舍城人民， 醉酒[5]眠睡臥， 不勤供養彼， 叔迦比丘尼。 善修諸根故， 名曰叔迦羅， 善說離垢法， 涅槃清涼處。 隨順聽所說， 終日樂無厭， 乘聽法智慧， 得度生死流。 猶如海商人， 依附力馬王。」
[5] 眠【大】，惛【明】
時，一優婆塞以衣布施叔迦羅比丘尼，復有優婆塞以食供養。
時，彼鬼神即說偈言：
「智慧[6]優婆塞， 獲福利豐多， 施叔迦羅衣， 離諸煩惱故。 智慧優婆塞， 獲福利豐多， 施叔迦羅食， 離諸積聚故。」
[6] 優婆塞 Upāsaka.
時，彼鬼神說斯偈已，即沒不現。
（一三二八）
[7]
[7] S. 10. 11. Vīrā（毘羅）.，[No. 100(336)]
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，毘羅比丘尼住王舍城王園比丘尼眾中，為王舍城諸人民，於吉星日集聚大會，當斯之日，毘羅比丘尼無人供養。
時，有鬼神敬重毘羅比丘尼，即入王舍城，處處里巷四衢道頭而說偈言：
「王舍城人民， 醉酒惛睡[8]臥， 毘羅比丘尼， 無人供養者。 毘羅比丘尼， 勇猛修諸根， 善說離[9]垢塵， 涅槃清涼法。 皆隨順所說， 終日[10]樂無厭， 乘聽法智慧， 得度生死流。」
[8] 臥【大】，眠【宋】【元】【明】
[9] 垢塵【大】，塵垢【聖】
[10] 樂【大】，愛【元】【明】
時，有一優婆塞持衣布施毘羅比丘尼，復有一優婆塞以食供養。
時，彼鬼神而說偈言：
「智慧優婆塞， 今獲多福利， [11]以衣施斷縛， 毘羅比丘尼。 智慧優婆塞， 今獲多福利， 食施毘羅尼， 離諸和合故。」
[11] 以【大】，已【聖】
時，彼鬼神說偈已，即沒不現。
（一三二九）
[12]
[12] Sn. I. 9. Hemavata.，[No. 100(328)]
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有[13]娑多耆利天神、[14]醯魔波低天神共作約誓：「若其宮中有寶物出者，必當相語；不相語者，得違約罪。」
[13] 娑多耆利 Sātāgira.
[14] 醯魔波低 Hemavata.
時，醯魔波低天神宮中有未曾有寶，波曇摩華出，華有千葉，大如車輪，金色寶莖。
時，醯魔波低天神遣使告語娑多耆利：「聚落主！今我宮中忽生未曾有寶，波曇[A1]摩花，華有千葉，大如車輪，金色寶莖，可來觀看！」
[A1] 摩【CB】【磧乙-CB】，魔【大】(cf. QC057_p0650b18)
娑多耆利天神遣使詣醯魔波低舍，告言：「聚落主！用是波曇摩百千為？今我宮中有未曾有寶——大波曇摩出，所謂如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，汝便可來奉事供養。」
時，醯魔波低天神即與五百眷屬往詣娑多耆利天神所，說偈問言：
「十五日良時， 天夜遇歡會， 當說受何齋， 從[15]阿羅漢受。」
[15] 阿【大】，何【宋】【元】【明】
時，娑多耆利說偈答言：
「今日佛世尊， 在摩竭勝國， 住於王舍城， 迦蘭陀竹園， 演說微妙法， 滅除眾生苦， 苦苦及苦集， 苦滅盡作證， 八聖出苦道， 安隱趣涅槃， 當往設供養， 我羅漢世尊。」
醯魔波低說偈問言：
「彼[1]有心願樂， 慈濟眾生不， 彼於受不受， 心想平等不？」
[1] 有【大】，妙【元】【明】
娑多耆利說偈答言：
「彼妙願慈心， 度一切眾生， 於諸受不受， 心想常平等。」
時，醯魔波低說偈問言：
「為具足明達， 已行成就不， 諸漏永滅盡， 不受後有耶？」
娑多耆利說偈答言：
「明達善具足， 正行已成就， 諸漏永已盡， 不復受後有。」
醯[2]摩波低說偈問言：
[2] 摩【大】＊，魔【宋】＊【元】＊【明】＊
「牟尼意行滿， 及身口業耶？ 明行悉具足， 以法讚歎耶？」
娑多耆利說偈答言：
「具足牟尼心， 及業身口滿， 明行悉具足， 以法而讚歎。」
醯[＊2-1]摩波低說偈問言：
[＊2-1] 摩【大】＊，魔【宋】＊【元】＊【明】＊
「遠離於害生， 不與不取不， 為遠於放蕩， 不離禪思不？」
娑多耆利復說偈言：
「常不害眾生， 不與不妄取， 遠離於放蕩， 日夜常思禪。」
醯魔波低復說偈問言：
「為不樂五欲， 心不濁亂不， 有清淨法眼， 滅盡愚癡不？」
娑多耆利說偈答言：
「心常不樂欲， 亦無濁亂心， 佛法眼清淨， 愚癡盡無餘。」
醯魔波低復說偈問言：
「至誠不妄語， 麁[3]澁言無有， 得無別離說， 無不誠說不？」
[3] 澁【大】＊，惚【聖】＊
娑多耆利說偈答言：
「至誠不妄語， 亦無麁澁言， 不離他親[4]厚， 常說如法言。」
[4] 厚【大】，友【聖】
醯[＊2-2]摩波低復說偈問言：
[＊2-2] 摩【大】＊，魔【宋】＊【元】＊【明】＊
「為持清淨戒， 正念寂滅不， 具足等解脫， 如來大智不？」
娑多耆利說偈答言：
「淨戒悉具足， 正念常寂靜， 等解脫成就， 得如來大智。」
醯魔波低復說偈問言：
「明達悉具足， 正行已清淨， 所有諸漏盡， 不復受後有。」
娑多耆利說偈答言：
「明達悉具足， 正行已清淨， 一切諸漏盡， 無復後生有。」
醯魔波低復說偈言：
「牟尼善心具， 及身口業跡， 明行悉成就， 故讚歎其法。」
[5]娑多耆利說偈答言：
[5] （娑多…法）二十八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
「牟尼善心具， 及身口業跡， 明行悉成就， 讚歎於其法。」
醯魔波低復說偈言：
「伊尼延鹿[A2]𨄔， 仙人之勝相， 少食捨身貪， 牟尼處林禪， 汝今當共行， 敬禮彼瞿曇。」
[A2] 𨄔【CB】【磧乙-CB】，𬧅【大】(cf. QC057_p0652b13)
時，有百千鬼神眷屬圍繞，娑多耆利、醯魔波低速至佛[6]前禮拜供養，整衣服，偏袒右肩，合掌敬禮，而說偈言：
[6] 前【大】，所【宋】【元】【明】
「伊尼延鹿[A3]𨄔， 仙人之勝相， 少食無貪嗜， 牟尼樂林禪。 我等今故來， 請問於瞿曇， 師子獨遊步， [7]大龍無恐畏。 今故來請問， 牟尼願決疑， 云何得出苦？ 云何苦解脫？ 唯願說解脫， 苦於何所滅？」
[A3] 𨄔【CB】【磧乙-CB】，𬧅【大】(cf. QC057_p0652b18)
[7] 大【大】，天【宋】【明】
爾時，世尊說偈答言：
「世五欲功德， 及說第六意， 於彼欲無貪， 解脫一切苦。 如是從苦出， 如是解脫苦， 今答汝所問， 苦從此而滅。」
娑多耆利、醯魔波低復說偈問佛：
「泉從何轉還， 惡道何不轉， 世間諸苦樂， 於何而滅盡？」
爾時，世尊說偈答言：
「眼耳鼻舌身， 及以意入處， 於彼名及色， 永滅盡無餘。 於彼泉轉還， 於彼道不轉， 於[8]彼苦及樂， 得無餘滅盡。」
[8] 彼【大】，後【宋】【元】【明】
娑多耆利、醯魔波低復說偈問佛：
「世間幾法起？ 幾法世和合？ 幾法取受世？ 幾法令世滅？」
爾時，世尊說偈答言：
「六法起世間， 六法世和合， 六法取[9]受世， 六法世損[10]滅。」
[9] 受世【大】，世後【宋】
[10] 滅【大】，減【宋】【元】【明】【聖】
娑多耆利、醯魔波低復說偈[1]問：
[1] 問【大】，問佛【宋】【元】【明】
「云何度諸流， 日夜勤方便， 無攀無住處， 而不溺深淵？」
爾時，世尊說偈答言：
「一切戒具足， 智慧善正受， 如思惟繫念， 是能度深淵。 不樂諸欲想， 亦超色諸結， 無攀無住處， 不溺於深淵。」
娑多耆利、醯魔波低復說偈問佛：
「何法度諸流？ 以何度大海？ 云何捨離苦？ 云何得清淨？」
爾時，世尊說偈答言：
「正[2]信度[3]河流， 不放逸度海， 精進能斷苦， 智慧得清淨。」
[2] 信【大】，住【宋】【元】【明】【聖】
[3] 河【大】，諸【聖】
爾時，世尊復說偈言：
「汝可更問餘， 沙門梵志法， 真實施調伏， 除此更無法。」
醯魔波低復說偈言：
「更餘何所問， 沙門梵志法， 大精進今日， 已具善開導。 我今當報彼， 娑多耆利恩， 能以導御師， 告語於我等。 我當詣村村， 家家而隨佛， 承事禮供養， 從佛聞正法。 此百千鬼神， 悉合掌恭敬， 一切歸依佛， 牟尼之大師。 得無上之名， 必見真實義， 成就大智慧， 於欲不染着。 慧者當觀察， 救護世間者， 得賢聖道跡， 是則大仙人。」
佛說是經已，娑多耆利、醯魔波低及諸眷[A4]屬五百鬼神聞佛所說，皆大歡喜，隨喜禮佛而去。
[A4] 屬【CB】【麗-CB】，族【大】(cf. K18n0650_p1210a15)
（一三三〇）
[4]
[4] Ud. 4. 4. Juṇha.，[No. 100(329)]
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
[5]爾時，尊者舍利弗、尊者大目揵連住耆闍崛山中。
[5] 爾【大】，是【宋】【元】【明】
時，尊者舍利弗新剃鬚髮。時，有伽吒及優波伽吒鬼。優波伽吒鬼見尊者舍利弗新剃鬚髮，語伽吒鬼言：「我今當往打彼沙門頭。」
伽吒鬼言：「汝優波伽吒！莫作是語。此沙門大德大力，汝莫長夜得大不饒益苦！」如是再三說。
時，優波伽吒鬼再三不[6]用伽吒鬼語，即以手打尊者舍利弗頭。打已，尋自[7]喚言：「燒我，伽吒！煮我，伽吒！」再三喚已，陷入地中，墮阿毘地獄。
[6] 用【大】，隨【宋】【元】【明】
[7] 喚言【大】，言喚【聖】
尊者大目揵連聞尊者舍利弗為鬼所打聲已，即往詣尊者舍利弗所，問尊者舍利弗言：「云何？尊者！苦痛可忍不？」
尊者舍利弗答言：「尊者大目揵連！雖復苦痛，意能堪忍，不至大苦。」
尊者大目揵連語尊者舍利弗言：「奇哉！尊者舍利弗！真為大德大力，此鬼若以手打耆闍崛山者，能令碎如糠[8]糟，況復打人而不苦痛？」
[8] 糟【大】，糩【宋】【元】【明】
爾時，尊者舍利弗語尊者大目揵連：「我實不大苦痛。」
時，尊者舍利弗、大目揵連共相慰勞。
時，世尊以天耳聞其語聲，聞已即說偈言：
「其心如剛石， 堅住不傾[9]動， 染著心已離， 瞋者不反報， 若如此修心， 何有苦痛[10]憂？」
[9] 動【大】，轉【宋】
[10] 憂【大】，處【聖】
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一三三一）
[11]
[11] S. 9. 4. Cārika.，[No. 100(351)]
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有眾多比丘於拘薩羅國人間遊行，住一林中夏安居。彼林中有天神住，知十五日諸比丘受歲，極生憂慼。
有餘天神語彼天神言：「汝何卒生愁憂苦惱？汝當歡喜諸比丘持戒清淨，今日受歲。」
林中天神答言：「我知比丘今日受歲，不同無羞外道受歲，然精進比丘受歲，持衣鉢，明日至餘處去，此林當空。」
比丘去後，林中天神而說偈言：
「今我心不樂， 但見空林樹， 清淨心說法， 多聞諸比丘， 瞿曇之弟子， 今悉何處去？」
時，有異天子而說偈言：
「有至摩伽陀， 有至拘薩羅， 亦至[12]金剛地， 處處修遠離， 猶如野禽獸， 隨所樂而遊。」
[12] 金剛地 Vajja-bhūmi.
（一三三二）
[13]
[13] S. 9. 2. Upaṭṭhāna.，[No. 100(352)]
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有異比丘在拘薩羅國人間，止住一林中，入[14]晝正受，身體疲極，夜則睡眠。
[14] 晝【大】＊，盡【聖】＊
時，彼林中止住天神作是念：「此非比丘法，於空林中入[＊14-1]晝正受，夜著睡眠，我今當往覺悟之。」
[＊14-1] 晝【大】＊，盡【聖】＊
爾時，天神往至比丘前，而說偈言：
「比丘汝起起， 何以著睡眠？ 睡眠有何利？ 病時何不眠？ 利刺刺身時， 云何得睡眠？ 汝本捨非家， 出家之所欲。 當如本所欲， 日夜求增進， 莫得[15]墮睡眠， 令心不自在。 [1]無常不恒欲， 迷醉於愚夫， 餘人悉被縛， 汝今已解脫。 正信而出家， 何以著睡眠？ 已調伏貪欲， 其心得解脫。 具足勝妙智， 出家何故眠， 勤精進正受， 常修堅固力。 專求般涅槃， 云何而睡眠？ [2]起明斷無明， 滅盡諸有漏。 調彼後邊身， 云何著睡眠？」
[15] 墮【大】，隨【聖】
[1] 無常，不恒，欲 Aniccā, addhuvā, kāmā.
[2] （起明…眠）作長行【聖】
時，彼天神說是偈時，彼比丘聞其所說，專精思惟，得阿羅漢。
（一三三三）
[3]
[3] S. 9. 1. Viveka.，[No. 100(353)]
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘在拘薩羅住林中，入[＊14-2]晝正受，心起不善覺，依於惡貪。
[＊14-2] 晝【大】＊，盡【聖】＊
時，彼林中住止天神作是[4]念：「非比丘法，止住林中，入[＊14-3]晝正受，心生不善覺，依於惡貪，我今當往開悟之。」
[4] 念【大】，念此【宋】【元】【明】
[＊14-3] 晝【大】＊，盡【聖】＊
時，彼天神即說偈言：
「其心欲遠離， [5]正於空閑林， 放心隨外緣， 亂想而流馳。 調伏樂世心， 常樂心解脫， 當捨不樂心， 執受安樂住。 思非於正念， 莫著我我所， 如以塵頭染， 是著極難遣。 莫令[6]染樂著， 欲心所濁亂， 如釋君馳[7]象， 奮迅去塵穢。 比丘於自身， 正念除塵垢， 塵者謂貪欲， 非世間塵土。 黠慧明智者， 當悟彼諸塵， 於如來法律， 持心莫放逸。 塵垢謂瞋恚， 非世間塵土， 黠慧明智者， 當悟彼諸塵。 於如來法律， 持心莫放逸， 塵垢謂愚癡， 非世間塵土。 明智黠慧者， 當捨彼諸塵， 於如來法律， 持心莫放逸。」
[5] 正【大】，止【宋】【元】【明】【聖】
[6] 染【大】，深【聖】
[7] 象【大】，馬【宋】
時，彼天神說是偈已，彼比丘聞其所說，專精思惟，斷諸煩惱[8]心，得阿羅漢。
[8] 心【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
（一三三四）
[9]
[9] S. 9. 11. Ayoniso.，[No. 100(354)]
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中，入[＊14-4]晝正受，起不正思惟。
[＊14-4] 晝【大】＊，盡【聖】＊
時，彼林中止住天神作是念：「此非比丘法，止住林中，入[＊14-5]晝正受，而起不正思惟，我今當[10]往方便善覺悟之。」
[＊14-5] 晝【大】＊，盡【聖】＊
[10] 往【大】，生【宋】【元】
時，彼天神而說偈言：
「何不正思惟， [11]覺觀所[12]寢食？ 當捨不正念， 專修於正受。 [13]遵崇佛法僧， 及自持淨戒， 常生隨喜心， 喜樂轉勝進。 以心歡喜故， 速究竟苦邊。」
[11] 覺【大】，學【聖】
[12] 寢【大】，使【宋】
[13] 遵【大】，尊【宋】【元】【明】
時，彼天神說偈勸發已，彼比丘專精思惟，盡諸煩惱，得阿羅漢。
（一三三五）
[14]
[14] S. 9. 12. Majjhantika.（日中），[No. 100(355)]
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘於拘薩羅人間，住一林中，入[＊14-6]晝正受。時，彼比丘日中時，不樂心生，而說偈言：
[＊14-6] 晝【大】＊，盡【聖】＊
「於此日中時， 眾鳥悉靜默， 空野忽有聲， 令我心恐怖。」
時，彼林中住止天神而說偈言：
「於今日中時， 眾鳥悉寂靜， 空野忽有聲， 應汝不樂心， 汝當捨不樂， 專樂修正受。」
時，彼天子說偈覺悟彼比丘已，時，彼比丘專精思惟，捨除煩惱，得阿羅漢。
（一三三六）
[15]
[15] S. 9. 6. Anuruddha.，[No. 100(356)]
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者阿那律陀在拘薩羅人間，住一林中。
時，有天神名[16]闍隣尼，是尊者阿那律[17]陀本善知識，往詣尊者阿那律陀所。到阿那律[18]所，說偈言：
[16] 闍隣尼 Jālinī.
[17] 陀本【大】，宿命【聖】
[18] 所【大】，所而【宋】【元】【明】
「汝今可發願， 願還生本處， 三十三天上， 五欲樂悉備。 百種諸音樂， 常以自歡[19]娛， 每至睡眠時， 音樂以覺悟。 諸天玉女眾， 晝夜侍左右。」
[19] 娛【大】，嬉【宋】【元】【明】
尊者阿那律[20]陀說偈答言：
[20] 陀【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
「諸天玉女眾， 此皆大苦聚， 以彼顛倒想， 繫著有身見。 諸求生彼者， 斯亦是大苦， 闍隣尼當知， 我不願生彼。 生死已永盡， 不受後有故。」
尊者阿那律說是語時，闍隣尼天子聞尊者阿那律所說，歡喜隨喜，即沒不現。
（一三三七）
[21]
[21] S. 9. 10. Sajjhāya.，[No. 100(357)]
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有比丘在拘薩羅人間，林中止住，勤誦經、勤講說；精[22]勤思惟，得阿羅漢果證已，不復精勤誦說。
[22] 勤【大】，進【聖】
時，有天神，止彼林中者，而說偈言：
「比丘汝先時， 晝夜勤誦習， 常為諸比丘， 共論決定義。 汝今於[1]法句， 寂然無所說， 不與諸比丘， 共論決定義。」
[1] 法句 Dhammapāda.
時，彼比丘說偈答言：
「本未應離欲， 心常樂法句， [2]既離欲相應， 誦說事已畢。 先知道已備， [3]用聞見道為， 世間諸聞見， 無[4]知悉放捨。」
[2] 既【大】，即【宋】
[3] 用聞見道為 Yaṃ kiñci diṭṭhaṃ va sutaṃ va mutaṃ.
[4] 知【大】，如【元】【明】
時，彼天神聞比丘所說，歡喜隨喜，即沒不現。
（一三三八）
[5]
[5] S. 9. 14. Padumapuppha (or Puṇḍarīka.)，[No. 100(358)]
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘在拘薩羅人間，止一林中。時，彼比丘有眼患，受師教，應嗅[6]鉢曇摩花。時，彼比丘受師教已，往至鉢曇摩池側，於池岸邊，[7]迎風而坐，隨風嗅香。
[6] 鉢曇摩 Paduma.
[7] 迎【大】，逆【聖】
時，有天神，主此池者，語比丘言：「何以盜華？汝今便是盜香賊也！」
爾時，比丘說偈答言：
「不壞亦不奪， 遠住隨嗅香， 汝今何故言， 我是盜香賊？」
爾時，天神復說偈言：
「不求而[8]不捨， 世間名為賊， 汝今人不與， 而自一向取， 是則名世間， 真實盜香賊。」
[8] 不【大】，自【宋】
時，有一士夫取彼藕根，重負而去。
爾時，比丘為彼天神而說偈言：
「如今彼士夫， 斷截分陀利， 拔根重負去， 便是姦狡人， 汝何故不遮， 而言我盜香。」
時，彼天神說偈答言：
「狂亂姦狡人， 猶如乳母衣， 何足加其言， [9]宜堪與汝語。 袈裟污不現， 黑衣墨不污， 姦狡兇惡人， 世間不與語。 蠅脚污素帛， 明者小過現， 如墨點珂貝， 雖小悉皆現。 常從彼求淨， 無結離煩惱， 如毛髮之惡， 人見如泰山。」
[9] 宜【大】，且【宋】【元】【明】【聖】
時，彼比丘復說偈言：
「善哉善哉說， 以義安慰我， [10]汝可常為我， 數數說斯偈。」
[10] （汝可…偈）作長行【聖】
時，彼天神復說偈言：
「我非汝買奴， 亦非人與汝， 何為常隨汝， 數數相告語， 汝今[11]自當知， 彼彼饒益事。」
[11] 自當【大】，當自【聖】
時，彼天子說是偈已，彼比丘聞其所說，歡喜隨喜，從座起去，獨一靜處，專精思惟，斷諸煩惱，得阿羅漢。
（一三三九）
[12]
[12] S. 9. 3. Kassapagotta.，[No. 100(359)]
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，尊者十力迦葉住王舍城仙人窟中。時，有獵師名曰尺只，去十力迦葉不遠，張網捕鹿。爾時，十力迦葉為彼獵師哀愍說法。時，彼獵師不解所說。時，十力迦葉即以神力，指端火然，彼猶不悟。
爾時，仙人窟中住止天神而說偈言：
「深山中獵師， 少智盲無目， 何為非時說， 薄德無辯慧， 所聞亦不解， 明中亦無見， 於諸善勝法， 愚癡莫能了， 正使燒十指， 彼終不見諦。」
時，彼天神說是偈已，尊者十力迦葉即默然住。
（一三四〇）
[13]
[13] S. 9. 9. Vajjiputta.，[No. 100(360)]
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有尊者[14]金剛子，住巴連弗邑一處林中。時，巴連弗邑人民夏四月過，作憍牟尼大會。
[14] 金剛子 Vajjiputta.
時，尊者金剛子聞世間大會，生不樂心，而說偈言：
「獨一處空林， 猶如棄枯木， 夏時四月滿， 世間樂莊嚴， 普觀諸世間， [15]其苦無過我。」
[15] 其【大】，甚【宋】【元】【明】
爾時，林中住止天神即說偈言：
「獨一處空林， 猶如棄枯木， 為三十三天， 心常所願樂， 猶如地獄中， 仰思生人道。」
時，金剛子為彼天神所勸發已，專精思惟，斷諸煩惱，得阿羅漢。
（一三四一）
[16]
[16] S. 9. 5. Ānanda.，[No. 100(361)]
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中，唯好樂持戒，不能增長上進功德。
時，彼林中止住天神作是念：「此非比丘法，住於林中，唯樂持戒，不能增修上進功德，今我當作方便而發悟之。」即說偈言：
「非一向持戒， 及修習多聞， 獨靜禪三昧， 閑居修遠離。 比丘偏[17]倚息， 終不得漏盡， 平等正覺樂， 遠非凡夫輩。」
[17] 倚【大】，猗【宋】【元】【明】
時，彼比[18]丘天神勸進已，專精思惟，斷諸煩惱，得阿羅漢。
[18] 丘【大】，丘為【宋】【元】【明】
（一三四二）
[19]
[19] S. 9. 7. Nāgadatta.（那迦達多），[No. 100(362)]
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
有尊者那迦達多在拘薩羅人間，住一林中，有在家、出家常相親近。
時，彼林中[1]止住天神作是念：「此非比丘法，住於林中，與諸在[2]家、出家周旋親數，我今當往方便發悟。」而說[3]偈言：
[1] 止住【大】，住止【宋】【元】【明】【聖】
[2] 家【大】，人【明】
[3] 偈言【大】，〔－〕【明】
「比丘旦早出， 迫暮而還林， 道俗相習近， 苦樂必同安。 恐起家放逸， 而隨魔自在。」
時，那迦達多比丘為彼天神如是如是開覺已。如是如是專精思惟，斷諸煩惱，得阿羅漢。
（一三四三）
[4]
[4] S. 9. 13. Sambahulā bhikkhū. (or Pākatindriya.)，[No. 100(363)]
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有眾多比丘在拘薩羅人間，住一林中，言語嬉戲，終日散亂，心不得定，縱諸根門，馳騁六境。
時，彼林中止住天神見是比[5]丘不攝威儀，心不欣悅，而說偈言：
[5] 丘【大】，丘身【宋】【元】【明】
「此先有瞿曇， 正命弟子眾， 無常心乞食， 無常受床臥， 觀世無常故， 得究竟苦邊， 今有難養眾， 沙門所居止， 處處求飲食， 遍遊於他家， [6]望財而出家， 無真沙門欲， 垂著僧伽梨， 如老牛曳尾。」
[6] 望【大】，亡【宋】【聖】
爾時，比丘語天神言：「汝欲厭我耶？」
時，彼天神復說偈言：
「不指其名姓， 不非稱其人， 而總向彼眾， 說其不善者， 踈漏相現者， 方便說其過， 勤修精進者， 歸依恭敬禮。」
彼諸比丘為天神勸發已，專精思惟，斷諸煩惱，得阿羅漢。
（一三四四）
[7]
[7] S. 9. 8. Ogāḷho. (or Kulagharaṇī.)，[No. 100(364)]
如是我聞：
一時，佛[8]在舍衛國祇樹給孤獨園。
[8] 在【大】，住【宋】【元】【明】【聖】
時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中。時，彼比丘與長者婦女嬉戲，起惡名聲。
時，彼比丘作是念：「我今不類，共他婦女起惡名聲，我今欲於此林中自殺。」
時，彼林中止住天神作是思念：「不善不類，此比丘不壞、無過，而於林中欲自殺身，我今當[9]作方便開悟。」
[9] 作【大】，往【宋】【元】【明】
時，彼天神化作長者女身，語比丘言：「於諸巷路四衢道中，世間諸人為我及汝起惡名聲，言我與汝共相習近，作不正事。已有惡名，今可還俗，共相娛樂。」
比丘答言：「以彼里巷四衢道中，為我與汝起惡名聲，共相習近，為不正事。我今且自殺身！」
時，彼天神還復天身，而說偈言：
「雖聞多惡名， 苦行者忍之， 不應苦自[10]苦， 亦不應起惱。 聞聲恐怖者， 是則林中獸， 是輕躁眾生， 不成出家法。 仁者當堪耐， 不中住惡聲， 執心堅住者， 是則出家法。 不由他人語， 令汝成劫賊， 亦不由他語， 令汝得羅漢。 如汝自知已， 諸天亦復知。」
[10] 苦【大】，害【宋】【元】【明】【聖】
爾時，比丘為彼天神所開悟已，專精思惟，斷除煩惱，得阿羅漢。
（一三四五）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有尊者見多比丘在拘薩羅人間，住一林中，著糞掃衣。時，梵天王與七百梵天乘其宮殿，來詣尊者見多比丘所，恭敬禮事。
時，有天神，住彼林中者，而說偈言：
「觀彼寂諸根， 能感善供養， 具足三明達， 得不傾動法， 度一切方便， 少事糞掃衣， 七百梵天子， 乘宮來奉[11]詣， 見生死有邊， 今禮度有岸。」
[11] 詣【大】，諸【聖】
時，彼天神說偈讚歎見多比丘已，即沒不現。
（一三四六）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中。時，彼比丘身體疲極，夜著睡眠。
時，有天神，[12]住彼林中者，而覺悟之，即說偈言：
[12] 住【大】，依【聖】
「可起起比丘， 何故著睡眠？ 睡眠有何義？ 修禪莫睡眠。」
時，彼比丘說偈答言：
「不肯當云何？ 懈怠少方便， 緣盡四體羸， 夜則著睡眠。」
時，彼天神復說偈言：
「且汝當執守， [13]勿聲而大呼， 汝已得修閑， 莫令其退沒。」
[13] 勿【大】，物【宋】【元】【明】【聖】
時，彼比丘說偈答言：
「我當用汝語， 精勤修方便， 不為彼睡眠， 數數覆其心。」
時，彼天神如是如是覺悟彼比丘。時，彼比丘專精方便，斷諸煩惱，得阿羅漢。時，彼天神復說偈言：
「汝豈能自起， 專精勤方便， 不為眾魔軍， 厭汝令睡眠。」
時，彼比丘說偈答言：
「從今當七夜， [1]常坐正思惟， 其身生喜樂， 無一處不滿， 初夜觀宿命， 中夜天眼淨， 後夜除無明， 見眾生苦樂， 上中下形類， 善色及惡色， 知何業因緣， 而受斯果報， 若士夫所作， 所作還自見， 善者見其善， 惡者自見惡。」
[1] 常【大】，當【宋】【元】【明】
時，彼天神復說偈言：
「我知先一切， 比丘十四人， 皆是須陀洹， 悉得禪正受， 來到此林中， 當得阿羅漢， 見汝一懈怠， 仰臥著睡眠， 莫令住凡夫， 故方便覺悟。」
爾時，比丘復說偈言：
「善哉汝天神， 以義安慰我， 至誠見開覺， 令我盡諸漏。」
時，彼天神復說偈言：
「比丘應如是， 信非家出家， 抱愚而出家， 逮得見清淨。 我今攝受[2]法， [3]當盡壽命思， 若汝疾病時， 我當與良藥。」
[2] 法【大】，汝【元】【明】【聖】
[3] 當【大】，常【元】【明】
時，彼天[4]神說是偈已，即沒不現。
[4] 神【大】，子【聖】
（一三四七）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，尊者舍利弗在拘薩羅人間，依一聚落，止住田側。時，尊者舍利弗於晨朝時著衣持鉢，入村乞食。
時，有一尼揵子飲酒狂醉，持一瓶酒從聚落出，見尊者舍利弗，而說偈言：
「米膏熏我身， 持米膏一瓶， 山地草樹木， 視之一金色。」
爾時，尊者舍利弗作是念：「作[5]此惡聲，是惡邪物，而說是偈，我豈不能以偈答之？」時，尊者舍利弗即說偈言：
[5] 此【大】，是【聖】
「無想味所熏， 持空三昧瓶， 山地草樹木， 視之如涕唾。」
（一三四八）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中，得他心智，煩惱有餘。去[6]林不遠有井，有飲野干[7]罐[8]拘鉤頸。
[6] 林【大】，林下【宋】【元】【明】
[7] 罐【大】＊，灌【聖】＊
[8] 拘【大】，鉤【元】【明】
時，彼野干作諸方便求脫，而自念言：「天遂欲明，田夫或出，當恐怖我。汝汲水[＊7-1]罐怖我已久，可[9]令我脫？」
[＊7-1] 罐【大】＊，灌【聖】＊
[9] 令我【大】，放我令【聖】
時，彼比丘知彼野干心之所念，而說偈言：
「如來慧日出， 離林說空法， 心久恐怖我， 今可放令去。」
時，彼比丘自教授已，一切結盡，得阿羅漢。
（一三四九）
如是我聞：
一時，佛在拘薩羅國人間遊行，住一林中。
時，有天神，依彼林者，見佛行跡，低頭諦觀，修於佛念。時，有優樓鳥住於道中，行欲蹈佛足跡。
爾時，天神即說偈言：
「汝今優樓鳥， 團目栖樹間， 莫亂如來跡， 壞我念佛境。」
時，彼天神說此偈已，默然念佛。
（一三五〇）
如是我聞：
一時，佛在拘薩羅人間，住一林中，依[10]波吒利樹下住止。
[10] 波【大】＊，彼【宋】＊【元】＊【明】＊
時，有天神依彼林中住，即說偈言：
「今日風卒起， 吹[＊10-1]波吒利樹， 落波吒利花， 供養於如來。」
[＊10-1] 波【大】＊，彼【宋】＊【元】＊【明】＊
時，彼天神說[11]偈已，默然而住。
[11] 偈【大】，此偈【聖】
（一三五一）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有眾多比丘住支提山側，皆是阿練若比丘，著糞掃衣，常行乞食。
時，山神，依彼山住者，而說偈言：
「孔雀文繡身， 處鞞提醯山， 隨時出妙聲， 覺乞食比丘。 孔雀文繡身， 處鞞提醯山， 隨時出妙聲， 覺糞掃衣者。 孔雀文繡身， 處鞞提醯山， 隨時出妙聲， 覺依樹坐者。」
時，彼天神說此偈已，即默然住。
（一三五二）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有眾多比丘住支提山，一切皆修阿[12]練若行，著糞掃衣，常行乞食。爾時，那娑佉多河岸崩，殺三營事比丘。
[12] 練【大】，蘭【宋】【元】【明】【聖】
時，支提山住天神而說偈言：
「乞食阿蘭若， 慎莫營造立， 不見佉多河， 傍岸卒崩倒。 壓殺彼造立， 營事三比丘， 糞掃衣比丘， 慎莫營造立。 不見佉多河， 傍岸卒崩倒， 壓殺彼造立， 營事三比丘。 依樹下比丘， 慎莫營造立， 不見佉多河， 傍岸卒崩倒。 壓殺彼造立， 營事三比丘。」
時，彼天神說[13]此偈已，即默然住。
[13] 此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
（一三五三）
如是我聞：
一時，佛住迦蘭陀竹園。
時，有異比丘住頻陀山。
爾時，山林大火卒起，舉山洞然。時，有俗人而說偈言：
「今此頻陀山， 大火洞熾然， 焚燒彼竹林， 亦燒竹[1]苑實。」
[1] 苑【大】，怨【宋】【聖】，花【元】，華【明】
時，[2]彼比丘作是念：「今彼俗人能說此偈，我今何不說偈答之？」即說偈言：
[2] 彼【大】，有【宋】【元】【明】
「一切有熾然， 無慧能救滅， 焚燒諸受欲， 亦燒不作苦。」
時，彼比丘說此偈已，默然而住。
（一三五四）
如是我聞：
一時，佛住迦蘭陀竹園。
時，有異比丘在恒河側，住一林中。
時，有一族姓女，常為舅姑所責，至恒水岸邊，而說偈言：
「恒水我今欲， 隨流徐入海， 不復令舅姑， 數數見嫌責。」
時，彼比丘見族姓女，聞其說偈，作是念：「彼族姓女尚能說偈，我今何為不說偈答耶？」即說偈言：
「淨信我今欲， 隨彼八聖水， 徐流入涅槃， 不見魔自在。」
時，彼比丘說此偈已，默然而住。
（一三五五）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中，[3]去[4]林不遠，有種[5]瓜田。
[3] 去【大】，云【元】
[4] 林【大】＊，井【聖】＊
[5] 瓜【大】＊，𦬔【聖】＊
時，有盜者夜偷其瓜，見月欲出，而說偈言：
「明月汝莫出， 待我斷其[＊5-1]瓜， 我持[＊5-2]瓜去已， 任汝現不現。」
[＊5-1] 瓜【大】＊，𦬔【聖】＊
[＊5-2] 瓜【大】＊，𦬔【聖】＊
時，彼比丘作是念：「彼盜[＊5-3]瓜者尚能說偈，我豈不能說偈答耶？」即說偈言：
[＊5-3] 瓜【大】＊，𦬔【聖】＊
「惡魔汝莫出， 待我斷煩惱， 斷彼煩惱已， 任汝出不出。」
時，彼比丘說此偈已，默然而住。
（一三五六）
如是我聞：
一時，佛[6]住舍衛國祇樹給孤獨園。
[6] 住【大】，在【明】
時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中。
時，有沙彌而說[7]偈[8]言：
[7] 偈言【大】，〔－〕【明】
[8] 言【大】，中【聖】
「云何名為常？ 乞食則為常。 云何為無常？ 僧食為無常。 云何名為直？ 唯因陀羅幢。 云何名為曲？ 曲者唯見鉤。」
時，彼比丘作[9]是念：「此沙彌能說斯偈，我今何不說偈而答？」即說偈言：
[9] 是【大】，此【聖】
「云何名為常？ 常者唯涅槃。 云何為無常？ 謂諸有為法。 云何名為直？ 謂聖八正道。 云何名為曲？ 曲者唯惡徑。」
時，彼比丘說此偈已，默然而住。
（一三五七）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有舍利弗弟子，服藥已，尋即食粥。
時，尊者舍利弗到瓦師舍，從乞瓦[10]甌。時，彼瓦師即說偈言：
[10] 甌【大】＊，塸【聖】＊
「云何得名勝？ 而不施一錢。 云何勝實德？ 於財無所減。」
爾時，舍利弗說偈答言：
「若不食肉者， 而施彼以肉， 諸修梵行者， 施之以女色， 不坐高床者， 施以高廣床， 於彼臨行者， 施以息止處， 如是等施與， 於財不損減， 是則[11]有名譽， 而不捨一錢， 實德名稱流， 於財無所減。」
[11] 有名【大】，名有【宋】【元】【明】
時，彼瓦師復說偈言：
「汝今舍利弗， 所說實為善， 今施汝百[＊10-1]甌， 非餘亦不得。」
[＊10-1] 甌【大】＊，塸【聖】＊
尊者舍利弗說偈答言：
「彼三十三天， 炎[12]魔兜率陀， 化樂諸天人， 及他化自在， 瓦鉢信以得， 而汝不生信。」
[12] 魔【大】，摩【宋】【元】【明】
尊者舍利弗說此偈已，於瓦[13]師舍默然出去。
[13] 師【大】，鉢【宋】【元】【明】【聖】
（一三五八）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中。
時，有貧士夫在於[＊4-1]林側，作如是悕望思惟，而說偈言：
[＊4-1] 林【大】＊，井【聖】＊
「若得猪一頭， 美酒滿一瓶， [14]盛持[＊10-2]甌一枚， 人數數持與， 若得如是者， 當復何所憂。」
[14] 盛【大】，成【聖】
[＊10-2] 甌【大】＊，塸【聖】＊
時，彼比丘作是念：「此貧士夫尚能說偈，我今何以不說？」即說偈言：
「若得佛法僧， 比丘善說法， 我不病常聞， 不畏眾魔怨。」
時，彼比丘說此偈已，默然而[15]住。
[15] 住【大】，去【宋】【元】【明】
（一三五九）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中。
時，彼比丘作如是思惟：「若得好劫貝，長七肘，廣二肘，作衣已，樂修善法。」
時，有天神，依彼林者，作是念：「此非比丘法，住於林中，作是思惟，[16]悕望好衣。」
[16] 悕【大】，希【宋】【元】【明】
時，天神化作全身骨鏁，於彼比丘前舞，而說偈言：
「比丘思劫貝， 七肘廣六尺， 晝則如是想， 知夜何所思？」
時，彼比丘即生恐怖，其身戰悚，而說偈言：
「止止不須㲲， 今著糞掃衣， 晝見骨鏁舞， 知夜復何見？」
時，彼比丘心驚怖已，即正思惟，專精修習，斷諸煩惱，得阿羅漢。
（一三六〇）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中，得阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，已捨重擔，斷諸有結，正智心善解脫。
時，有一女人於夜闇中，天時微雨，電光睒照，於林中過，欲詣他男子，倒深泥中，[1]環釧斷壞，華[2]瓔散落。時，彼女人而說偈言：
[1] 環【大】，珂【宋】【元】【明】
[2] 瓔【大】＊，纓【聖】＊
「頭髮悉散解， 花[＊2-1]瓔落深泥， [3]鐶釧悉破壞， 丈夫何所著。」
[＊2-1] 瓔【大】＊，纓【聖】＊
[3] 鐶【大】，環【聖】
時，彼比丘作是念：「[4]女人尚能說偈，我豈不能說偈答之？
[4] 女【大】，是女【聖】
「煩惱悉斷壞， 度生死淤泥， 著纏悉散[5]落， 十方尊見我。」
[5] 落【大】，壞【宋】【元】【明】
時，彼比丘說偈已，即默然[6]而住。
[6] 而【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】＊
（一三六一）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘在拘薩羅人間，住於河側一林樹間。
時，有丈夫與婦相隨，度河住於岸邊，彈琴嬉戲，而說偈言：
「愛念而放逸， 逍遙青樹間， 流水流且清， 琴聲極和美， 春氣調適遊， 快樂何[7]是過。」
[7] 是過【大】，過是【宋】【元】【明】
時，彼比丘作是念：「彼士夫尚能說偈，我豈不能說偈答之？
「受持清淨戒， 愛念等正覺， 沐浴三解脫， 善以極清涼， [8]人道具莊嚴， 快樂豈過是。」
[8] 人【大】，入【宋】【元】【明】
時，彼比丘說此偈已，即默然[＊6-1]而住。
[＊6-1] 而【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】＊
（一三六二）
如是我聞：
一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中。
時，有天神見諸鴿鳥而說偈言：
「鴿鳥當積聚， 胡麻米[9]粟等， 於山頂樹上， 高顯作[10]巢窟， [11]若當天雨時， 安極飲食[12]宿。」
[9] 粟【大】，穀【聖】
[10] 巢【大】，樔【聖】
[11] 若當【大】，當若【宋】【元】【明】
[12] 宿【大】，息【聖】
時，彼比丘作是念：「彼亦覺悟我！」即說偈言：
「凡夫積善法， 恭敬於三寶， 身壞命終時， 資神心安樂。」
時，彼比丘說此偈已，以即覺悟，專精思惟，除諸煩惱，得阿羅漢。[13]
[13] 〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】
雜阿含經卷第五十