三〇 三十二相經
第一 誦品
如是我聞。
一
爾時，世尊住舍衛城〔外〕祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」彼諸比丘以此奉曰：「世尊」，世尊如次言：
「諸比丘！於大人有三十二大人相；具足此之大人趣處，決定有二而無其他。若居在家者，成為轉輪王之正法王，征服四海，安定其國土，七寶具足，其七寶者即輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、女寶、居士寶、第七為主兵寶也。彼有千以上之王子，皆勇健而雄猛，善摧伏敵軍。彼〔轉輪王〕於此大地以至海邊，不用刑杖、刀兵，唯依正法善征服統治。然者，若彼〔大人〕由俗家而出家為無家者，除去此世間所有之障覆，將成為阿羅漢、等正覺者。
二
諸比丘！而大人之此等三十二大人相：具足此之大人趣處，〔決定〕有其二而無其他。若居俗家者，當成為轉輪王……乃至……彼若由俗家而出家為無家者。除去此世間之障覆，將成為阿羅漢、等正覺者：者為何耶？
諸比丘！大人〔其〕足平實安立。大人〔其〕足平實安立，諸比丘！此〔即〕為大人之大人相也。(一)
諸比丘！而且大人之兩足蹠生二輪：有千輻、有輞、有轂，具足一切形相，其等1〔一一〕之間，區分整然明了，大人之……乃至……諸比丘！此為大人之大人相。(二)
諸比丘！而且大人〔其〕足跟廣長……乃至……(三)
諸指長……乃至……(四)
手足柔軟……乃至……(五)
手足有網縵……乃至……(六)
足踝高……乃至……(七)
2脛如伊泥延鹿……乃至(八)
正立，掌可觸膝而3摩之……乃至……(九)
（陰莖）被覆藏（如馬陰藏）……乃至……(十)
色如黃金，有似黃金之皮膚……乃至……(十一)
皮膚細滑，為細滑之皮膚，塵垢不污身上……乃至……(十二)
一一毛是由一毛孔生……乃至……(十三)
身毛上靡而生，紺青成為安闍那色4如耳璫彎而右旋……乃至……(十四)
身肢直如梵天……乃至……(十五)
有七箇隆滿處……乃至……(十六)
上軀如獅子……乃至……(十七)
兩肩間充滿……乃至……(十八)
身圍如尼拘律樹，是彼身之高度，彼兩手左右平伸之長度即是其身之高度……乃至……(十九)
兩肩相等圓滿……乃至……(二十)
有最上之味覺……乃至……(廿一)
頷如獅子……乃至……(廿二)
有四十齒……乃至……(廿三)
齒齊平……乃至……(廿四)
於齒無間隙……乃至……(廿五)
牙齒純白……乃至……(廿六)
廣長舌……乃至……(廿七)
有梵音5如迦陵頻伽之音……乃至……(廿八)
眼紺碧……乃至……(廿九)
眼睫如牝牛……乃至……(卅十)
眉間生白毫毛而柔軟似兜羅綿。大人之眉間生白毫毛而柔軟似兜羅綿，諸比丘！此即為大人之大人相。(卅一)
諸比丘！而且大人於頭上有肉髻。諸比丘！大人頭上有肉髻，此即為大人之大人相也。(卅二)
三
諸比丘！於大人有如是三十二之大人相。具足此之大人趣處，決定有二而無其他；若居俗家成為輪王之正法王，征服四海，安定其國土，七寶具足，其七寶者即：輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、女寶、居士寶、第七為主兵寶。彼有千以上之王子，皆勇健而雄猛，善推伏敵軍。彼〔轉輪王〕於此大地以至海邊，不用刑杖、刀兵，唯依正法而善征服統治。然者，若彼〔大人〕由俗家而出家為無家者，除去此世間所有之障覆，將成為阿羅漢、等正覺者。
諸比丘！大人〔有〕此等三十二之大人相，外道之諸賢亦善憶持此；然，彼等不知：『此乃依業所成而獲得此相』也。
四
諸比丘！如來於前世，其昔日生存處及生來人間，於諸善法堅固受持不動。於身、口、意之三善行，行布施、持守戒律，於行布薩，對父母、親族、沙門、婆羅門行虔敬，對族之長老行恭敬，於其他如是優勝之諸善法亦然。彼遂行、積蓄、積聚、增大此業，於身壞命終後，再生於善趣天界。彼在彼處，有十事勝越其他諸天，即：天界之壽命、美貌、安樂、名聲、威力、姿態、音聲、熏香、好味、天觸也。彼於彼處命終，生來此世間，獲得此大人相。〔謂：〕足安平立，足平踏地6、由地舉足平，其蹠完全平正觸地。
五
彼具足此相，若居在家，成為轉輪王之正法王，征服四海，安定其國土，具足七寶，七寶者即：輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、女寶、居士寶、第七主兵寶也。彼有千以上之王子，皆勇健而雄猛，善推伏敵軍。彼〔輪王〕於此地以至大海邊，無頑凶、無惡者、無礙者，繁榮豐饒，安穩而擾亂者，不用刑杖、刀兵，唯依正法統治。成為〔輪〕王有何得耶？人類之任何怨敵，任何仇敵，皆無能勝彼。成為〔輪〕王，有如是得。
然者，彼若由俗家出家為無家者，除去此世間一切障覆，成為阿羅漢、等正覺者。成為佛陀有何得耶？內外之〔任何〕怨敵、仇敵，或貪、瞋、癡，或沙門、婆羅門、天人、魔、梵天〔等〕及於此世界之任何人，皆不能勝彼。成為佛陀，有如是得。」
世尊說斯義。
六
對此，如是言：
| 語諦行善行 | 守身攝諸根 |
| 而三業清淨 | 持戒行布薩 |
| 施無害有情 | 心樂不粗暴 |
| 如是堅受持 | 一切皆遂行 |
| 彼依此等業 | 上昇於天界 |
| 享受安戲樂 | 於彼處命終 |
| 再來此世界 | 平蹠之兩足 |
| 善持觸大地 | 來占相者群 |
| 明解其身相 | 平蹠安立者 |
| 無能動搖彼 | 在家或出家 |
| 其相斯義明 | 在家勉防敵 |
| 其他所有敵 | 克打盡推破 |
| 彼業果報致 | 無何敢抗者 |
| 倘若如是人 | 成為出家者 |
| 心樂願出離 | 如斯出離者 |
| 人中為最尊 | 不再入母胎 |
| 如是最上人 | 實是彼常法 |
七
「諸比丘！如來於前世，其昔日之生存處及生來人間，為眾人之安樂，以除驚惶、恐怖，正立守護、衛防，次第行布施。彼遂行、積蓄、積聚、增大此等業，身壞命終後，再生善趣天界……乃至……彼於彼處命終，來生此世間，得此大人相。〔謂：〕兩足蹠生二輪，有千輻、有輞、有轂，具足一切形相，其等〔一一〕之間，區分整然明了。
八
彼具足此相，若居俗家，成為轉輪王……乃至……成為〔輪〕王，有何得耶？有眾多圍繞者，彼有婆羅門、居士、市民、材人、主財者、司政官、衛兵、顧問官、廷臣、副王、富豪、王子等眾多圍繞者。成為〔輪〕王，有如是得。
然者，彼若由俗家，出家為無家者，除去此世間所有之障覆，成為阿羅漢、等正覺者。成為佛陀有何得耶？有眾多之圍繞者。於彼有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天人、阿修羅、龍蛇、乾闥婆等眾多之圍繞者。成為佛陀有如是得。」
世尊說斯義。
九
對此，如是言：
| 往昔之以前 | 無數之彼生 |
| 生來此人間 | 為眾齎安樂 |
| 除去驚恐怖 | 精勤防守護 |
| 彼依此等業 | 上昇於天界 |
| 享受安戲樂 | 於彼處命終 |
| 再來此世界 | 兩蹠有二輪 |
| 輞等輻一千 | 來占相者群 |
| 明解其身相 | 以見王子相 |
| 具足百功德 | 彼被眾圍繞 |
| 推伏破怨敵 | 如是足有輪 |
| 具足等輞轂 | 倘若如是人 |
| 居於在家者 | 令轉此輪寶 |
| 統治此大地 | 時彼率隨從 |
| 生於剎帝利 | 彼大之名聲 |
| 其等俱奉侍 | 倘若如是人 |
| 離俗出家者 | 心樂願出離 |
| 天上與人間 | 乃至阿修羅 |
| 帝釋及羅剎 | 龍蛇乾闥婆 |
| 飛禽與走獸 | 天上與人間 |
| 無有等此者 | 彼有大名聲 |
| 受彼等奉侍 |
一〇
「諸比丘！如來於前世，其昔日之生存處及生來人間，捨離殺害有情，不用刀劍、刑杖而愛憫、憐愍利益一切生物。彼遂行、積蓄、積聚、增大此業，身壞命終後，再生於善趣天界……乃至……彼於彼處命終，來生此世間，得此三種大人相。〔謂：〕跟長廣、諸指長、身肢直如梵天。
一一
彼具足此等之相，若居在家者，成為轉輪王……乃至……成為〔輪〕王，有何得耶？長壽久住。長保壽命，只要生存中，人類之任何怨敵、仇敵皆不可能奪其生命。成為〔輪〕王有如是得……乃至……。成為佛陀有何得耶？長壽久住。長保壽命，只要存命中，人類之任何怨敵、仇敵及任何之沙門、婆羅門、天人、魔、梵天等於此世界，皆不可能奪其生命，成為佛陀有如是得。」
世尊說斯義。
一二
對此，如是言：
| 懼怖驚惶知 | 自己之死滅 |
| 不凶暴押殺 | 其他諸有情 |
| 此善昇天上 | 享其善業報 |
| 於彼處命終 | 再生來此世 |
| 獲得三種相 | 足跟寬廣長 |
| 身肢善正直 | 清淨若梵天 |
| 腕間美幼嫩 | 形狀甚端正 |
| 指亦甚柔軟 | 而又甚纖長 |
| 具足此三種 | 殊勝大人相 |
| 王子壽長存 | 其相永示現 |
| 若彼居在家 | 長久存生活 |
| 倘若出俗家 | 更長存生活 |
| 若修神通力 | 以及禪定力 |
| 如是之特相 | 得其壽長久 |
一三
「諸比丘！如來於前世，其昔日之生存處及生來人間，施與美味種種之食物：硬食、軟食、嘗味、舐食及種種飲物。彼遂行、積蓄、積聚、增大此業，身壞命終後，再生於天界……乃至……彼於彼處命終，生來此世間，得此大人相。〔謂：〕有七隆滿處，〔即：〕兩手隆滿、兩足隆滿、兩肩隆滿、項隆滿。
一四
彼具足此相，若居在家，成為轉輪王……乃至……。成為〔輪〕王有何得耶？享受美味種種之食物：硬食、軟食、嘗味、舐食及種種飲物。成為〔輪〕王有如是得……乃至……。成為佛陀有何得耶？受美味種種之食物：硬食、軟食、嘗味、舐食及種種飲物，成為佛陀有如是得。」
世尊說斯義。
一五
對此，如是言：
| 硬食與軟食 | 嘗味及舐食 |
| 最上之味食 | 此等物施人 |
| 遂行此善行 | 彼長樂天界 |
| 再來生此世 | 得七之隆滿 |
| 手足且幼嫩 | 觀相諸賢言 |
| 「得受硬軟食 | 以及種種味 |
| 住於在家者 | 其義甚難明 |
| 出家之得受 | 硬軟味等食 |
| 以斷在家縛 | 獲得最高位」 |
一六
「諸比丘！如來於前世，其昔日之生存處及生來人間，以四攝事攝受人，即：布施、愛語、利行、同事也。彼遂行、積蓄、積聚、增大此業，身壞命終後，再生善趣天界。彼於彼處命終，生來此世間，得此二種大人相。〔謂：〕手足之柔軟及於手足有網縵也。
一七
彼具足此等之相，若居在家，成為轉輪王……乃至……。成為〔輪〕王有何得耶？善攝受隨從者。婆羅門、居士、市民、材人、主財官、司政官、衛兵、門衛、顧問官、廷臣、副王、富豪、王子等皆為彼所攝。成為〔輪〕王有如是得……乃至……。成為佛陀有何得耶？善攝受隨從者。比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天人、人類、阿修羅、龍蛇、乾闥婆等皆為彼所攝，成為佛陀有如是得。」
世尊說斯義。
一八
對此，如是言：
| 布施與利行 | 愛語及同事 |
| 他作與自行 | 善攝受彼等 |
| 不輕於功德 | 而上昇天界 |
| 彼於彼處歿 | 再來生此世 |
| 手足之柔軟 | 並有網縵相 |
| 年輕幼王子 | 則得相如是 |
| 光輝極美妙 | 人人顧不厭 |
| 彼之隨從者 | 甚實善從順 |
| 住此大地上 | 最優善攝人 |
| 願求為愛語 | 利益與安樂 |
| 彼行諸作為 | 完成諸功德 |
| 捨離諸愛欲 | 及一切財富 |
| 而成為勝者 | 為眾說諸法 |
| 不疑彼言教 | 而生淨信仰 |
| 聽聞種種法 | 依法隨法行 |
一九
「諸比丘！如來於前世，其昔日之生存處及生來人間，為無數人說有義有法之語言，對此，無數人得明瞭，濟利諸有情而為法施者。彼遂行、積蓄……乃至……彼於彼處歿，生來此世間，得此二種大人相〔謂：〕足踝高，身毛上靡而生也。
二〇
彼具足此等相，若居在家，成為轉輪王……乃至……。成為〔輪〕王有何得耶？彼於愛樂財物者中，為最優、最勝、第一者及最上殊勝者。成為〔輪〕王有如是得……乃至……。成為佛陀有何得耶？彼於一切有情中，為最優、最勝第一者及最上殊勝者，成為佛陀有如是得。」
世尊說斯義。
二一
對此，如是言：
| 說有義法語 | 無數人得解 |
| 濟一切有情 | 利益與安樂 |
| 不吝行法施 | 此行彼遂行 |
| 到達其善趣 | 於彼甚幸福 |
| 來生此世間 | 得此二種相 |
| 看為善具足 | 最上殊勝福 |
| 身毛向上生 | 目成為靡狀 |
| 足踝善安住 | 皮膚伸蓋覆 |
| 肌肉及筋血 | 其上色耀輝 |
| 若居於在家 | 樂財物者中 |
| 斯人最殊勝 | 無有勝彼者 |
| 於閻浮提中 | 征行法鎮治 |
| 若為出家者 | 一切有情中 |
| 彼為最高者 | 無人能勝彼 |
| 彼於此世間 | 諸德服一切 |
二二
「諸比丘！如來於前世，其昔日生存處及生來此人間，慎重教技術、世學等行業：『人人如何依我，速學、速了知、速前進、長久不疲倦？』彼遂行、積蓄……乃至……。彼於彼處歿，生來此世間，得此大人相，〔謂：〕脛如伊泥延鹿。
二三
彼具足此相。若居在家者，成為轉輪王。成為〔輪〕王有何得耶？此等凡於王所適意者，王所樂、王所好、王所歡喜者皆迅速而得。成為〔輪〕王有如是得……乃至……。成為佛陀有何得耶？此等凡沙門所樂，沙門所好、沙門所歡喜者皆迅速而得。成為佛陀有如是得。」
世尊說斯義。
二四
對此，如是言：
| 於種種技術 | 世學及行業 |
| 使人於如何 | 迅速得理解 |
| 教速長不倦 | 齎樂成就行 |
| 得美安立脛 | 正成圓縮狀 |
| 順次捲上行 | 身毛整上靡 |
| 皮膚膩細滑 | 脛如伊泥鹿 |
| 眾語斯男人 | 而於此世間 |
| 成就速事相 | 毛之一一生 |
| 如其所冀望 | 如果居俗家 |
| 得速成此世 | 如是若出家 |
| 望求於遠離 | 一向心樂離 |
| 適宜隨心者 | 適意為基源 |
| 最高出離者 | 現見其成就 |
二五
「諸比丘！如來於前世，其昔日生存處及生來此世間，行往某沙門、婆羅門之處而詢問：『卿！以何為善？以何為不善？以何為有罪，以何云無罪？何者為可從？何者不可從？又何者我可行，將有長利安樂耶？』彼遂行、積蓄……乃至……彼於彼處歿，生來此世間，得此大人相。〔謂〕：彼皮膚細滑。因皮膚之細滑，塵垢不污身。
二六
彼具足此相，若居在家，成為轉輪王……乃至……。成為〔輪〕王有何得耶？有大智慧，愛欲財物者，無有一能與彼平肩齊立，何況有越過彼者乎？成為〔轉〕王有如是得……乃至……。成為佛陀有何得耶？有大智慧，即：廣智慧、敏智慧、聰智慧、銳智慧、徹智慧也。一切之有情、無有一能與彼平肩齊立，何況有越過彼者乎？成為佛陀有如是得。」
世尊說斯義。
二七
對此，如是言：
| 往昔之前世 | 幾何之彼生 |
| 為求正智識 | 往詣出家者 |
| 質問冀明解 | 知義之差別 |
| 其明鮮傾聽 | 獲得此業報 |
| 則是此智慧 | 生來此世間 |
| 肌理細皮膚 | 占推出生相 |
| 諸賢者解明 | 確知微細義 |
| 是人不出家 | 令轉其輪寶 |
| 統治大地上 | 義教義執持 |
| 不見能比彼 | 何況有勝者 |
| 是人若出家 | 望求於遠離 |
| 一向心樂離 | 最高之智慧 |
| 獲得無上慧 | 菩提到達者 |
二八
「諸比丘！如來於前世，其往昔生存處及生來人間，〔心〕充滿無瞋、無惱〔之心〕；被多言〔謗〕時，不忿怒、心不擾、不亂、不頑固；不現出忿怒、瞋恚、不滿之顏色，是施與精緻敷物、柔軟衣類及纖細之麻、木綿、絹類之人。彼以此業……乃至……。彼於彼處歿，生來此世間，得此大人相。〔謂〕：色如黃金，有似黃金之皮膚。
二九
彼具足此相，若居在家，成為轉輪王；成為〔輪〕有何得耶？得精緻敷物、柔軟衣類及纖細之麻、木綿、絹類；成為〔輪〕王有如是得……乃至……。成為佛陀有何得耶？得精緻敷物、柔軟衣類及纖細之麻、木綿、絹類也。成為佛陀有如是得。」
世尊說斯義。
三〇
對此，如是言：
| 彼立無瞋行 | 更施與精緻 |
| 柔觸膚布物 | 更於前世時 |
| 確盛行布施 | 如天雨大地 |
| 遂行此徧施 | 於此命終後 |
| 再生於天上 | 如是得果報 |
| 生來此世間 | 其體似黃金 |
| 猶如帝釋天 | 強健又美優 |
| 不望為出家 | 住俗成家主 |
| 彼統御大地 | 而得精緻布 |
| 殊勝優美衣 | 甚多而纖細 |
| 善觸感皮膚 | 彼若赴非家 |
| 彼得殊勝衣 | 最上之披物 |
| 其持此等業 | 而受此果報 |
| 業為果消失 | 無有如是處 |
三一
「諸比丘！如來於前世，其往昔生存處及生來人間，使長久迷失歸途，久不相見之親戚、朋友、知己、同輩等，得重逢伴歸；即：子與母、母與子，子與父、父與子，兄弟與兄弟，姊妹與兄弟、兄弟與姊妹等重逢伴歸之介助自樂。彼遂行此業……乃至……彼於彼處歿，生來此世間，得此大人相。〔謂：〕布覆陰藏〔陽莖如馬陰〕。
三二
彼具足此相，若居在家，成為轉輪王；成為轉輪王有何得耶？得多子；彼實有千以上之王子，強健勇猛，善推伏敵軍。成為〔輪〕王有如是得……乃至……。成為佛陀有何得耶？得多子；其弟子數千以上，強健雄猛，善推伏敵軍。成為佛陀有如是得。」
世尊說斯義。
三三
對此，如是言：
| 過去之前世 | 幾度之彼生 |
| 長久迷方向 | 長遠不相逢 |
| 親戚與知己 | 使得相伴歸 |
| 自樂為此事 | 介助令重逢 |
| 彼得此等業 | 往生彼天上 |
| 享受戲喜樂 | 彼於彼處歿 |
| 再生來此世 | 布覆彼陰藏 |
| 如是彼多子 | 自生其子等 |
| 數有千以上 | 強健與雄猛 |
| 能使怨敵苦 | 若居在家者 |
| 語愛好之語 | 使之生歡喜 |
| 威儀而出家 | 更有甚多子 |
| 所有弟子等 | 依教而奉行 |
| 不論於在家 | 或者於出家 |
| 顯現此之相 | 實示其意義 |
第二 誦品
一
「諸比丘！如來於前世，其往昔生存處及生來人間，是善思慮、觀察大眾群者。知人知自己，了知人間之差別，對此：『彼者相應此，彼者相應此也。』行觀人間之差別。云彼行此業……乃至……彼於彼處歿，生來此世間，得此二大人相。〔謂：〕身圍如尼拘律樹，正身直立，兩手掌能觸擵兩膝也。
二
彼具足此相；若居在家，成為轉輪王……乃至……。成為〔輪〕王有何得耶？得大富也：有大富、有多財、多金銀、多財物、多金錢、有穀物、豐富充滿庫藏，成為〔輪〕王有如是得……乃至……。成為佛陀有何得耶？得大富也：有多財，彼之財富是信、戒、慚、愧、施與、智慧也。成為佛陀有如是得。」
世尊說斯義。
三
對此，如是言：
| 觀察大眾群 | 是量是查察 |
| 思惟其差別 | 「彼者是相應」 |
| 往昔前世時 | 行觀人分別 |
| 實得彼正立 | 兩手可觸膝 |
| 其身之周圍 | 圓大如律樹 |
| 善為此等業 | 而持此果報 |
| 於諸種占相 | 觀察多精知 |
| 此等諸賢人 | 明解而記別 |
| 「若居在家者 | 應得多受用 |
| 年輕此王子 | 得有此世間 |
| 世俗之娛樂 | 若彼居在家 |
| 具足眾多物 | 若捨此世間 |
| 世俗諸娛樂 | 決定獲得彼 |
| 無上之最高 | 最善之財物」 |
四
「諸比丘！如來於前世，其往昔生存處及生來人間，冀望眾多人得利益、安穩、至樂，〔而思惟〕：『彼等依我如何得信增長、多聞、施與、正法、智慧之增長耶？金錢、穀物、耕田、宅地、四足、二足之家畜之增長耶？妻子、奴僕、親戚、朋友、眷屬之增益耶？』彼遂行、積蓄、積聚增大此業，身壞命終後，再生善趣天界……乃至……彼於彼處歿，生來此世間，得此三大人相。〔謂：〕上身如獅子；兩肩間之充實；兩肩圓度相等也。
五
彼具足此等之相，若居在家，成為轉輪王。成為〔輪〕王有何得耶？得無減退：金錢、穀物、耕田、宅地、二足、四足之家畜、妻子、奴僕、親戚、朋友、眷屬亦無減退——成就一切而無減退。成為〔輪〕王有如是得……乃至……。成為佛陀有何得耶？得無減退：於信、於戒、於多聞、施與、智慧皆無減退——成就一切而無減退。成為佛陀如是得。」
世尊說斯義。
六
對此，如是言：
| 信戒與多聞 | 智慧施正法 |
| 有眾多善事 | 金錢及穀物 |
| 耕地與宅地 | 妻子與家畜 |
| 親戚友眷屬 | 使勇健美貌 |
| 冀其他眾人 | 可得無減退 |
| 成就更利樂 | 彼上身安住 |
| 猶如王獅子 | 兩肩相等圓 |
| 充實兩肩間 | 前世之遂行 |
| 不滅業為基 | 示現前諸相 |
| 在家有財穀 | 金錢與妻子 |
| 家畜類增益 | 若為出家者 |
| 得無上菩提 | 無減退法性 |
七
「諸比丘！如來於前世，其往昔生存處及生來人間，不用手、石、杖、刀傷害有情，彼遂行積蓄、積聚增大此業；身壞命終後，再生善趣天界……乃至……彼於彼處歿，生來此世間，得此大人相。〔謂：〕有最上之味覺：於咽喉7皆尖銳味感官以傳滋味。
八
彼具足此相，若居在家，成為轉輪王。成為〔輪〕王有何得耶？得無病也。消化器官具足均衡之消化功能，〔體溫〕不過冷亦不過熱。成為〔輪〕王有如是得……乃至……。成為佛陀有何得耶？得無病也。消化器官具足均衡之消化功能，〔體溫〕不過冷不過熱，適宜、精勤、無攪亂。成為佛陀有如是得。」
世尊說斯義。
九
對此，如是言：
| 不以手杖石 | 刀劍或繩縛 |
| 脅迫鏖殺生 | 亦無以惱害 |
| 彼到其善趣 | 享受樂果報 |
| 生來此世間 | 成就味感官 |
| 安住於咽喉 | 有最上味覺 |
| 而且明賢者 | 注意深諸人 |
| 以作如是云 | 「此人具安樂 |
| 在家或出家 | 其顯斯相義」 |
一〇
「諸比丘！如來……乃至……生來此人間，不偏不斜視8，亦瞵盼瞻望，如是以直心、慈眼視諸有情。彼遂行、積蓄、積聚、增大此業，身壞命終後，再生善趣天界……乃至……。彼於彼處歿，生來此世間，得此二大人相。〔謂：〕眼紺碧；眼睫如牝牛。
一一
彼具足此等相，若居在家，成為轉輪王。成為〔輪〕王有何得耶？諸人所愛視也。婆羅門、居士、市民、村人、主財官、司政官、衛兵、門衛、顧問官、副王、富豪、王子所愛且歡喜。成為〔輪〕王有如是得……乃至……。成為佛陀有何得耶？諸人所愛視也。比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天人、人類、阿修羅、龍蛇、乾闥婆所愛且歡喜。成為佛陀有如是得。」
世尊說斯義。
一二
對此，如是言：
| 不邪不斜視 | 不瞵盼瞻望 |
| 如是以直心 | 慈眼視有情 |
| 彼到其善趣 | 享受彼業報 |
| 於彼唯有樂 | 再生來此世 |
| 眼睫如牝牛 | 明見紺碧眼 |
| 多優勝行者 | 善巧為占相 |
| 穿視眼細微 | 未曾錯誤人 |
| 喜彼為愛見 | 在家被喜愛 |
| 受眾所親愛 | 出家成沙門 |
| 憂悲之滅者 | 為眾所愛敬 |
一三
「諸比丘！如來……乃至……生來人間，是諸善法之先行者，〔即〕於身、口、意之三業：行布施，守戒律，行布薩、敬愛父母，虔敬沙門、婆羅門，恭敬同族之長老，如是於其他殊勝諸善法亦然，為善行者中之上首。彼遂行、積蓄、積聚增大此業；身壞命終後，再生於善趣天界……乃至……。彼於彼處歿，生來此世間，得此大人相，〔謂：〕於頭有肉髻。
一四
彼具足此相，若居在家，成為轉輪王；成為〔輪〕王有何得耶？有多扈從：是婆羅門、居士、市民、村人、主財官、司政官、衛兵、門衛、顧問官、副王、富豪、王子也。成為〔輪〕有如是得……乃至……。成為佛陀有何得耶？有多扈從：即比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天人、人、阿修羅、龍蛇、乾闥婆也。成為佛陀有如是得。」
世尊說斯義。
一五
對此，如是言：
| 正行於諸法 | 喜樂先行者 |
| 有甚多扈從 | 生天享德果 |
| 彼受善果終 | 生來此世間 |
| 具足頭肉髻 | 占相者憶持 |
| 明解而記述 | 「彼是善先行 |
| 諸人齎奉彼 | 其往昔亦然 |
| 若生剎帝利 | 而為地上主 |
| 得諸之奉事 | 然若彼男子 |
| 如是離俗家 | 當明解諸法 |
| 而行其正行 | 彼對多扈從 |
| 宣示彼教說 | 彼心樂功德」 |
一六
「諸比丘！如來……乃至……生來人間，遠離妄語、語真實、不離真實、信得應得、不欺凌世間任何人。彼遂行、積蓄、積聚增大此業……乃至……。彼於彼處歿、生來此世間，得此二大人相，〔謂：〕一一毛由一一毛孔生；眉間生白毫毛似兜羅綿。
一七
彼具足此相，若居在家，成為轉輪王；成為〔輪〕王有何得耶？有甚多人，來集彼之處，即：婆羅門、居士、市民、村人、主財官、司政官、衛兵、門衛、顧問官、廷臣、副王、富豪、王子也。成為〔輪〕王有如是得……乃至……。成為佛陀有何得耶？有甚多人，來集彼之處，即：比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天人、人、阿修羅、龍蛇、乾闥婆也。成為佛陀有如是得。」
世尊說斯義。
一八
對此，如是言：
| 於前生之世 | 追求真實者 |
| 避離虛妄言 | 不言於兩舌 |
| 對世任何人 | 不行偽欺凌 |
| 事事依真實 | 以樂如實語 |
| 眉間生白毫 | 柔似兜羅綿 |
| 整齊白輝耀 | 一孔生一毛 |
| 一一立體上 | 眾多占相者 |
| 占其出生相 | 解明其相言 |
| 「白毫與身毛 | 斯得其正處 |
| 是人若在家 | 眾集順從彼 |
| 依其前世因 | 遂行得此報 |
| 出家身無物 | 成無上寂靜 |
| 現證成等覺 | 眾集來順從」 |
一九
「諸比丘！如來於前世……乃至……生來人間，捨離間語，不言離間語；於此處聞，不於彼處說而離間彼等，亦不彼處聞，不於此處說而破此等之和合；如是使不和者和合，使和合者更緊密，喜悅和合，愛樂和合，語令和合之言。彼遂行、積蓄、積聚增大此業，身壞命終後，再生善趣天界……乃至……。彼於彼處歿，生來此世間，得此二大人相，〔謂：〕有四十齒及齒無間隙。
二〇
彼具足此等相，若居在家，成為轉輪王，成為〔輪〕王有何得耶？會眾無不和，即：婆羅門、居士、市民、村人、主財官、司政官、衛兵、門衛、顧問官、廷臣、副王、富豪、王子等無不和也……乃至……。成為佛陀有何得耶？會眾無不和，即：比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天人、人、阿修羅、龍蛇、乾闥婆等互無不和也。成為佛陀有如是得。」
世尊說斯義。
二一
對此，如是言：
| 毀訾語破合 | 增大於諍論 |
| 以及增破壞 | 鬥爭事不作 |
| 使之結和合 | 破壞語不說 |
| 唯語破者和 | 除爭具結合 |
| 彼生於善趣 | 以享彼業果 |
| 再生來此世 | 於齒無間隙 |
| 而齒有四十 | 極為堅固著 |
| 若生剎帝利 | 成為地上主 |
| 而彼之會眾 | 安穩無惱害 |
| 沙門離塵垢 | 繞彼者不離 |
二二
「諸比丘！如來……乃至……生來人間，捨粗惡語，不語粗惡語，其言無過失：樂耳、悅心、可愛、高雅，為眾人所愛好，為眾人所歡喜——以語如是言。彼遂行、積蓄、積聚增大此業，身壞命終後，再生善趣天界……乃至……。彼於彼處歿，生來此世間，得此二大人相，〔謂〕廣長舌及梵音之迦陵頻伽聲音。
二三
彼具足此等相，若居在家，成為轉輪王，成為〔輪〕王有何得耶？其言說易接受，即：婆羅門、居士、市民、村人、主財官、司政官、衛兵、門衛、顧問官、廷臣、副王、富豪、王子等亦善接受也；成為〔輪〕王有如是得……乃至……。成為佛陀有何得耶？其言說易接受，即：比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天人、人、阿修羅、龍蛇、乾闥婆等亦善接受，成為佛陀有如是得。」
世尊說斯義。
二四
對此，如是言：
| 惡口惱害爭 | 令人不合苦 |
| 激強粗惡語 | 如是語不說 |
| 語親切柔和 | 令人心喜樂 |
| 彼出悅耳語 | 聞者意恬喜 |
| 正行其等業 | 享此福德果 |
| 彼享福業終 | 生來此世間 |
| 得梵音廣舌 | 所言人易受 |
| 若居在家者 | 成就如所語 |
| 彼若人出家 | 人人持彼言 |
| 語於眾多人 | 人人互傳述 |
二五
「諸比丘！如來於前世，其往昔生存處及生來人間，捨離綺語，不語綺語；於適時語、語事實、語有義、語法、語律、語寶藏語、具語有時、有理、有節度之義。彼遂行、積蓄、積聚增大此業，身壞命終後，再生善趣天界……乃至……。彼於彼處歿，生來此世間，得此大人相，〔謂：〕頰如獅子頷。
二六
彼具足此相，若居在家，成為轉輪王；成為〔輪〕王有何得耶？於人間任何怨敵、仇敵皆不能克勝彼；成為〔輪〕王有如是得……乃至……。成為佛陀有何得耶？內外之怨敵、仇敵：貪慾、瞋恚、愚癡、或沙門、婆羅門、天人、魔、梵天及此世界之任何〔事物〕皆不能克勝彼；成為佛陀有如是得。」
世尊說斯義。
二七
對此，如是言：
| 彼排除無益 | 粗惡與綺語 |
| 這述人有利 | 恬悅安樂言 |
| 於此世命終 | 再生於天界 |
| 得其善業果 | 由其處命終 |
| 再生來此世 | 得有二對足 |
| 如獸最勝頰 | 成難克之王 |
| 人主統人間 | 具足大威力 |
| 忉利天都城 | 殊勝亦如彼 |
| 似彼天帝釋 | 勝於諸天人 |
| 阿修乾闥婆 | 帝釋與羅剎 |
| 乃至彼諸天 | 無有能勝彼 |
| 斯人居在家 | 以得如是性 |
| 至四方四維 |
二八
「諸比丘！如來於前世，其往昔生存處及生來人間，捨邪命，以正法為營生；遠離欺斗秤、偽幣9、假量、贈賄、欺瞞、詐欺、不誠、斬切、殺戮、繩縛、剽掠、奪取、強暴。彼遂行、積蓄、積聚增大此業……乃至……。彼於彼處歿，生來此世間，得此二大人相，〔謂：〕齒齊平及齒牙純白。」
二九
「彼具足此等相，若居在家，成為轉輪王之正法王；征服四海，安定國土，具足七寶。其七寶者即：轉寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、第七是主兵（將軍）寶也。實有千以上之王子，皆勇健而雄猛，善推伏敵軍。彼〔輪〕王於此大地以至海邊，不用刑杖、刀兵，唯以正法統治，即無頑凶，無惡無障礙，繁榮豐饒、安穩而無擾亂。成為〔輪〕王有何得耶？彼有清淨之隨從者，即：婆羅門、居士、市民、村人、主財官、司政官、衛兵、門衛、顧問官、廷臣、副王、王子也；成為〔輪〕王有如是得。
三〇
然者，彼人由俗家而出家為無家者，除去此世間所有之障覆，成為阿羅漢、等正覺者。成為佛陀有何得耶？彼有清淨之隨從者，即：比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天人、人、阿修羅、龍蛇、乾闥婆也；成為佛陀有如是得。」
世尊說斯義。
三一
對此，如是言：
| 捨去邪命活 | 正淨以營生 |
| 排除無有益 | 而行益利事 |
| 令眾得安樂 | 因為行此業 |
| 賢善人稱讚 | 彼生於天界 |
| 享受此樂果 | 忉利天都城 |
| 殊勝亦如彼 | 彼得於其處 |
| 具足喜戲樂 | 彼於彼處歿 |
| 受生此人間 | 而遂其果報 |
| 口生齒齊平 | 齒牙甚純白 |
| 占相人群來 | 解述賢彼敬 |
| 二生齒齊平 | 純白光輝耀 |
| 如是之人王 | 清淨人隨從 |
| 統治大地上 | 彼鎮安國土 |
| 人民利安樂 | 然彼若出家 |
| 離惡為沙門 | 靜鎮諸煩惱 |
| 去除覆障業 | 離去惱疲勞 |
| 視此世他世 | 在家出家者 |
| 受彼之教誡 | 難責諸惡事 |
| 滅除其不淨 | 清淨人繞彼 |
| 心垢心障過 | 煩惱垢盡除 |
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其等一一間之區分（suvibhatt-antara）「其間之區分」之字也。Mahāpadāna-s 不見其他 Pāli 語系，故加註。 ↩
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脛【CB】，【南傳】 ↩
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摩【CB】，【南傳】 ↩
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安闍那（añjana），眼圍之化粧料。 ↩
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原本梵音和迦陵頻伽音，各別而出，為三十二相。Mahāpadāna-s 等為一相，從此而譯。 ↩
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Brahmāyu 不見於 Mahāpadāna 等，故加註。 ↩
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uddhaggassa rasa-haraṇiyo givāya jātā honti samabhivāhiniyo 不見於其他經，故加註，其意義甚不明瞭。補以喉頭有味覺神經善味覺，在傳中有言：味中得上味，咽中二處律液流出（智度論卷八十八、因果經卷一），佛舌清淨故，令諸飲食變成上味（大婆沙卷百七十七）等亦有，參照大毘婆沙論卷百七十七（大正藏二七、八八八c）、大若般卷三百八十一（大正藏六、九六七c），大智度論卷四（大正藏、二五、九〇c～九一a），Burnouf, Lotus, 11. pp. 566-7。 ↩
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斜視，原本雖有 visa citaṁ 應依暹羅本讀為 visāvi。 ↩
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偽幣（kaṁsakūṭa）偽造貨幣，以欺詐。 ↩