三二 阿吒曩胝經
如是我聞。
一
爾時，世尊住王舍（城）靈鷲山，時，四大〔天〕王，以眾多之夜叉軍、眾多之乾闥婆軍、眾多之鳩槃荼軍、眾多之那伽軍守護、警護、保障四方已，於深夜，殊妙容光徧照靈鷲山，來詣世尊之處，敬禮世尊，卻坐一面，彼夜叉等亦敬禮世尊，卻坐一面，或向世尊問訊，卻坐一面，或與世尊交談感銘之語後，卻坐一面，或向世尊合掌，卻坐一面，或告自己姓名，卻坐一面，或默然坐於一面。
二
坐於一面之毘沙門大〔天〕王白世尊言：「聖尊！有高位之夜叉未信仰世尊；有高位之夜叉實信仰世尊；聖尊！有中位之夜叉未信仰世尊；聖尊！有中位之夜叉，實信仰世尊；聖尊！有下位之夜叉未信仰世尊；聖尊！有下位之夜叉，實信仰世尊！然者，聖尊！夜叉既有未信仰世尊，其何因耶？聖尊！世尊為斷殺生而說法；為斷不與取而說法；為斷欲邪行而說法；為斷妄語而說法，為斷放逸根之飲酒而說法。然，聖尊！夜叉既不斷殺生、不斷不與取、不斷欲邪行、不斷妄語、不斷放逸根之飲酒。〔此〕於彼等為不歡喜、不愉快事也。
聖尊！世尊之弟子眾取用深林之茂樹、閑靜而音少響少、無人1煙、無人跡、堪作臥、適於靜思之坐臥處。住此處之上位夜叉，有不信仰世尊之語者，聖尊！為彼等之發信仰心，願世尊納受阿吒曩胝之守護經，此為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷之保護、守護、安全、安樂住也。」
世尊默然而認許。
三
時，毘沙門大〔天〕王知世尊之認許，其時，唱阿吒曩胝之守護經：
| 「明眼而光輝 |
| 歸命毘婆尸 |
| 慈愍諸有情 |
| 歸命尸棄佛 |
| 洗除諸煩惱 |
| 如是苦行者 |
| 歸命毘舍浮 |
| 碎破魔王軍 |
| 歸命拘樓孫 |
| 已得安全之 |
| 婆羅門歸命 |
| 拘那含牟尼 |
| 解脫一切方 |
| 歸命迦葉佛 |
| 滅除一切苦 |
| 而宣說此法 |
| 光輝之釋子 |
| 歸命鴦耆羅 |
| 除滅世煩惱 |
| 當作如實觀 |
| 不用於兩舌 |
| 偉大不知畏 |
| 為人天利益 |
| 具足明與行 |
| 歸命瞿曇佛 |
| 偉大無怖畏 |
四
| 阿帝提之子 |
| 大輪太陽昇 |
| 若彼之昇者 |
| 夜暗影消沒 |
| 若彼之昇時 |
| 呼稱之為晝 |
| 其處是深湖 |
| 於海水積聚 |
| 如是人當知 |
| 『於海水積聚』 |
| 人人之稱呼 |
| 由此彼『東方』 |
| 有譽大天王 |
| 統守於此方 |
| 乾闥婆之主 |
| 名提頭賴吒 |
| 乾闥婆侍護 |
| 以娛歌舞樂 |
| 彼有甚多兒 |
| 我聞彼同名 |
| 九十又一兒 |
| 大力因陀羅 |
| 彼等見世尊 |
| 日種之佛陀 |
| 由遙遠歸命 |
| 偉大無怖畏 |
| 汝歸人中尊 |
| 汝歸人中勝 |
| 汝以巧觀眾 |
| 非人汝亦拜 |
| 不聞我常處 |
| 然者如是言 |
| 『禮勝者瞿曇 |
| 禮勝者瞿曇 |
| 具足明及行 |
| 敬禮瞿曇佛』 |
五
| 死者用兩舌 |
| 講述陰言者 |
| 殘忍殺生者 |
| 盜賊欺瞞輩 |
| 人人之稱呼 |
| 由此彼『南方』 |
| 高譽大天王 |
| 統守於此方 |
| 鳩槃荼鬼主 |
| 名為毘樓勒 |
| 護侍鳩槃荼 |
| 以娛歌舞樂 |
| 彼有甚多子 |
| 我聞同一名 |
| 九十又一兒 |
| 大力因陀羅 |
| 彼等見世尊 |
| 日種之佛陀 |
| 由遙遠歸命 |
| 偉大無怖畏 |
| 汝為人中尊 |
| 汝為人中勝 |
| 汝以巧觀察 |
| 非人吾拜汝 |
| 我等常常聞 |
| 如是之言說 |
| 『禮勝者瞿曇 |
| 禮勝者瞿曇 |
| 具足明及行 |
| 敬禮瞿曇佛』 |
六
| 阿帝提之子 |
| 大輪太陽沒 |
| 若彼之沒落 |
| 晝光輝消失 |
| 太陽沈失時 |
| 呼稱為暗夜 |
| 其處是深湖 |
| 於海水積聚 |
| 如是人當知 |
| 『於海水積聚』 |
| 人人稱呼此 |
| 由此彼『西方』 |
| 有譽大天王 |
| 統守於此方 |
| 那伽鬼之主 |
| 名毘樓博叉 |
| 護侍那伽鬼 |
| 以娛歌舞樂 |
| 彼有甚多子 |
| 我聞彼同名 |
| 九十又一兒 |
| 大力因陀羅 |
| 彼等見世尊 |
| 日種之佛陀 |
| 由遙遠歸命 |
| 偉大無怖畏 |
| 汝為人中尊 |
| 汝為人中勝 |
| 汝以巧觀察 |
| 非人吾拜汝 |
| 我等常常聞 |
| 如是之言說 |
| 『禮勝者瞿曇 |
| 禮勝者瞿曇 |
| 具足明及行 |
| 敬禮瞿曇佛』 |
七
| 快樂北拘盧 |
| 於此見殊美 |
| 障大須彌山 |
| 人人無我意 |
| 無繫著心生 |
| 我等無植種 |
| 亦無攜犁事 |
| 人人無須耕 |
| 可食成熟米 |
| 無糠無籾清 |
| 稻米實香好 |
| 置於石竈炊 |
| 熟炊而為食 |
| 無牝牛隻蹄 |
| 巡遊一一處 |
| 無牝牛隻蹄 |
| 巡遊一一處 |
| 為女子乘物 |
| 巡遊一一處 |
| 為男子乘物 |
| 巡遊一一處 |
| 為童女乘物 |
| 巡遊一一處 |
| 為童男乘物 |
| 巡遊一一處 |
| 彼等事此王 |
| 騎乘行諸向 |
| 象馬之乘物 |
| 天上之乘物 |
| 宮殿駕譽高 |
| 隨侍於大王 |
| 彼天王都城 |
| 化作於空中 |
| 阿他那他城 |
| 拘尸那他城 |
| 婆拘尸那他 |
| 那他布利耶 |
| 婆拘尸那他 |
| 而是於『北方』 |
| 是伽毘越他 |
| 於西奢郎迦 |
| 那越那越提 |
| 安吧羅以及 |
| 安吧羅越提 |
| 阿羅伽萬他 |
| 有名等王都 |
| 尊俱尾羅天 |
| 稱呼伊娑那 |
| 是故俱尾羅 |
| 稱為毘沙門 |
| 一一訪說明 |
| 他吒羅達羅 |
| 及他吒他羅 |
| 奧闍尸提奢 |
| 達多奢尸及 |
| 須羅羅奢與 |
| 阿利達禮爾 |
| 湖名達那尼 |
| 起雲雨落來 |
| 諸夜叉會集 |
| 坐於此堂名 |
| 婆伽羅越提 |
| 於彼有果樹 |
| 不斷結果實 |
| 諸鳥群來集 |
| 孔雀蒼鷺鳴 |
| 美妙拘耆羅 |
| 於此耆婆鳥 |
| 唭嘺唭嘺鳴 |
| 由此其他鳥 |
| 『唭嘺心歡舉』 |
| 區屈達迦與 |
| 區利羅伽與 |
| 普加沙達伽 |
| 皆於森林內 |
| 此聞能言鳥 |
| 九官鳥之聲 |
| 亦聞杖少年 |
| 彼俱尾羅池 |
| 常時不斷美 |
| 斯人稱呼此 |
| 由此彼『北方』 |
| 統守於此方 |
| 有譽大天王 |
| 夜叉鬼之主 |
| 名為毘沙門 |
| 夜叉鬼侍彼 |
| 以娛歌舞樂 |
| 彼有甚多子 |
| 我聞同一名 |
| 九十又一兒 |
| 大力因陀羅 |
| 彼等見世尊 |
| 日種之佛陀 |
| 由遙遠歸命 |
| 偉大無怖畏 |
| 汝為人中尊 |
| 汝為人中勝 |
| 汝以巧觀察 |
| 非人吾拜汝 |
| 我等常常聞 |
| 如是之言說 |
| 『禮勝者瞿曇 |
| 禮勝者瞿曇 |
| 具足明及行 |
| 敬禮瞿曇佛』 |
八
聖尊！此阿吒曩胝之守護經，是為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷之保護、守護、安全、安樂住也。聖尊！比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷之中，不論何人善習、善學、善記憶此阿吒曩胝之守護經，甚或非人夜叉，或夜叉女，或夜叉男子，或夜叉女兒，或夜叉大臣，或夜叉眷屬，或夜叉傭人，或乾闥婆，或乾闥婆女……乃至……或鳩槃荼，或鳩槃荼女……乃至……或那伽，或那伽女……乃至……以惡心隨比丘或比丘尼、優婆塞、優婆夷之行而行，之立而立，之坐而坐，之臥而臥者。聖尊！彼非人夜叉於我之村邑聚落，不獲恭敬尊重；聖尊！彼非人於我都城之阿羅伽萬達，不得土地住所；聖尊！彼非人不得參加我夜叉等之集會；聖尊！彼諸非人等，亦無有與彼嫁娶；聖尊！而且諸非人等，以其身等之言語飽罵彼；聖尊！諸非人等，以空鉢2被〔彼〕頭；聖尊！諸非人等，以碎彼頭為七分。
九
聖尊！非人有兇惡、兇猛、恐怖者，彼等不顧諸大王，不顧諸天王之大臣，不顧諸大天王之陪臣；聖尊！然，此非人反叛諸天王。聖尊！猶如摩揭陀王之領土有大盜，此等不顧摩揭陀王、不顧摩揭陀王之大臣、不顧摩陀王之陪臣。如此等之大盜，反叛摩揭陀王。如是，聖尊！非人有兇惡、兇猛、恐怖者，此等不顧諸天王，不顧諸大〔天〕王之大臣，不顧諸大〔天〕王之陪臣；聖尊！此等之非人稱反叛諸大〔天〕王。聖尊！不論任何非人夜叉，或夜叉女……乃至……以惡心，隨比丘或比丘尼、優婆塞、優婆夷之行而行，之立而立，之坐而坐，之臥而臥者，應呼叫此等之夜叉、大夜叉、軍帥、大軍帥：『此夜叉捉住、侵、惱害我等不放。』
一〇
如何〔呼叫〕夜叉、大夜叉、軍帥、大軍帥耶？
因達、蘇摩、越魯那及婆羅睹越闍、婆闍婆提、奢達那、加摩涉達及輕魯康睹、尼康睹、婆那達、奧婆萬尼及天王御者之摩達利、奢達闍那乾闥婆及那羅、洗尼沙婆王、沙達義羅、醯摩婆多及芬那加、伽羅提耶、俱羅、尸鬱伽、無奢利達及益沙爾達、優康達羅、伍吧羅、須吧啟達及虛利、禮提、曼提耶、般闍羅旃陀、阿羅越伽、吧周那、須摩那、須無加、達提無加、摩尼、摩尼闍羅、提迦、以上共勢立沙加。
呼叫此等夜叉、大夜叉、軍帥、大軍帥，云：『此夜捉住、侵、惱害〔我等〕不放。』
一一
聖尊！此阿吒曩胝之守護經，是為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷之守護、安全、安樂住也。
聖尊！然，我等告別！於我等事繁多忙。」
「今、諸大〔天〕王，隨汝等之意欲。」
於此，四大天王起座，敬禮世尊，行右繞禮，消失於其處，彼夜叉等亦起座，或敬禮世尊，行右繞禮，消失於其處；或與共相會釋，交談可感銘之語後，消失於其處；或向世尊合掌已，消失於其處；或默然消失於其處。
一二
於是，其夜過後，世尊告諸比丘曰：
「諸比丘！昨夜，四大〔天〕王，眾多之夜叉軍……
| 明眼有光輝 |
| 歸命毘婆尸 |
| 憐愍諸有情 |
| 歸命尸棄佛」 |
〔參照三以下之偈〕……
「聖尊！此阿吒曩胝之守護經……或默然消失於其處。」
一三
「諸比丘！學習阿吒曩胝之守護經，熟〔念〕阿吒曩胝之守護經，奉持阿吒曩胝之守護經。諸比丘！此阿吒曩胝之守護經有利益，此為比丘、3比丘尼、優婆塞、優婆夷之守護、安全、安樂住也。」
世尊如是說已，彼等諸比丘，歡喜世尊之所說。