初分教誡教授品第七之一
爾時，佛告具壽善現：「汝以辯才當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多修學究竟。」
時，諸菩薩摩訶薩眾及大聲聞、天、龍、藥叉、人非人等，咸作是念：「今尊者善現，為以自慧辯才之力，當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多修學究竟，為當承佛威神力耶？」
具壽善現知諸菩薩摩訶薩眾及大聲聞、天、龍、藥叉、人非人等心之所念，便告具壽舍利子言：「諸佛弟子所說法教，當知皆承佛威神力。何以故？舍利子！諸佛為他宣說法要，彼承佛教精勤修學，便能證得諸法實性，由是為他有所宣說，皆與法性能不相違，故佛所言如燈傳照。舍利子！我當承佛威神加被，為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多修學究竟，非以自慧辯才之力。所以者何？甚深般若波羅蜜多相應之法，非諸聲聞、獨覺境界。」
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如佛所勅：『汝以辯才當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多修學究竟。』世尊！此中何法名為菩薩摩訶薩？復有何法名為般若波羅蜜多？
「世尊！我不見有法可名菩薩摩訶薩，亦不見有法可名般若波羅蜜多，如是二名亦不見有，云何令我為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多修學究竟？」
佛言：「善現！菩薩摩訶薩但有名，謂為菩薩摩訶薩，般若波羅蜜多亦但有名，謂為般若波羅蜜多，如是二名亦但有名。善現！此之三名不生不滅，唯有想等想，施設言說，如是假名不在內不在外不在兩間，不可得故。
我 有情 命者 生者 養者 士夫 補特伽羅 意生 儒童 作者 使作者 起者 使起者 受者 使受者 知者 見者
「善現當知！譬如我但是假名，如是名假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂之為我。如是有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者，亦但是假名，如是名假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為有情乃至見者。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。
色 受 想 行 識 【五蘊】
「復次，善現！譬如色但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂之為色；如是受、想、行、識亦但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為受、想、行、識。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。
眼 耳 鼻 舌 身 意 【六根】 處
「復次，善現！譬如眼處但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為眼處；如是耳、鼻、舌、身、意處亦但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為耳、鼻、舌、身、意處。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。
色 聲 香 味 觸 法 【六塵】 處
「復次，善現！譬如色處但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為色處；如是聲、香、味、觸、法處亦但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為聲、香、味、觸、法處。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。
眼 耳 鼻 舌 身 意 【六根】 界
「復次，善現！譬如眼界但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為眼界；如是耳、鼻、舌、身、意界亦但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為耳、鼻、舌、身、意界。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。
色 聲 香 味 觸 法 【六塵】 界
「復次，善現！譬如色界但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為色界；如是聲、香、味、觸、法界亦但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為聲、香、味、觸、法界。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。
眼 耳 鼻 舌 身 意 【六根】 識界
「復次，善現！譬如眼識界但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為眼識界；如是耳、鼻、舌、身、意識界亦但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為耳、鼻、舌、身、意識界。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。
眼 耳 鼻 舌 身 意 【六根】 觸界
「復次，善現！譬如眼觸但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為眼觸；如是耳、鼻、舌、身、意觸亦但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為耳、鼻、舌、身、意觸。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。
眼 耳 鼻 舌 身 意 【六根】 觸為緣所生諸受
「復次，善現！譬如眼觸為緣所生諸受但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為眼觸為緣所生諸受；如是耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。
內身
「復次，善現！譬如內身所有頭頸、肩膊、手臂、腹背、胸脇、腰脊、髀膝、腨脛、足等但是假名，如是名假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為內身所有頭、頸乃至足等。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。
外事
「復次，善現！譬如外事所有草木、根莖、枝葉、華果等物但是假名，如是名假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為外事所有草木、根莖、枝葉、華果等物。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。
過去未來現在一切如來、應、正等覺
「復次，善現！譬如過去未來現在一切如來、應、正等覺但是假名，如是名假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為過去、未來、現在一切如來、應、正等覺。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。
幻事、夢境、響像、陽焰、光影，若尋香城、變化事等
「復次，善現！譬如幻事、夢境、響像、陽焰、光影，若尋香城、變化事等但是假名，如是名假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為幻事乃至變化事等。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。
如是！善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法名假、法假及教授假，應正修學。
色 受 想 行 識 【五蘊】
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀色若常若無常，不應觀受、想、行、識若常若無常；不應觀色若樂若苦，不應觀受、想、行、識若樂若苦；不應觀色若我若無我，不應觀受、想、行、識若我若無我；不應觀色若淨若不淨，不應觀受、想、行、識若淨若不淨；不應觀色若空若不空，不應觀受、想、行、識若空若不空；不應觀色若有相若無相，不應觀受、想、行、識若有相若無相；不應觀色若有願若無願，不應觀受、想、行、識若有願若無願；不應觀色若寂靜若不寂靜，不應觀受、想、行、識若寂靜若不寂靜；不應觀色若遠離若不遠離，不應觀受、想、行、識若遠離若不遠離；不應觀色若有為若無為，不應觀受、想、行、識若有為若無為；不應觀色若有漏若無漏，不應觀受、想、行、識若有漏若無漏；不應觀色若生若滅，不應觀受、想、行、識若生若滅；不應觀色若善若非善，不應觀受、想、行、識若善若非善；不應觀色若有罪若無罪，不應觀受、想、行、識若有罪若無罪；不應觀色若有煩惱若無煩惱，不應觀受、想、行、識若有煩惱若無煩惱；不應觀色若世間若出世間，不應觀受、想、行、識若世間若出世間；不應觀色若雜染若清淨，不應觀受、想、行、識若雜染若清淨；不應觀色若屬生死若屬涅槃，不應觀受、想、行、識若屬生死若屬涅槃；不應觀色若在內若在外若在兩間，不應觀受、想、行、識若在內若在外若在兩間；不應觀色若可得若不可得，不應觀受、想、行、識若可得若不可得。
眼 耳 鼻 舌 身 意 【六根】 處
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀眼處若常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；不應觀眼處若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；不應觀眼處若我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；不應觀眼處若淨若不淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨；不應觀眼處若空若不空，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若空若不空；不應觀眼處若有相若無相，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若有相若無相；不應觀眼處若有願若無願，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若有願若無願；不應觀眼處若寂靜若不寂靜，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若寂靜若不寂靜；不應觀眼處若遠離若不遠離，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若遠離若不遠離；不應觀眼處若有為若無為，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若有為若無為；不應觀眼處若有漏若無漏，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若有漏若無漏；不應觀眼處若生若滅，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若生若滅；不應觀眼處若善若非善，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若善若非善；不應觀眼處若有罪若無罪，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若有罪若無罪；不應觀眼處若有煩惱若無煩惱，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若有煩惱若無煩惱；不應觀眼處若世間若出世間，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若世間若出世間；不應觀眼處若雜染若清淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若雜染若清淨；不應觀眼處若屬生死若屬涅槃，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若屬生死若屬涅槃；不應觀眼處若在內若在外若在兩間，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若在內若在外若在兩間；不應觀眼處若可得若不可得，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若可得若不可得。
色 聲 香 味 觸 法 【六塵】 處
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀色處若常若無常，不應觀聲、香、味、觸、法處若常若無常；不應觀色處若樂若苦，不應觀聲、香、味、觸、法處若樂若苦；不應觀色處若我若無我，不應觀聲、香、味、觸、法處若我若無我；不應觀色處若淨若不淨，不應觀聲、香、味、觸、法處若淨若不淨；不應觀色處若空若不空，不應觀聲、香、味、觸、法處若空若不空；不應觀色處若有相若無相，不應觀聲、香、味、觸、法處若有相若無相；不應觀色處若有願若無願，不應觀聲、香、味、觸、法處若有願若無願；不應觀色處若寂靜若不寂靜，不應觀聲、香、味、觸、法處若寂靜若不寂靜；不應觀色處若遠離若不遠離，不應觀聲、香、味、觸、法處若遠離若不遠離；不應觀色處若有為若無為，不應觀聲、香、味、觸、法處若有為若無為；不應觀色處若有漏若無漏，不應觀聲、香、味、觸、法處若有漏若無漏；不應觀色處若生若滅，不應觀聲、香、味、觸、法處若生若滅；不應觀色處若善若非善，不應觀聲、香、味、觸、法處若善若非善；不應觀色處若有罪若無罪，不應觀聲、香、味、觸、法處若有罪若無罪；不應觀色處若有煩惱若無煩惱，不應觀聲、香、味、觸、法處若有煩惱若無煩惱；不應觀色處若世間若出世間，不應觀聲、香、味、觸、法處若世間若出世間；不應觀色處若雜染若清淨，不應觀聲、香、味、觸、法處若雜染若清淨；不應觀色處若屬生死若屬涅槃，不應觀聲、香、味、觸、法處若屬生死若屬涅槃；不應觀色處若在內若在外若在兩間，不應觀聲、香、味、觸、法處若在內若在外若在兩間；不應觀色處若可得若不可得，不應觀聲、香、味、觸、法處若可得若不可得。
眼 耳 鼻 舌 身 意 【六根】 界
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀眼界若常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若常若無常；不應觀眼界若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若樂若苦；不應觀眼界若我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若我若無我；不應觀眼界若淨若不淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若淨若不淨；不應觀眼界若空若不空，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若空若不空；不應觀眼界若有相若無相，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若有相若無相；不應觀眼界若有願若無願，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若有願若無願；不應觀眼界若寂靜若不寂靜，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若寂靜若不寂靜；不應觀眼界若遠離若不遠離，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若遠離若不遠離；不應觀眼界若有為若無為，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若有為若無為；不應觀眼界若有漏若無漏，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若有漏若無漏；不應觀眼界若生若滅，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若生若滅；不應觀眼界若善若非善，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若善若非善；不應觀眼界若有罪若無罪，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若有罪若無罪；不應觀眼界若有煩惱若無煩惱，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若有煩惱若無煩惱；不應觀眼界若世間若出世間，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若世間若出世間；不應觀眼界若雜染若清淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若雜染若清淨；不應觀眼界若屬生死若屬涅槃，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若屬生死若屬涅槃；不應觀眼界若在內若在外若在兩間，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若在內若在外若在兩間；不應觀眼界若可得若不可得，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可得。
色 聲 香 味 觸 法 【六塵】 界
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀色界若常若無常，不應觀聲、香、味、觸、法界若常若無常；不應觀色界若樂若苦，不應觀聲、香、味、觸、法界若樂若苦；不應觀色界若我若無我，不應觀聲、香、味、觸、法界若我若無我；不應觀色界若淨若不淨，不應觀聲、香、味、觸、法界若淨若不淨；不應觀色界若空若不空，不應觀聲、香、味、觸、法界若空若不空；不應觀色界若有相若無相，不應觀聲、香、味、觸、法界若有相若無相；不應觀色界若有願若無願，不應觀聲、香、味、觸、法界若有願若無願；不應觀色界若寂靜若不寂靜，不應觀聲、香、味、觸、法界若寂靜若不寂靜；不應觀色界若遠離若不遠離，不應觀聲、香、味、觸、法界若遠離若不遠離；不應觀色界若有為若無為，不應觀聲、香、味、觸、法界若有為若無為；不應觀色界若有漏若無漏，不應觀聲、香、味、觸、法界若有漏若無漏；不應觀色界若生若滅，不應觀聲、香、味、觸、法界若生若滅；不應觀色界若善若非善，不應觀聲、香、味、觸、法界若善若非善；不應觀色界若有罪若無罪，不應觀聲、香、味、觸、法界若有罪若無罪；不應觀色界若有煩惱若無煩惱，不應觀聲、香、味、觸、法界若有煩惱若無煩惱；不應觀色界若世間若出世間，不應觀聲、香、味、觸、法界若世間若出世間；不應觀色界若雜染若清淨，不應觀聲、香、味、觸、法界若雜染若清淨；不應觀色界若屬生死若屬涅槃，不應觀聲、香、味、觸、法界若屬生死若屬涅槃；不應觀色界若在內若在外若在兩間，不應觀聲、香、味、觸、法界若在內若在外若在兩間；不應觀色界若可得若不可得，不應觀聲、香、味、觸、法界若可得若不可得。
眼 耳 鼻 舌 身 意 【六根】 識界
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀眼識界若常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若常若無常；不應觀眼識界若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若樂若苦；不應觀眼識界若我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若我若無我；不應觀眼識界若淨若不淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若淨若不淨；不應觀眼識界若空若不空，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若空若不空；不應觀眼識界若有相若無相，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若有相若無相；不應觀眼識界若有願若無願，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若有願若無願；不應觀眼識界若寂靜若不寂靜，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若寂靜若不寂靜；不應觀眼識界若遠離若不遠離，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若遠離若不遠離；不應觀眼識界若有為若無為，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若有為若無為；不應觀眼識界若有漏若無漏，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若有漏若無漏；不應觀眼識界若生若滅，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若生若滅；不應觀眼識界若善若非善，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若善若非善；不應觀眼識界若有罪若無罪，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若有罪若無罪；不應觀眼識界若有煩惱若無煩惱，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若有煩惱若無煩惱；不應觀眼識界若世間若出世間，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若世間若出世間；不應觀眼識界若雜染若清淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若雜染若清淨；不應觀眼識界若屬生死若屬涅槃，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若屬生死若屬涅槃；不應觀眼識界若在內若在外若在兩間，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若在內若在外若在兩間；不應觀眼識界若可得若不可得，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若可得若不可得。
眼 耳 鼻 舌 身 意 【六根】 觸界
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀眼觸若常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若常若無常；不應觀眼觸若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若樂若苦；不應觀眼觸若我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若我若無我；不應觀眼觸若淨若不淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若淨若不淨；不應觀眼觸若空若不空，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若空若不空；不應觀眼觸若有相若無相，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若有相若無相；不應觀眼觸若有願若無願，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若有願若無願；不應觀眼觸若寂靜若不寂靜，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若寂靜若不寂靜；不應觀眼觸若遠離若不遠離，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若遠離若不遠離；不應觀眼觸若有為若無為，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若有為若無為；不應觀眼觸若有漏若無漏，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若有漏若無漏；不應觀眼觸若生若滅，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若生若滅；不應觀眼觸若善若非善，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若善若非善；不應觀眼觸若有罪若無罪，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若有罪若無罪；不應觀眼觸若有煩惱若無煩惱，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若有煩惱若無煩惱；不應觀眼觸若世間若出世間，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若世間若出世間；不應觀眼觸若雜染若清淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若雜染若清淨；不應觀眼觸若屬生死若屬涅槃，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若屬生死若屬涅槃；不應觀眼觸若在內若在外若在兩間，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若在內若在外若在兩間；不應觀眼觸若可得若不可得，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若可得若不可得。
眼 耳 鼻 舌 身 意 【六根】 觸為緣所生諸受
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若常若無常；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若樂若苦；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若我若無我；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若淨若不淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若淨若不淨；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若空若不空，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若空若不空；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有相若無相，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有相若無相；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有願若無願，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有願若無願；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若寂靜若不寂靜，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若寂靜若不寂靜；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若遠離若不遠離，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若遠離若不遠離；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有為若無為，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有為若無為；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有漏若無漏，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有漏若無漏；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若生若滅，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若生若滅；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若善若非善，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若善若非善；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有罪若無罪，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有罪若無罪；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有煩惱若無煩惱，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有煩惱若無煩惱；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若世間若出世間，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若世間若出世間；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若雜染若清淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若雜染若清淨；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若屬生死若屬涅槃，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若屬生死若屬涅槃；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若在內若在外若在兩間，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若在內若在外若在兩間；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若可得若不可得，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若可得若不可得。
地界 水界 火界 風界 空界 識界 【六大】
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀地界若常若無常，不應觀水、火、風、空、識界若常若無常；不應觀地界若樂若苦，不應觀水、火、風、空、識界若樂若苦；不應觀地界若我若無我，不應觀水、火、風、空、識界若我若無我；不應觀地界若淨若不淨，不應觀水、火、風、空、識界若淨若不淨；不應觀地界若空若不空，不應觀水、火、風、空、識界若空若不空；不應觀地界若有相若無相，不應觀水、火、風、空、識界若有相若無相；不應觀地界若有願若無願，不應觀水、火、風、空、識界若有願若無願；不應觀地界若寂靜若不寂靜，不應觀水、火、風、空、識界若寂靜若不寂靜；不應觀地界若遠離若不遠離，不應觀水、火、風、空、識界若遠離若不遠離；不應觀地界若有為若無為，不應觀水、火、風、空、識界若有為若無為；不應觀地界若有漏若無漏，不應觀水、火、風、空、識界若有漏若無漏；不應觀地界若生若滅，不應觀水、火、風、空、識界若生若滅；不應觀地界若善若非善，不應觀水、火、風、空、識界若善若非善；不應觀地界若有罪若無罪，不應觀水、火、風、空、識界若有罪若無罪；不應觀地界若有煩惱若無煩惱，不應觀水、火、風、空、識界若有煩惱若無煩惱；不應觀地界若世間若出世間，不應觀水、火、風、空、識界若世間若出世間；不應觀地界若雜染若清淨，不應觀水、火、風、空、識界若雜染若清淨；不應觀地界若屬生死若屬涅槃，不應觀水、火、風、空、識界若屬生死若屬涅槃；不應觀地界若在內若在外若在兩間，不應觀水、火、風、空、識界若在內若在外若在兩間；不應觀地界若可得若不可得，不應觀水、火、風、空、識界若可得若不可得。
初分教誡教授品第七之二
因緣 等無間緣 所緣緣 增上緣 【四緣】
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀因緣若常若無常，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若常若無常；不應觀因緣若樂若苦，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若樂若苦；不應觀因緣若我若無我，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若我若無我；不應觀因緣若淨若不淨，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若淨若不淨；不應觀因緣若空若不空，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若空若不空；不應觀因緣若有相若無相，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若有相若無相；不應觀因緣若有願若無願，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若有願若無願；不應觀因緣若寂靜若不寂靜，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若寂靜若不寂靜；不應觀因緣若遠離若不遠離，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若遠離若不遠離；不應觀因緣若有為若無為，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若有為若無為；不應觀因緣若有漏若無漏，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若有漏若無漏；不應觀因緣若生若滅，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若生若滅；不應觀因緣若善若非善，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若善若非善；不應觀因緣若有罪若無罪，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若有罪若無罪；不應觀因緣若有煩惱若無煩惱，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若有煩惱若無煩惱；不應觀因緣若世間若出世間，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若世間若出世間；不應觀因緣若雜染若清淨，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若雜染若清淨；不應觀因緣若屬生死若屬涅槃，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若屬生死若屬涅槃；不應觀因緣若在內若在外若在兩間，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若在內若在外若在兩間；不應觀因緣若可得若不可得，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若可得若不可得。
從諸緣所生諸法
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀從緣生法若常若無常，不應觀從緣生法若樂若苦，不應觀從緣生法若我若無我，不應觀從緣生法若淨若不淨，不應觀從緣生法若空若不空，不應觀從緣生法若有相若無相，不應觀從緣生法若有願若無願，不應觀從緣生法若寂靜若不寂靜，不應觀從緣生法若遠離若不遠離，不應觀從緣生法若有為若無為，不應觀從緣生法若有漏若無漏，不應觀從緣生法若生若滅，不應觀從緣生法若善若非善，不應觀從緣生法若有罪若無罪，不應觀從緣生法若有煩惱若無煩惱，不應觀從緣生法若世間若出世間，不應觀從緣生法若雜染若清淨，不應觀從緣生法若屬生死若屬涅槃，不應觀從緣生法若在內若在外若在兩間，不應觀從緣生法若可得若不可得。
無明 行 識 名色 六處 觸 受 愛 取 有 生 老死 【十二因緣】 愁歎苦憂惱
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀無明若常若無常，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常；不應觀無明若樂若苦，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦；不應觀無明若我若無我，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我；不應觀無明若淨若不淨，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨；不應觀無明若空若不空，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若空若不空；不應觀無明若有相若無相，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若有相若無相；不應觀無明若有願若無願，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若有願若無願；不應觀無明若寂靜若不寂靜，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若寂靜若不寂靜；不應觀無明若遠離若不遠離，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若遠離若不遠離；不應觀無明若有為若無為，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若有為若無為；不應觀無明若有漏若無漏，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若有漏若無漏；不應觀無明若生若滅，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若生若滅；不應觀無明若善若非善，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若善若非善；不應觀無明若有罪若無罪，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若有罪若無罪；不應觀無明若有煩惱若無煩惱，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若有煩惱若無煩惱；不應觀無明若世間若出世間，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若世間若出世間；不應觀無明若雜染若清淨，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若雜染若清淨；不應觀無明若屬生死若屬涅槃，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若屬生死若屬涅槃；不應觀無明若在內若在外若在兩間，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若在內若在外若在兩間；不應觀無明若可得若不可得，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若可得若不可得。
布施 淨戒 安忍 精進 靜慮 般若 【六度】 波羅蜜多
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀布施波羅蜜多若常若無常，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常；不應觀布施波羅蜜多若樂若苦，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦；不應觀布施波羅蜜多若我若無我，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我；不應觀布施波羅蜜多若淨若不淨，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨；不應觀布施波羅蜜多若空若不空，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若空若不空；不應觀布施波羅蜜多若有相若無相，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有相若無相；不應觀布施波羅蜜多若有願若無願，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有願若無願；不應觀布施波羅蜜多若寂靜若不寂靜，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若寂靜若不寂靜；不應觀布施波羅蜜多若遠離若不遠離，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若遠離若不遠離；不應觀布施波羅蜜多若有為若無為，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有為若無為；不應觀布施波羅蜜多若有漏若無漏，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有漏若無漏；不應觀布施波羅蜜多若生若滅，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若生若滅；不應觀布施波羅蜜多若善若非善，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若善若非善；不應觀布施波羅蜜多若有罪若無罪，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有罪若無罪；不應觀布施波羅蜜多若有煩惱若無煩惱，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有煩惱若無煩惱；不應觀布施波羅蜜多若世間若出世間，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若世間若出世間；不應觀布施波羅蜜多若雜染若清淨，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若雜染若清淨；不應觀布施波羅蜜多若屬生死若屬涅槃，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若屬生死若屬涅槃；不應觀布施波羅蜜多若在內若在外若在兩間，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若在內若在外若在兩間；不應觀布施波羅蜜多若可得若不可得，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若可得若不可得。
內空 外空 內外空 空空 大空 勝義空 有為空 無為空 畢竟空 無際空 散空 無變異空 本性空 自相空 共相空 一切法空 不可得空 無性空 自性空 無性自性空 【二十空】
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀內空若常若無常，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常；不應觀內空若樂若苦，不應觀外空乃至無性自性空若樂若苦；不應觀內空若我若無我，不應觀外空乃至無性自性空若我若無我；不應觀內空若淨若不淨，不應觀外空乃至無性自性空若淨若不淨；不應觀內空若空若不空，不應觀外空乃至無性自性空若空若不空；不應觀內空若有相若無相，不應觀外空乃至無性自性空若有相若無相；不應觀內空若有願若無願，不應觀外空乃至無性自性空若有願若無願；不應觀內空若寂靜若不寂靜，不應觀外空乃至無性自性空若寂靜若不寂靜；不應觀內空若遠離若不遠離，不應觀外空乃至無性自性空若遠離若不遠離；不應觀內空若有為若無為，不應觀外空乃至無性自性空若有為若無為；不應觀內空若有漏若無漏，不應觀外空乃至無性自性空若有漏若無漏；不應觀內空若隱若顯，不應觀外空乃至無性自性空若隱若顯；不應觀內空若善若非善，不應觀外空乃至無性自性空若善若非善；不應觀內空若有罪若無罪，不應觀外空乃至無性自性空若有罪若無罪；不應觀內空若有煩惱若無煩惱，不應觀外空乃至無性自性空若有煩惱若無煩惱；不應觀內空若世間若出世間，不應觀外空乃至無性自性空若世間若出世間；不應觀內空若雜染若清淨，不應觀外空乃至無性自性空若雜染若清淨；不應觀內空若屬生死若屬涅槃，不應觀外空乃至無性自性空若屬生死若屬涅槃；不應觀內空若在內若在外若在兩間，不應觀外空乃至無性自性空若在內若在外若在兩間；不應觀內空若可得若不可得，不應觀外空乃至無性自性空若可得若不可得。
真如 法界 法性 不虛妄性 不變異性 平等性 離生性 法定 法住 實際 虛空界 不思議界 【十二真如】
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀真如若常若無常，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常；不應觀真如若樂若苦，不應觀法界乃至不思議界若樂若苦；不應觀真如若我若無我，不應觀法界乃至不思議界若我若無我；不應觀真如若淨若不淨，不應觀法界乃至不思議界若淨若不淨；不應觀真如若空若不空，不應觀法界乃至不思議界若空若不空；不應觀真如若有相若無相，不應觀法界乃至不思議界若有相若無相；不應觀真如若有願若無願，不應觀法界乃至不思議界若有願若無願；不應觀真如若寂靜若不寂靜，不應觀法界乃至不思議界若寂靜若不寂靜；不應觀真如若遠離若不遠離，不應觀法界乃至不思議界若遠離若不遠離；不應觀真如若有為若無為，不應觀法界乃至不思議界若有為若無為；不應觀真如若有漏若無漏，不應觀法界乃至不思議界若有漏若無漏；不應觀真如若隱若顯，不應觀法界乃至不思議界若隱若顯；不應觀真如若善若非善，不應觀法界乃至不思議界若善若非善；不應觀真如若有罪若無罪，不應觀法界乃至不思議界若有罪若無罪；不應觀真如若有煩惱若無煩惱，不應觀法界乃至不思議界若有煩惱若無煩惱；不應觀真如若世間若出世間，不應觀法界乃至不思議界若世間若出世間；不應觀真如若雜染若清淨，不應觀法界乃至不思議界若雜染若清淨；不應觀真如若屬生死若屬涅槃，不應觀法界乃至不思議界若屬生死若屬涅槃；不應觀真如若在內若在外若在兩間，不應觀法界乃至不思議界若在內若在外若在兩間；不應觀真如若可得若不可得，不應觀法界乃至不思議界若可得若不可得。
四念住 四正斷 四神足 五根 五力 七等覺支 八聖道支 【三十七道品】
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀四念住若常若無常，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常；不應觀四念住若樂若苦，不應觀四正斷乃至八聖道支若樂若苦；不應觀四念住若我若無我，不應觀四正斷乃至八聖道支若我若無我；不應觀四念住若淨若不淨，不應觀四正斷乃至八聖道支若淨若不淨；不應觀四念住若空若不空，不應觀四正斷乃至八聖道支若空若不空；不應觀四念住若有相若無相，不應觀四正斷乃至八聖道支若有相若無相；不應觀四念住若有願若無願，不應觀四正斷乃至八聖道支若有願若無願；不應觀四念住若寂靜若不寂靜，不應觀四正斷乃至八聖道支若寂靜若不寂靜；不應觀四念住若遠離若不遠離，不應觀四正斷乃至八聖道支若遠離若不遠離；不應觀四念住若有為若無為，不應觀四正斷乃至八聖道支若有為若無為；不應觀四念住若有漏若無漏，不應觀四正斷乃至八聖道支若有漏若無漏；不應觀四念住若生若滅，不應觀四正斷乃至八聖道支若生若滅；不應觀四念住若善若非善，不應觀四正斷乃至八聖道支若善若非善；不應觀四念住若有罪若無罪，不應觀四正斷乃至八聖道支若有罪若無罪；不應觀四念住若有煩惱若無煩惱，不應觀四正斷乃至八聖道支若有煩惱若無煩惱；不應觀四念住若世間若出世間，不應觀四正斷乃至八聖道支若世間若出世間；不應觀四念住若雜染若清淨，不應觀四正斷乃至八聖道支若雜染若清淨；不應觀四念住若屬生死若屬涅槃，不應觀四正斷乃至八聖道支若屬生死若屬涅槃；不應觀四念住若在內若在外若在兩間，不應觀四正斷乃至八聖道支若在內若在外若在兩間；不應觀四念住若可得若不可得，不應觀四正斷乃至八聖道支若可得若不可得。
苦聖諦 集諦 滅諦 道聖諦 【四諦】
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀苦聖諦若常若無常，不應觀集、滅、道聖諦若常若無常；不應觀苦聖諦若樂若苦，不應觀集、滅、道聖諦若樂若苦；不應觀苦聖諦若我若無我，不應觀集、滅、道聖諦若我若無我；不應觀苦聖諦若淨若不淨，不應觀集、滅、道聖諦若淨若不淨；不應觀苦聖諦若空若不空，不應觀集、滅、道聖諦若空若不空；不應觀苦聖諦若有相若無相，不應觀集、滅、道聖諦若有相若無相；不應觀苦聖諦若有願若無願，不應觀集、滅、道聖諦若有願若無願；不應觀苦聖諦若寂靜若不寂靜，不應觀集、滅、道聖諦若寂靜若不寂靜；不應觀苦聖諦若遠離若不遠離，不應觀集、滅、道聖諦若遠離若不遠離；不應觀苦聖諦若有為若無為，不應觀集、滅、道聖諦若有為若無為；不應觀苦聖諦若有漏若無漏，不應觀集、滅、道聖諦若有漏若無漏；不應觀苦聖諦若生若滅，不應觀集、滅、道聖諦若生若滅；不應觀苦聖諦若善若非善，不應觀集、滅、道聖諦若善若非善；不應觀苦聖諦若有罪若無罪，不應觀集、滅、道聖諦若有罪若無罪；不應觀苦聖諦若有煩惱若無煩惱，不應觀集、滅、道聖諦若有煩惱若無煩惱；不應觀苦聖諦若世間若出世間，不應觀集、滅、道聖諦若世間若出世間；不應觀苦聖諦若雜染若清淨，不應觀集、滅、道聖諦若雜染若清淨；不應觀苦聖諦若屬生死若屬涅槃，不應觀集、滅、道聖諦若屬生死若屬涅槃；不應觀苦聖諦若在內若在外若在兩間，不應觀集、滅、道聖諦若在內若在外若在兩間；不應觀苦聖諦若可得若不可得，不應觀集、滅、道聖諦若可得若不可得。
四靜慮 四無量 四無色定
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀四靜慮若常若無常，不應觀四無量、四無色定若常若無常；不應觀四靜慮若樂若苦，不應觀四無量、四無色定若樂若苦；不應觀四靜慮若我若無我，不應觀四無量、四無色定若我若無我；不應觀四靜慮若淨若不淨，不應觀四無量、四無色定若淨若不淨；不應觀四靜慮若空若不空，不應觀四無量、四無色定若空若不空；不應觀四靜慮若有相若無相，不應觀四無量、四無色定若有相若無相；不應觀四靜慮若有願若無願，不應觀四無量、四無色定若有願若無願；不應觀四靜慮若寂靜若不寂靜，不應觀四無量、四無色定若寂靜若不寂靜；不應觀四靜慮若遠離若不遠離，不應觀四無量、四無色定若遠離若不遠離；不應觀四靜慮若有為若無為，不應觀四無量、四無色定若有為若無為；不應觀四靜慮若有漏若無漏，不應觀四無量、四無色定若有漏若無漏；不應觀四靜慮若生若滅，不應觀四無量、四無色定若生若滅；不應觀四靜慮若善若非善，不應觀四無量、四無色定若善若非善；不應觀四靜慮若有罪若無罪，不應觀四無量、四無色定若有罪若無罪；不應觀四靜慮若有煩惱若無煩惱，不應觀四無量、四無色定若有煩惱若無煩惱；不應觀四靜慮若世間若出世間，不應觀四無量、四無色定若世間若出世間；不應觀四靜慮若雜染若清淨，不應觀四無量、四無色定若雜染若清淨；不應觀四靜慮若屬生死若屬涅槃，不應觀四無量、四無色定若屬生死若屬涅槃；不應觀四靜慮若在內若在外若在兩間，不應觀四無量、四無色定若在內若在外若在兩間；不應觀四靜慮若可得若不可得，不應觀四無量、四無色定若可得若不可得。
八解脫 八勝處 九次第定 十遍處
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀八解脫若常若無常，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；不應觀八解脫若樂若苦，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；不應觀八解脫若我若無我，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；不應觀八解脫若淨若不淨，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨；不應觀八解脫若空若不空，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若空若不空；不應觀八解脫若有相若無相，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若有相若無相；不應觀八解脫若有願若無願，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若有願若無願；不應觀八解脫若寂靜若不寂靜，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若寂靜若不寂靜；不應觀八解脫若遠離若不遠離，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若遠離若不遠離；不應觀八解脫若有為若無為，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若有為若無為；不應觀八解脫若有漏若無漏，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若有漏若無漏；不應觀八解脫若生若滅，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若生若滅；不應觀八解脫若善若非善，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若善若非善；不應觀八解脫若有罪若無罪，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若有罪若無罪；不應觀八解脫若有煩惱若無煩惱，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若有煩惱若無煩惱；不應觀八解脫若世間若出世間，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若世間若出世間；不應觀八解脫若雜染若清淨，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若雜染若清淨；不應觀八解脫若屬生死若屬涅槃，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若屬生死若屬涅槃；不應觀八解脫若在內若在外若在兩間，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若在內若在外若在兩間；不應觀八解脫若可得若不可得，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若可得若不可得。
空解脫門 無相解脫門 無願解脫門 【三解脫門】
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀空解脫門若常若無常，不應觀無相、無願解脫門若常若無常；不應觀空解脫門若樂若苦，不應觀無相、無願解脫門若樂若苦；不應觀空解脫門若我若無我，不應觀無相、無願解脫門若我若無我；不應觀空解脫門若淨若不淨，不應觀無相、無願解脫門若淨若不淨；不應觀空解脫門若空若不空，不應觀無相、無願解脫門若空若不空；不應觀空解脫門若有相若無相，不應觀無相、無願解脫門若有相若無相；不應觀空解脫門若有願若無願，不應觀無相、無願解脫門若有願若無願；不應觀空解脫門若寂靜若不寂靜，不應觀無相、無願解脫門若寂靜若不寂靜；不應觀空解脫門若遠離若不遠離，不應觀無相、無願解脫門若遠離若不遠離；不應觀空解脫門若有為若無為，不應觀無相、無願解脫門若有為若無為；不應觀空解脫門若有漏若無漏，不應觀無相、無願解脫門若有漏若無漏；不應觀空解脫門若生若滅，不應觀無相、無願解脫門若生若滅；不應觀空解脫門若善若非善，不應觀無相、無願解脫門若善若非善；不應觀空解脫門若有罪若無罪，不應觀無相、無願解脫門若有罪若無罪；不應觀空解脫門若有煩惱若無煩惱，不應觀無相、無願解脫門若有煩惱若無煩惱；不應觀空解脫門若世間若出世間，不應觀無相、無願解脫門若世間若出世間；不應觀空解脫門若雜染若清淨，不應觀無相、無願解脫門若雜染若清淨；不應觀空解脫門若屬生死若屬涅槃，不應觀無相、無願解脫門若屬生死若屬涅槃；不應觀空解脫門若在內若在外若在兩間，不應觀無相、無願解脫門若在內若在外若在兩間；不應觀空解脫門若可得若不可得，不應觀無相、無願解脫門若可得若不可得。
陀羅尼門 三摩地門
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀陀羅尼門若常若無常，不應觀三摩地門若常若無常；不應觀陀羅尼門若樂若苦，不應觀三摩地門若樂若苦；不應觀陀羅尼門若我若無我，不應觀三摩地門若我若無我；不應觀陀羅尼門若淨若不淨，不應觀三摩地門若淨若不淨；不應觀陀羅尼門若空若不空，不應觀三摩地門若空若不空；不應觀陀羅尼門若有相若無相，不應觀三摩地門若有相若無相；不應觀陀羅尼門若有願若無願，不應觀三摩地門若有願若無願；不應觀陀羅尼門若寂靜若不寂靜，不應觀三摩地門若寂靜若不寂靜；不應觀陀羅尼門若遠離若不遠離，不應觀三摩地門若遠離若不遠離；不應觀陀羅尼門若有為若無為，不應觀三摩地門若有為若無為；不應觀陀羅尼門若有漏若無漏，不應觀三摩地門若有漏若無漏；不應觀陀羅尼門若生若滅，不應觀三摩地門若生若滅；不應觀陀羅尼門若善若非善，不應觀三摩地門若善若非善；不應觀陀羅尼門若有罪若無罪，不應觀三摩地門若有罪若無罪；不應觀陀羅尼門若有煩惱若無煩惱，不應觀三摩地門若有煩惱若無煩惱；不應觀陀羅尼門若世間若出世間，不應觀三摩地門若世間若出世間；不應觀陀羅尼門若雜染若清淨，不應觀三摩地門若雜染若清淨；不應觀陀羅尼門若屬生死若屬涅槃，不應觀三摩地門若屬生死若屬涅槃；不應觀陀羅尼門若在內若在外若在兩間，不應觀三摩地門若在內若在外若在兩間；不應觀陀羅尼門若可得若不可得，不應觀三摩地門若可得若不可得。
極喜地 離垢地 發光地 焰慧地 極難勝地 現前地 遠行地 不動地 善慧地 法雲地 【十地】
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀極喜地若常若無常，不應觀離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地若常若無常；不應觀極喜地若樂若苦，不應觀離垢地乃至法雲地若樂若苦；不應觀極喜地若我若無我，不應觀離垢地乃至法雲地若我若無我；不應觀極喜地若淨若不淨，不應觀離垢地乃至法雲地若淨若不淨；不應觀極喜地若空若不空，不應觀離垢地乃至法雲地若空若不空；不應觀極喜地若有相若無相，不應觀離垢地乃至法雲地若有相若無相；不應觀極喜地若有願若無願，不應觀離垢地乃至法雲地若有願若無願；不應觀極喜地若寂靜若不寂靜，不應觀離垢地乃至法雲地若寂靜若不寂靜；不應觀極喜地若遠離若不遠離，不應觀離垢地乃至法雲地若遠離若不遠離；不應觀極喜地若有為若無為，不應觀離垢地乃至法雲地若有為若無為；不應觀極喜地若有漏若無漏，不應觀離垢地乃至法雲地若有漏若無漏；不應觀極喜地若生若滅，不應觀離垢地乃至法雲地若生若滅；不應觀極喜地若善若非善，不應觀離垢地乃至法雲地若善若非善；不應觀極喜地若有罪若無罪，不應觀離垢地乃至法雲地若有罪若無罪；不應觀極喜地若有煩惱若無煩惱，不應觀離垢地乃至法雲地若有煩惱若無煩惱；不應觀極喜地若世間若出世間，不應觀離垢地乃至法雲地若世間若出世間；不應觀極喜地若雜染若清淨，不應觀離垢地乃至法雲地若雜染若清淨；不應觀極喜地若屬生死若屬涅槃，不應觀離垢地乃至法雲地若屬生死若屬涅槃；不應觀極喜地若在內若在外若在兩間，不應觀離垢地乃至法雲地若在內若在外若在兩間；不應觀極喜地若可得若不可得，不應觀離垢地乃至法雲地若可得若不可得。
五眼 六神通
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀五眼若常若無常，不應觀六神通若常若無常；不應觀五眼若樂若苦，不應觀六神通若樂若苦；不應觀五眼若我若無我，不應觀六神通若我若無我；不應觀五眼若淨若不淨，不應觀六神通若淨若不淨；不應觀五眼若空若不空，不應觀六神通若空若不空；不應觀五眼若有相若無相，不應觀六神通若有相若無相；不應觀五眼若有願若無願，不應觀六神通若有願若無願；不應觀五眼若寂靜若不寂靜，不應觀六神通若寂靜若不寂靜；不應觀五眼若遠離若不遠離，不應觀六神通若遠離若不遠離；不應觀五眼若有為若無為，不應觀六神通若有為若無為；不應觀五眼若有漏若無漏，不應觀六神通若有漏若無漏；不應觀五眼若生若滅，不應觀六神通若生若滅；不應觀五眼若善若非善，不應觀六神通若善若非善；不應觀五眼若有罪若無罪，不應觀六神通若有罪若無罪；不應觀五眼若有煩惱若無煩惱，不應觀六神通若有煩惱若無煩惱；不應觀五眼若世間若出世間，不應觀六神通若世間若出世間；不應觀五眼若雜染若清淨，不應觀六神通若雜染若清淨；不應觀五眼若屬生死若屬涅槃，不應觀六神通若屬生死若屬涅槃；不應觀五眼若在內若在外若在兩間，不應觀六神通若在內若在外若在兩間；不應觀五眼若可得若不可得，不應觀六神通若可得若不可得。
初分教誡教授品第七之三
佛十力 四無所畏 四無礙解 十八佛不共法
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀佛十力若常若無常，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若常若無常；不應觀佛十力若樂若苦，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若樂若苦；不應觀佛十力若我若無我，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若我若無我；不應觀佛十力若淨若不淨，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若淨若不淨；不應觀佛十力若空若不空，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若空若不空；不應觀佛十力若有相若無相，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有相若無相；不應觀佛十力若有願若無願，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有願若無願；不應觀佛十力若寂靜若不寂靜，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若寂靜若不寂靜；不應觀佛十力若遠離若不遠離，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若遠離若不遠離；不應觀佛十力若有為若無為，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有為若無為；不應觀佛十力若有漏若無漏，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有漏若無漏；不應觀佛十力若生若滅，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若生若滅；不應觀佛十力若善若非善，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若善若非善；不應觀佛十力若有罪若無罪，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有罪若無罪；不應觀佛十力若有煩惱若無煩惱，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有煩惱若無煩惱；不應觀佛十力若世間若出世間，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若世間若出世間；不應觀佛十力若雜染若清淨，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若雜染若清淨；不應觀佛十力若屬生死若屬涅槃，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若屬生死若屬涅槃；不應觀佛十力若在內若在外若在兩間，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若在內若在外若在兩間；不應觀佛十力若可得若不可得，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若可得若不可得。
大慈 大悲 大喜 大捨
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀大慈若常若無常，不應觀大悲、大喜、大捨若常若無常；不應觀大慈若樂若苦，不應觀大悲、大喜、大捨若樂若苦；不應觀大慈若我若無我，不應觀大悲、大喜、大捨若我若無我；不應觀大慈若淨若不淨，不應觀大悲、大喜、大捨若淨若不淨；不應觀大慈若空若不空，不應觀大悲、大喜、大捨若空若不空；不應觀大慈若有相若無相，不應觀大悲、大喜、大捨若有相若無相；不應觀大慈若有願若無願，不應觀大悲、大喜、大捨若有願若無願；不應觀大慈若寂靜若不寂靜，不應觀大悲、大喜、大捨若寂靜若不寂靜；不應觀大慈若遠離若不遠離，不應觀大悲、大喜、大捨若遠離若不遠離；不應觀大慈若有為若無為，不應觀大悲、大喜、大捨若有為若無為；不應觀大慈若有漏若無漏，不應觀大悲、大喜、大捨若有漏若無漏；不應觀大慈若生若滅，不應觀大悲、大喜、大捨若生若滅；不應觀大慈若善若非善，不應觀大悲、大喜、大捨若善若非善；不應觀大慈若有罪若無罪，不應觀大悲、大喜、大捨若有罪若無罪；不應觀大慈若有煩惱若無煩惱，不應觀大悲、大喜、大捨若有煩惱若無煩惱；不應觀大慈若世間若出世間，不應觀大悲、大喜、大捨若世間若出世間；不應觀大慈若雜染若清淨，不應觀大悲、大喜、大捨若雜染若清淨；不應觀大慈若屬生死若屬涅槃，不應觀大悲、大喜、大捨若屬生死若屬涅槃；不應觀大慈若在內若在外若在兩間，不應觀大悲、大喜、大捨若在內若在外若在兩間；不應觀大慈若可得若不可得，不應觀大悲、大喜、大捨若可得若不可得。
三十二大士相 八十隨好
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀三十二大士相若常若無常，不應觀八十隨好若常若無常；不應觀三十二大士相若樂若苦，不應觀八十隨好若樂若苦；不應觀三十二大士相若我若無我，不應觀八十隨好若我若無我；不應觀三十二大士相若淨若不淨，不應觀八十隨好若淨若不淨；不應觀三十二大士相若空若不空，不應觀八十隨好若空若不空；不應觀三十二大士相若有相若無相，不應觀八十隨好若有相若無相；不應觀三十二大士相若有願若無願，不應觀八十隨好若有願若無願；不應觀三十二大士相若寂靜若不寂靜，不應觀八十隨好若寂靜若不寂靜；不應觀三十二大士相若遠離若不遠離，不應觀八十隨好若遠離若不遠離；不應觀三十二大士相若有為若無為，不應觀八十隨好若有為若無為；不應觀三十二大士相若有漏若無漏，不應觀八十隨好若有漏若無漏；不應觀三十二大士相若生若滅，不應觀八十隨好若生若滅；不應觀三十二大士相若善若非善，不應觀八十隨好若善若非善；不應觀三十二大士相若有罪若無罪，不應觀八十隨好若有罪若無罪；不應觀三十二大士相若有煩惱若無煩惱，不應觀八十隨好若有煩惱若無煩惱；不應觀三十二大士相若世間若出世間，不應觀八十隨好若世間若出世間；不應觀三十二大士相若雜染若清淨，不應觀八十隨好若雜染若清淨；不應觀三十二大士相若屬生死若屬涅槃，不應觀八十隨好若屬生死若屬涅槃；不應觀三十二大士相若在內若在外若在兩間，不應觀八十隨好若在內若在外若在兩間；不應觀三十二大士相若可得若不可得，不應觀八十隨好若可得若不可得。
無忘失法 恒住捨性
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀無忘失法若常若無常，不應觀恒住捨性若常若無常；不應觀無忘失法若樂若苦，不應觀恒住捨性若樂若苦；不應觀無忘失法若我若無我，不應觀恒住捨性若我若無我；不應觀無忘失法若淨若不淨，不應觀恒住捨性若淨若不淨；不應觀無忘失法若空若不空，不應觀恒住捨性若空若不空；不應觀無忘失法若有相若無相，不應觀恒住捨性若有相若無相；不應觀無忘失法若有願若無願，不應觀恒住捨性若有願若無願；不應觀無忘失法若寂靜若不寂靜，不應觀恒住捨性若寂靜若不寂靜；不應觀無忘失法若遠離若不遠離，不應觀恒住捨性若遠離若不遠離；不應觀無忘失法若有為若無為，不應觀恒住捨性若有為若無為；不應觀無忘失法若有漏若無漏，不應觀恒住捨性若有漏若無漏；不應觀無忘失法若生若滅，不應觀恒住捨性若生若滅；不應觀無忘失法若善若非善，不應觀恒住捨性若善若非善；不應觀無忘失法若有罪若無罪，不應觀恒住捨性若有罪若無罪；不應觀無忘失法若有煩惱若無煩惱，不應觀恒住捨性若有煩惱若無煩惱；不應觀無忘失法若世間若出世間，不應觀恒住捨性若世間若出世間；不應觀無忘失法若雜染若清淨，不應觀恒住捨性若雜染若清淨；不應觀無忘失法若屬生死若屬涅槃，不應觀恒住捨性若屬生死若屬涅槃；不應觀無忘失法若在內若在外若在兩間，不應觀恒住捨性若在內若在外若在兩間；不應觀無忘失法若可得若不可得，不應觀恒住捨性若可得若不可得。
一切智 道相智 一切相智
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀一切智若常若無常，不應觀道相智、一切相智若常若無常；不應觀一切智若樂若苦，不應觀道相智、一切相智若樂若苦；不應觀一切智若我若無我，不應觀道相智、一切相智若我若無我；不應觀一切智若淨若不淨，不應觀道相智、一切相智若淨若不淨；不應觀一切智若空若不空，不應觀道相智、一切相智若空若不空；不應觀一切智若有相若無相，不應觀道相智、一切相智若有相若無相；不應觀一切智若有願若無願，不應觀道相智、一切相智若有願若無願；不應觀一切智若寂靜若不寂靜，不應觀道相智、一切相智若寂靜若不寂靜；不應觀一切智若遠離若不遠離，不應觀道相智、一切相智若遠離若不遠離；不應觀一切智若有為若無為，不應觀道相智、一切相智若有為若無為；不應觀一切智若有漏若無漏，不應觀道相智、一切相智若有漏若無漏；不應觀一切智若生若滅，不應觀道相智、一切相智若生若滅；不應觀一切智若善若非善，不應觀道相智、一切相智若善若非善；不應觀一切智若有罪若無罪，不應觀道相智、一切相智若有罪若無罪；不應觀一切智若有煩惱若無煩惱，不應觀道相智、一切相智若有煩惱若無煩惱；不應觀一切智若世間若出世間，不應觀道相智、一切相智若世間若出世間；不應觀一切智若雜染若清淨，不應觀道相智、一切相智若雜染若清淨；不應觀一切智若屬生死若屬涅槃，不應觀道相智、一切相智若屬生死若屬涅槃；不應觀一切智若在內若在外若在兩間，不應觀道相智、一切相智若在內若在外若在兩間；不應觀一切智若可得若不可得，不應觀道相智、一切相智若可得若不可得。
預流果 一來果 不還果 阿羅漢果 獨覺菩提
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀預流果若常若無常，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若常若無常；不應觀預流果若樂若苦，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若樂若苦；不應觀預流果若我若無我，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若我若無我；不應觀預流果若淨若不淨，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若淨若不淨；不應觀預流果若空若不空，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若空若不空；不應觀預流果若有相若無相，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若有相若無相；不應觀預流果若有願若無願，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若有願若無願；不應觀預流果若寂靜若不寂靜，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若寂靜若不寂靜；不應觀預流果若遠離若不遠離，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若遠離若不遠離；不應觀預流果若有為若無為，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若有為若無為；不應觀預流果若有漏若無漏，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若有漏若無漏；不應觀預流果若生若滅，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若生若滅；不應觀預流果若善若非善，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若善若非善；不應觀預流果若有罪若無罪，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若有罪若無罪；不應觀預流果若有煩惱若無煩惱，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若有煩惱若無煩惱；不應觀預流果若世間若出世間，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若世間若出世間；不應觀預流果若雜染若清淨，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若雜染若清淨；不應觀預流果若屬生死若屬涅槃，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若屬生死若屬涅槃；不應觀預流果若在內若在外若在兩間，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若在內若在外若在兩間；不應觀預流果若可得若不可得，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若可得若不可得。
一切菩薩摩訶薩行 諸佛無上正等菩提
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀一切菩薩摩訶薩行若常若無常，不應觀諸佛無上正等菩提若常若無常；不應觀一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，不應觀諸佛無上正等菩提若樂若苦；不應觀一切菩薩摩訶薩行若我若無我，不應觀諸佛無上正等菩提若我若無我；不應觀一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨，不應觀諸佛無上正等菩提若淨若不淨；不應觀一切菩薩摩訶薩行若空若不空，不應觀諸佛無上正等菩提若空若不空；不應觀一切菩薩摩訶薩行若有相若無相，不應觀諸佛無上正等菩提若有相若無相；不應觀一切菩薩摩訶薩行若有願若無願，不應觀諸佛無上正等菩提若有願若無願；不應觀一切菩薩摩訶薩行若寂靜若不寂靜，不應觀諸佛無上正等菩提若寂靜若不寂靜；不應觀一切菩薩摩訶薩行若遠離若不遠離，不應觀諸佛無上正等菩提若遠離若不遠離；不應觀一切菩薩摩訶薩行若有為若無為，不應觀諸佛無上正等菩提若有為若無為；不應觀一切菩薩摩訶薩行若有漏若無漏，不應觀諸佛無上正等菩提若有漏若無漏；不應觀一切菩薩摩訶薩行若生若滅，不應觀諸佛無上正等菩提若生若滅；不應觀一切菩薩摩訶薩行若善若非善，不應觀諸佛無上正等菩提若善若非善；不應觀一切菩薩摩訶薩行若有罪若無罪，不應觀諸佛無上正等菩提若有罪若無罪；不應觀一切菩薩摩訶薩行若有煩惱若無煩惱，不應觀諸佛無上正等菩提若有煩惱若無煩惱；不應觀一切菩薩摩訶薩行若世間若出世間，不應觀諸佛無上正等菩提若世間若出世間；不應觀一切菩薩摩訶薩行若雜染若清淨，不應觀諸佛無上正等菩提若雜染若清淨；不應觀一切菩薩摩訶薩行若屬生死若屬涅槃，不應觀諸佛無上正等菩提若屬生死若屬涅槃；不應觀一切菩薩摩訶薩行若在內若在外若在兩間，不應觀諸佛無上正等菩提若在內若在外若在兩間；不應觀一切菩薩摩訶薩行若可得若不可得，不應觀諸佛無上正等菩提若可得若不可得。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多，若此二名，俱不見在有為界中，亦不見在無為界中。何以故？善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法不起分別無異分別。善現！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法住無分別，能修布施波羅蜜多，亦能修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；能住內空，亦能住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；能住真如，亦能住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；能修四念住，亦能修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；能住苦聖諦，亦能住集、滅、道聖諦；能修四靜慮，亦能修四無量、四無色定；能修八解脫，亦能修八勝處、九次第定、十遍處；能修空解脫門，亦能修無相、無願解脫門；能修一切陀羅尼門，亦能修一切三摩地門；能修極喜地，亦能修離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地；能修五眼，亦能修六神通；能修佛十力，亦能修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；能修無忘失法，亦能修恒住捨性；能修一切智，亦能修道相智、一切相智。
「善現！是菩薩摩訶薩於如是時，不見菩薩摩訶薩，不見菩薩摩訶薩名，不見般若波羅蜜多，不見般若波羅蜜多名，唯正勤求一切智智。何以故？善現！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，於一切法善達實相，了知其中無染淨故。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如實覺名假施設、法假施設。善現！是菩薩摩訶薩於名、法假如實覺已，不著色，不著受、想、行、識；不著眼處，不著耳、鼻、舌、身、意處；不著色處，不著聲、香、味、觸、法處；不著眼界，不著耳、鼻、舌、身、意界；不著色界，不著聲、香、味、觸、法界；不著眼識界，不著耳、鼻、舌、身、意識界；不著眼觸，不著耳、鼻、舌、身、意觸；不著眼觸為緣所生諸受若樂、若苦、若不苦不樂，不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若樂、若苦、若不苦不樂；不著地界，不著水、火、風、空、識界；不著因緣，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法；不著無明，不著行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱；不著有為界，不著無為界；不著有漏界，不著無漏界；不著布施波羅蜜多，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若、方便善巧、妙願、力、智波羅蜜多；不著內空，不著外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；不著真如，不著法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；不著四念住，不著四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；不著苦聖諦，不著集、滅、道聖諦；不著四靜慮，不著四無量、四無色定；不著八解脫，不著八勝處、九次第定、十遍處；不著空解脫門，不著無相、無願解脫門；不著陀羅尼門，不著三摩地門；不著極喜地，不著離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地；不著五眼，不著六神通；不著佛十力，不著四無所畏、四無礙解、十八佛不共法；不著大慈，不著大悲、大喜、大捨；不著三十二大士相，不著八十隨好；不著無忘失法，不著恒住捨性；不著一切智，不著道相智、一切相智；不著預流果，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；不著一切菩薩摩訶薩行，不著諸佛無上正等菩提；不著我，不著有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者；不著異生，不著聖者，不著菩薩，不著如來；不著名，不著相；不著嚴淨佛土，不著成熟有情，不著方便善巧。所以者何？以一切法皆無所有，能著、所著、著處、著時不可得故。
「如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，於一切法無所著故，便能增益布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若、方便善巧、妙願、力、智波羅蜜多，亦能安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，亦能安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，亦能增益四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦能安住苦、集、滅、道聖諦，亦能增益四靜慮、四無量、四無色定，亦能增益八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，亦能增益空、無相、無願解脫門，亦能趣入菩薩正性離生，亦能安住菩薩不退轉地，亦能圓滿一切陀羅尼門、三摩地門，亦能圓滿極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地，亦能圓滿五眼、六神通，亦能圓滿佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，亦能圓滿大慈、大悲、大喜、大捨，亦能圓滿三十二大士相、八十隨好，亦能圓滿無忘失法、恒住捨性，亦能圓滿一切智、道相智、一切相智，亦得菩薩最勝神通。具神通已，從一佛國至一佛國，為欲成熟諸有情故，為欲嚴淨自佛土故，為見如來、應、正等覺，及為見已，供養恭敬、尊重讚歎，令諸善根皆得生長；善生長已，隨所樂聞，諸佛正法皆得聽受；既聽受已，乃至安坐妙菩提座，證得無上正等菩提能不忘失，普於一切陀羅尼門、三摩地門皆得自在。
「如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，應如實覺名假、法假。
色 受 想 行 識 【五蘊】
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即色是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異色是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異受、想、行、識是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「受、想、行、識中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有色不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有受、想、行、識不？」
「不也！世尊！」
「離色有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離受、想、行、識有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
眼 耳 鼻 舌 身 意 【六根】 處
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼處是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異眼處是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異耳、鼻、舌、身、意處是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼處中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意處中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有眼處不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意處不？」
「不也！世尊！」
「離眼處有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離耳、鼻、舌、身、意處有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
色 聲 香 味 觸 法 【六塵】 處
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即色處是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異色處是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異聲、香、味、觸、法處是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色處中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「聲、香、味、觸、法處中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有色處不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法處不？」
「不也！世尊！」
「離色處有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離聲、香、味、觸、法處有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼界是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異眼界是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異耳、鼻、舌、身、意界是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼界中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意界中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有眼界不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意界不？」
「不也！世尊！」
「離眼界有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離耳、鼻、舌、身、意界有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即色界是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異色界是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異聲、香、味、觸、法界是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色界中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「聲、香、味、觸、法界中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有色界不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法界不？」
「不也！世尊！」
「離色界有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離聲、香、味、觸、法界有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼識界是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異眼識界是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異耳、鼻、舌、身、意識界是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼識界中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意識界中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有眼識界不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意識界不？」
「不也！世尊！」
「離眼識界有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離耳、鼻、舌、身、意識界有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼觸是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異眼觸是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異耳、鼻、舌、身、意觸是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼觸中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意觸中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有眼觸不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸不？」
「不也！世尊！」
「離眼觸有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離耳、鼻、舌、身、意觸有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異眼觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不？」
「不也！世尊！」
「離眼觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即地界是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異地界是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異水、火、風、空、識界是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「地界中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「水、火、風、空、識界中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有地界不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有水、火、風、空、識界不？」
「不也！世尊！」
「離地界有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離水、火、風、空、識界有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即因緣是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異因緣是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異等無間緣、所緣緣、增上緣是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「因緣中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「等無間緣、所緣緣、增上緣中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有因緣不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有等無間緣、所緣緣、增上緣不？」
「不也！世尊！」
「離因緣有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離等無間緣、所緣緣、增上緣有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即緣所生法是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異緣所生法是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「緣所生法中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有緣所生法不？」
「不也！世尊！」
「離緣所生法有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
初分教誡教授品第七之四
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即無明是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異無明是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異行乃至老死是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「無明中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「行乃至老死中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有無明不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有行乃至老死不？」
「不也！世尊！」
「離無明有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離行乃至老死有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即布施波羅蜜多是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異布施波羅蜜多是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「布施波羅蜜多中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不？」
「不也！世尊！」
「離布施波羅蜜多有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即內空是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異內空是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異外空乃至無性自性空是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「內空中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「外空乃至無性自性空中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有內空不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空不？」
「不也！世尊！」
「離內空有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離外空乃至無性自性空有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異法界乃至不思議界是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「法界乃至不思議界中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有法界乃至不思議界不？」
「不也！世尊！」
「離真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離法界乃至不思議界有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即四念住是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異四念住是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異四正斷乃至八聖道支是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「四念住中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「四正斷乃至八聖道支中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有四念住不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支不？」
「不也！世尊！」
「離四念住有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離四正斷乃至八聖道支有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即苦聖諦是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異苦聖諦是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異集、滅、道聖諦是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「苦聖諦中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「集、滅、道聖諦中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有苦聖諦不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有集、滅、道聖諦不？」
「不也！世尊！」
「離苦聖諦有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離集、滅、道聖諦有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即四靜慮是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異四靜慮是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異四無量、四無色定是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「四靜慮中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「四無量、四無色定中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有四靜慮不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有四無量、四無色定不？」
「不也！世尊！」
「離四靜慮有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離四無量、四無色定有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即八解脫是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異八解脫是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異八勝處、九次第定、十遍處是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「八解脫中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「八勝處、九次第定、十遍處中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有八解脫不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有八勝處、九次第定、十遍處不？」
「不也！世尊！」
「離八解脫有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離八勝處、九次第定、十遍處有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即空解脫門是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異空解脫門是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異無相、無願解脫門是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「空解脫門中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「無相、無願解脫門中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有空解脫門不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有無相、無願解脫門不？」
「不也！世尊！」
「離空解脫門有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離無相、無願解脫門有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即陀羅尼門是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異陀羅尼門是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異三摩地門是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「陀羅尼門中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「三摩地門中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有陀羅尼門不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有三摩地門不？」
「不也！世尊！」
「離陀羅尼門有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離三摩地門有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即極喜地是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異極喜地是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異離垢地乃至法雲地是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「極喜地中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離垢地乃至法雲地中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有極喜地不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地不？」
「不也！世尊！」
「離極喜地有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離離垢地乃至法雲地有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即五眼是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異五眼是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異六神通是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「五眼中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「六神通中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有五眼不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有六神通不？」
「不也！世尊！」
「離五眼有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離六神通有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即佛十力是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異佛十力是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異四無所畏、四無礙解、十八佛不共法是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「佛十力中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「四無所畏、四無礙解、十八佛不共法中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有佛十力不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有四無所畏、四無礙解、十八佛不共法不？」
「不也！世尊！」
「離佛十力有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即大慈是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異大慈是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異大悲、大喜、大捨是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「大慈中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「大悲、大喜、大捨中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有大慈不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有大悲、大喜、大捨不？」
「不也！世尊！」
「離大慈有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離大悲、大喜、大捨有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即三十二大士相是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異三十二大士相是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異八十隨好是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「三十二大士相中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「八十隨好中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有三十二大士相不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有八十隨好不？」
「不也！世尊！」
「離三十二大士相有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離八十隨好有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即無忘失法是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異無忘失法是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異恒住捨性是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「無忘失法中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「恒住捨性中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有無忘失法不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有恒住捨性不？」
「不也！世尊！」
「離無忘失法有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離恒住捨性有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即一切智是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異一切智是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異道相智、一切相智是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「一切智中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「道相智、一切相智中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有一切智不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有道相智、一切相智不？」
「不也！世尊！」
「離一切智有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離道相智、一切相智有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
爾時，佛告具壽善現：「汝觀何義言：即色非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識非菩薩摩訶薩；異色非菩薩摩訶薩，異受、想、行、識非菩薩摩訶薩；非色中有菩薩摩訶薩，非受、想、行、識中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有色，非菩薩摩訶薩中有受、想、行、識；非離色有菩薩摩訶薩，非離受、想、行、識有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！若菩提，若薩埵，若色，若受、想、行、識，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即色是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識是菩薩摩訶薩；異色是菩薩摩訶薩，異受、想、行、識是菩薩摩訶薩；色中有菩薩摩訶薩，受、想、行、識中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有色，菩薩摩訶薩中有受、想、行、識；離色有菩薩摩訶薩，離受、想、行、識有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即眼處非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處非菩薩摩訶薩；異眼處非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意處非菩薩摩訶薩；非眼處中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意處中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼處，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意處；非離眼處有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意處有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若菩提，若薩埵，若眼處，若耳、鼻、舌、身、意處，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即眼處是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處是菩薩摩訶薩；異眼處是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意處是菩薩摩訶薩；眼處中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意處中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼處，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意處；離眼處有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意處有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即色處非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處非菩薩摩訶薩；異色處非菩薩摩訶薩，異聲、香、味、觸、法處非菩薩摩訶薩；非色處中有菩薩摩訶薩，非聲、香、味、觸、法處中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有色處，非菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法處；非離色處有菩薩摩訶薩，非離聲、香、味、觸、法處有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若菩提，若薩埵，若色處，若聲、香、味、觸、法處，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即色處是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處是菩薩摩訶薩；異色處是菩薩摩訶薩，異聲、香、味、觸、法處是菩薩摩訶薩；色處中有菩薩摩訶薩，聲、香、味、觸、法處中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有色處，菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法處；離色處有菩薩摩訶薩，離聲、香、味、觸、法處有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即眼界非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界非菩薩摩訶薩；異眼界非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意界非菩薩摩訶薩；非眼界中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意界中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼界，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意界；非離眼界有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意界有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若菩提，若薩埵，若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即眼界是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界是菩薩摩訶薩；異眼界是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意界是菩薩摩訶薩；眼界中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意界中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼界，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意界；離眼界有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意界有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即色界非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界非菩薩摩訶薩；異色界非菩薩摩訶薩，異聲、香、味、觸、法界非菩薩摩訶薩；非色界中有菩薩摩訶薩，非聲、香、味、觸、法界中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有色界，非菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法界；非離色界有菩薩摩訶薩，非離聲、香、味、觸、法界有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若菩提，若薩埵，若色界，若聲、香、味、觸、法界，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即色界是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界是菩薩摩訶薩；異色界是菩薩摩訶薩，異聲、香、味、觸、法界是菩薩摩訶薩；色界中有菩薩摩訶薩，聲、香、味、觸、法界中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有色界，菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法界；離色界有菩薩摩訶薩，離聲、香、味、觸、法界有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即眼識界非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界非菩薩摩訶薩；異眼識界非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意識界非菩薩摩訶薩；非眼識界中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意識界中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼識界，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意識界；非離眼識界有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意識界有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若菩提，若薩埵，若眼識界，若耳、鼻、舌、身、意識界，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即眼識界是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界是菩薩摩訶薩；異眼識界是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意識界是菩薩摩訶薩；眼識界中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意識界中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼識界，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意識界；離眼識界有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意識界有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即眼觸非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸非菩薩摩訶薩；異眼觸非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意觸非菩薩摩訶薩；非眼觸中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意觸中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼觸，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸；非離眼觸有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意觸有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若菩提，若薩埵，若眼觸，若耳、鼻、舌、身、意觸，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即眼觸是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸是菩薩摩訶薩；異眼觸是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意觸是菩薩摩訶薩；眼觸中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意觸中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼觸，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸；離眼觸有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意觸有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即眼觸為緣所生諸受非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受非菩薩摩訶薩；異眼觸為緣所生諸受非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受非菩薩摩訶薩；非眼觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受；非離眼觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若菩提，若薩埵，若眼觸為緣所生諸受，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩；異眼觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩；眼觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受；離眼觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即地界非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界非菩薩摩訶薩；異地界非菩薩摩訶薩，異水、火、風、空、識界非菩薩摩訶薩；非地界中有菩薩摩訶薩，非水、火、風、空、識界中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有地界，非菩薩摩訶薩中有水、火、風、空、識界；非離地界有菩薩摩訶薩，非離水、火、風、空、識界有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若菩提，若薩埵，若地界，若水、火、風、空、識界，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即地界是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界是菩薩摩訶薩；異地界是菩薩摩訶薩，異水、火、風、空、識界是菩薩摩訶薩；地界中有菩薩摩訶薩，水、火、風、空、識界中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有地界，菩薩摩訶薩中有水、火、風、空、識界；離地界有菩薩摩訶薩，離水、火、風、空、識界有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即因緣非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣非菩薩摩訶薩；異因緣非菩薩摩訶薩，異等無間緣、所緣緣、增上緣非菩薩摩訶薩；非因緣中有菩薩摩訶薩，非等無間緣、所緣緣、增上緣中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有因緣，非菩薩摩訶薩中有等無間緣、所緣緣、增上緣；非離因緣有菩薩摩訶薩，非離等無間緣、所緣緣、增上緣有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若菩提，若薩埵，若因緣，若等無間緣、所緣緣、增上緣，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即因緣是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣是菩薩摩訶薩；異因緣是菩薩摩訶薩，異等無間緣、所緣緣、增上緣是菩薩摩訶薩；因緣中有菩薩摩訶薩，等無間緣、所緣緣、增上緣中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有因緣，菩薩摩訶薩中有等無間緣、所緣緣、增上緣；離因緣有菩薩摩訶薩，離等無間緣、所緣緣、增上緣有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即緣所生法非菩薩摩訶薩，異緣所生法非菩薩摩訶薩，非緣所生法中有菩薩摩訶薩，非菩薩摩訶薩中有緣所生法，非離緣所生法有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若菩提，若薩埵，若緣所生法，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即緣所生法是菩薩摩訶薩，異緣所生法是菩薩摩訶薩，緣所生法中有菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩中有緣所生法，離緣所生法有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即無明非菩薩摩訶薩，即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死非菩薩摩訶薩；異無明非菩薩摩訶薩，異行乃至老死非菩薩摩訶薩；非無明中有菩薩摩訶薩，非行乃至老死中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有無明，非菩薩摩訶薩中有行乃至老死；非離無明有菩薩摩訶薩，非離行乃至老死有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若菩提，若薩埵，若無明，若行乃至老死，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即無明是菩薩摩訶薩，即行乃至老死是菩薩摩訶薩；異無明是菩薩摩訶薩，異行乃至老死是菩薩摩訶薩；無明中有菩薩摩訶薩，行乃至老死中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有無明，菩薩摩訶薩中有行乃至老死；離無明有菩薩摩訶薩，離行乃至老死有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即布施波羅蜜多非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非菩薩摩訶薩；異布施波羅蜜多非菩薩摩訶薩，異淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非菩薩摩訶薩；非布施波羅蜜多中有菩薩摩訶薩，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多，非菩薩摩訶薩中有淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；非離布施波羅蜜多有菩薩摩訶薩，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若菩提，若薩埵，若布施波羅蜜多，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即布施波羅蜜多是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩；異布施波羅蜜多是菩薩摩訶薩，異淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩；布施波羅蜜多中有菩薩摩訶薩，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多，菩薩摩訶薩中有淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；離布施波羅蜜多有菩薩摩訶薩，離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即內空非菩薩摩訶薩，即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非菩薩摩訶薩；異內空非菩薩摩訶薩，異外空乃至無性自性空非菩薩摩訶薩；非內空中有菩薩摩訶薩，非外空乃至無性自性空中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有內空，非菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空；非離內空有菩薩摩訶薩，非離外空乃至無性自性空有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若菩提，若薩埵，若內空，若外空乃至無性自性空，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即內空是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空是菩薩摩訶薩；異內空是菩薩摩訶薩，異外空乃至無性自性空是菩薩摩訶薩；內空中有菩薩摩訶薩，外空乃至無性自性空中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有內空，菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空；離內空有菩薩摩訶薩，離外空乃至無性自性空有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即真如非菩薩摩訶薩，即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非菩薩摩訶薩；異真如非菩薩摩訶薩，異法界乃至不思議界非菩薩摩訶薩；非真如中有菩薩摩訶薩，非法界乃至不思議界中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有真如，非菩薩摩訶薩中有法界乃至不思議界；非離真如有菩薩摩訶薩，非離法界乃至不思議界有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若菩提，若薩埵，若真如，若法界乃至不思議界，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即真如是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界是菩薩摩訶薩；異真如是菩薩摩訶薩，異法界乃至不思議界是菩薩摩訶薩；真如中有菩薩摩訶薩，法界乃至不思議界中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有真如，菩薩摩訶薩中有法界乃至不思議界；離真如有菩薩摩訶薩，離法界乃至不思議界有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即四念住非菩薩摩訶薩，即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非菩薩摩訶薩；異四念住非菩薩摩訶薩，異四正斷乃至八聖道支非菩薩摩訶薩；非四念住中有菩薩摩訶薩，非四正斷乃至八聖道支中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有四念住，非菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支；非離四念住有菩薩摩訶薩，非離四正斷乃至八聖道支有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若菩提，若薩埵，若四念住，若四正斷乃至八聖道支，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即四念住是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支是菩薩摩訶薩；異四念住是菩薩摩訶薩，異四正斷乃至八聖道支是菩薩摩訶薩；四念住中有菩薩摩訶薩，四正斷乃至八聖道支中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有四念住，菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支；離四念住有菩薩摩訶薩，離四正斷乃至八聖道支有菩薩摩訶薩？」
初分教誡教授品第七之五
「復次，善現！汝觀何義言：即苦聖諦非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦非菩薩摩訶薩；異苦聖諦非菩薩摩訶薩，異集、滅、道聖諦非菩薩摩訶薩；非苦聖諦中有菩薩摩訶薩，非集、滅、道聖諦中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有苦聖諦，非菩薩摩訶薩中有集、滅、道聖諦；非離苦聖諦有菩薩摩訶薩，非離集、滅、道聖諦有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若菩提，若薩埵，若苦聖諦，若集、滅、道聖諦，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即苦聖諦是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦是菩薩摩訶薩；異苦聖諦是菩薩摩訶薩，異集、滅、道聖諦是菩薩摩訶薩；苦聖諦中有菩薩摩訶薩，集、滅、道聖諦中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有苦聖諦，菩薩摩訶薩中有集、滅、道聖諦；離苦聖諦有菩薩摩訶薩，離集、滅、道聖諦有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即四靜慮非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定非菩薩摩訶薩；異四靜慮非菩薩摩訶薩，異四無量、四無色定非菩薩摩訶薩；非四靜慮中有菩薩摩訶薩，非四無量、四無色定中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有四靜慮，非菩薩摩訶薩中有四無量、四無色定；非離四靜慮有菩薩摩訶薩，非離四無量、四無色定有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若菩提，若薩埵，若四靜慮，若四無量、四無色定，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即四靜慮是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定是菩薩摩訶薩；異四靜慮是菩薩摩訶薩，異四無量、四無色定是菩薩摩訶薩；四靜慮中有菩薩摩訶薩，四無量、四無色定中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有四靜慮，菩薩摩訶薩中有四無量、四無色定；離四靜慮有菩薩摩訶薩，離四無量、四無色定有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即八解脫非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處非菩薩摩訶薩；異八解脫非菩薩摩訶薩，異八勝處、九次第定、十遍處非菩薩摩訶薩；非八解脫中有菩薩摩訶薩，非八勝處、九次第定、十遍處中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有八解脫，非菩薩摩訶薩中有八勝處、九次第定、十遍處；非離八解脫有菩薩摩訶薩，非離八勝處、九次第定、十遍處有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若菩提，若薩埵，若八解脫，若八勝處、九次第定、十遍處，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即八解脫是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處是菩薩摩訶薩；異八解脫是菩薩摩訶薩，異八勝處、九次第定、十遍處是菩薩摩訶薩；八解脫中有菩薩摩訶薩，八勝處、九次第定、十遍處中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有八解脫，菩薩摩訶薩中有八勝處、九次第定、十遍處；離八解脫有菩薩摩訶薩，離八勝處、九次第定、十遍處有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即空解脫門非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門非菩薩摩訶薩；異空解脫門非菩薩摩訶薩，異無相、無願解脫門非菩薩摩訶薩；非空解脫門中有菩薩摩訶薩，非無相、無願解脫門中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有空解脫門，非菩薩摩訶薩中有無相、無願解脫門；非離空解脫門有菩薩摩訶薩，非離無相、無願解脫門有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若菩提，若薩埵，若空解脫門，若無相、無願解脫門，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即空解脫門是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門是菩薩摩訶薩；異空解脫門是菩薩摩訶薩，異無相、無願解脫門是菩薩摩訶薩；空解脫門中有菩薩摩訶薩，無相、無願解脫門中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有空解脫門，菩薩摩訶薩中有無相、無願解脫門；離空解脫門有菩薩摩訶薩，離無相、無願解脫門有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即陀羅尼門非菩薩摩訶薩，即三摩地門非菩薩摩訶薩；異陀羅尼門非菩薩摩訶薩，異三摩地門非菩薩摩訶薩；非陀羅尼門中有菩薩摩訶薩，非三摩地門中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有陀羅尼門，非菩薩摩訶薩中有三摩地門；非離陀羅尼門有菩薩摩訶薩，非離三摩地門有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若菩提，若薩埵，若陀羅尼門，若三摩地門，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即陀羅尼門是菩薩摩訶薩，即三摩地門是菩薩摩訶薩；異陀羅尼門是菩薩摩訶薩，異三摩地門是菩薩摩訶薩；陀羅尼門中有菩薩摩訶薩，三摩地門中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有陀羅尼門，菩薩摩訶薩中有三摩地門；離陀羅尼門有菩薩摩訶薩，離三摩地門有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即極喜地非菩薩摩訶薩，即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地非菩薩摩訶薩；異極喜地非菩薩摩訶薩，異離垢地乃至法雲地非菩薩摩訶薩；非極喜地中有菩薩摩訶薩，非離垢地乃至法雲地中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有極喜地，非菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地；非離極喜地有菩薩摩訶薩，非離離垢地乃至法雲地有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若菩提，若薩埵，若極喜地，若離垢地乃至法雲地，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即極喜地是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地是菩薩摩訶薩；異極喜地是菩薩摩訶薩，異離垢地乃至法雲地是菩薩摩訶薩；極喜地中有菩薩摩訶薩，離垢地乃至法雲地中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有極喜地，菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地；離極喜地有菩薩摩訶薩，離離垢地乃至法雲地有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即五眼非菩薩摩訶薩，即六神通非菩薩摩訶薩；異五眼非菩薩摩訶薩，異六神通非菩薩摩訶薩；非五眼中有菩薩摩訶薩，非六神通中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有五眼，非菩薩摩訶薩中有六神通；非離五眼有菩薩摩訶薩，非離六神通有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若菩提，若薩埵，若五眼，若六神通，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即五眼是菩薩摩訶薩，即六神通是菩薩摩訶薩；異五眼是菩薩摩訶薩，異六神通是菩薩摩訶薩；五眼中有菩薩摩訶薩，六神通中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有五眼，菩薩摩訶薩中有六神通；離五眼有菩薩摩訶薩，離六神通有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即佛十力非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法非菩薩摩訶薩；異佛十力非菩薩摩訶薩，異四無所畏、四無礙解、十八佛不共法非菩薩摩訶薩；非佛十力中有菩薩摩訶薩，非四無所畏、四無礙解、十八佛不共法中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有佛十力，非菩薩摩訶薩中有四無所畏、四無礙解、十八佛不共法；非離佛十力有菩薩摩訶薩，非離四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若菩提，若薩埵，若佛十力，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即佛十力是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法是菩薩摩訶薩；異佛十力是菩薩摩訶薩，異四無所畏、四無礙解、十八佛不共法是菩薩摩訶薩；佛十力中有菩薩摩訶薩，四無所畏、四無礙解、十八佛不共法中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有佛十力，菩薩摩訶薩中有四無所畏、四無礙解、十八佛不共法；離佛十力有菩薩摩訶薩，離四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即大慈非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨非菩薩摩訶薩；異大慈非菩薩摩訶薩，異大悲、大喜、大捨非菩薩摩訶薩；非大慈中有菩薩摩訶薩，非大悲、大喜、大捨中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有大慈，非菩薩摩訶薩中有大悲、大喜、大捨；非離大慈有菩薩摩訶薩，非離大悲、大喜、大捨有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若菩提，若薩埵，若大慈，若大悲、大喜、大捨，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即大慈是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨是菩薩摩訶薩；異大慈是菩薩摩訶薩，異大悲、大喜、大捨是菩薩摩訶薩；大慈中有菩薩摩訶薩，大悲、大喜、大捨中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有大慈，菩薩摩訶薩中有大悲、大喜、大捨；離大慈有菩薩摩訶薩，離大悲、大喜、大捨有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即三十二大士相非菩薩摩訶薩，即八十隨好非菩薩摩訶薩；異三十二大士相非菩薩摩訶薩，異八十隨好非菩薩摩訶薩；非三十二大士相中有菩薩摩訶薩，非八十隨好中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有三十二大士相，非菩薩摩訶薩中有八十隨好；非離三十二大士相有菩薩摩訶薩，非離八十隨好有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若菩提，若薩埵，若三十二大士相，若八十隨好，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即三十二大士相是菩薩摩訶薩，即八十隨好是菩薩摩訶薩；異三十二大士相是菩薩摩訶薩，異八十隨好是菩薩摩訶薩；三十二大士相中有菩薩摩訶薩，八十隨好中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有三十二大士相，菩薩摩訶薩中有八十隨好；離三十二大士相有菩薩摩訶薩，離八十隨好有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即無忘失法非菩薩摩訶薩，即恒住捨性非菩薩摩訶薩；異無忘失法非菩薩摩訶薩，異恒住捨性非菩薩摩訶薩；非無忘失法中有菩薩摩訶薩，非恒住捨性中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有無忘失法，非菩薩摩訶薩中有恒住捨性；非離無忘失法有菩薩摩訶薩，非離恒住捨性有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若菩提，若薩埵，若無忘失法，若恒住捨性，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即無忘失法是菩薩摩訶薩，即恒住捨性是菩薩摩訶薩；異無忘失法是菩薩摩訶薩，異恒住捨性是菩薩摩訶薩；無忘失法中有菩薩摩訶薩，恒住捨性中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有無忘失法，菩薩摩訶薩中有恒住捨性；離無忘失法有菩薩摩訶薩，離恒住捨性有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即一切智非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智非菩薩摩訶薩；異一切智非菩薩摩訶薩，異道相智、一切相智非菩薩摩訶薩；非一切智中有菩薩摩訶薩，非道相智、一切相智中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有一切智，非菩薩摩訶薩中有道相智、一切相智；非離一切智有菩薩摩訶薩，非離道相智、一切相智有菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若菩提，若薩埵，若一切智，若道相智、一切相智，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即一切智是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智是菩薩摩訶薩；異一切智是菩薩摩訶薩，異道相智、一切相智是菩薩摩訶薩；一切智中有菩薩摩訶薩，道相智、一切相智中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有一切智，菩薩摩訶薩中有道相智、一切相智；離一切智有菩薩摩訶薩，離道相智、一切相智有菩薩摩訶薩？
「世尊！菩提、薩埵及色等法既不可得，而言即色等法是菩薩摩訶薩，或異色等是菩薩摩訶薩，或色等法中有菩薩摩訶薩，或菩薩摩訶薩中有色等法，或離色等法有菩薩摩訶薩者，無有是處。」
佛告善現：「善哉！善哉！如是！如是！如汝所說。善現！色等法不可得故，菩薩摩訶薩亦不可得，菩薩摩訶薩不可得故，所行般若波羅蜜多亦不可得。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是學。
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即色真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異色真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異受、想、行、識真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「受、想、行、識真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有色真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有受、想、行、識真如不？」
「不也！世尊！」
「離色真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離受、想、行、識真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼處真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異眼處真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異耳、鼻、舌、身、意處真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼處真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意處真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有眼處真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意處真如不？」
「不也！世尊！」
「離眼處真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離耳、鼻、舌、身、意處真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即色處真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異色處真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異聲、香、味、觸、法處真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色處真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「聲、香、味、觸、法處真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有色處真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法處真如不？」
「不也！世尊！」
「離色處真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離聲、香、味、觸、法處真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼界真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異眼界真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異耳、鼻、舌、身、意界真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼界真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意界真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有眼界真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意界真如不？」
「不也！世尊！」
「離眼界真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離耳、鼻、舌、身、意界真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即色界真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異色界真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異聲、香、味、觸、法界真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色界真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「聲、香、味、觸、法界真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有色界真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法界真如不？」
「不也！世尊！」
「離色界真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離聲、香、味、觸、法界真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼識界真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異眼識界真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異耳、鼻、舌、身、意識界真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼識界真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意識界真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有眼識界真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意識界真如不？」
「不也！世尊！」
「離眼識界真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離耳、鼻、舌、身、意識界真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼觸真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異眼觸真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異耳、鼻、舌、身、意觸真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼觸真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意觸真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有眼觸真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸真如不？」
「不也！世尊！」
「離眼觸真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離耳、鼻、舌、身、意觸真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異眼觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如不？」
「不也！世尊！」
「離眼觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即地界真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異地界真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異水、火、風、空、識界真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「地界真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「水、火、風、空、識界真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有地界真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有水、火、風、空、識界真如不？」
「不也！世尊！」
「離地界真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離水、火、風、空、識界真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即因緣真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異因緣真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異等無間緣、所緣緣、增上緣真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「因緣真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「等無間緣、所緣緣、增上緣真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有因緣真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有等無間緣、所緣緣、增上緣真如不？」
「不也！世尊！」
「離因緣真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離等無間緣、所緣緣、增上緣真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即緣所生法真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異緣所生法真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「緣所生法真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有緣所生法真如不？」
「不也！世尊！」
「離緣所生法真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即無明真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異無明真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異行乃至老死真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「無明真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「行乃至老死真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有無明真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有行乃至老死真如不？」
「不也！世尊！」
「離無明真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離行乃至老死真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即布施波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異布施波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「布施波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如不？」
「不也！世尊！」
「離布施波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即內空真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異內空真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異外空乃至無性自性空真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「內空真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「外空乃至無性自性空真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有內空真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空真如不？」
「不也！世尊！」
「離內空真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離外空乃至無性自性空真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即四念住真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異四念住真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異四正斷乃至八聖道支真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「四念住真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「四正斷乃至八聖道支真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有四念住真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支真如不？」
「不也！世尊！」
「離四念住真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離四正斷乃至八聖道支真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即苦聖諦真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異苦聖諦真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異集、滅、道聖諦真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「苦聖諦真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「集、滅、道聖諦真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有苦聖諦真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有集、滅、道聖諦真如不？」
「不也！世尊！」
「離苦聖諦真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離集、滅、道聖諦真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即四靜慮真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異四靜慮真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異四無量、四無色定真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「四靜慮真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「四無量、四無色定真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有四靜慮真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有四無量、四無色定真如不？」
「不也！世尊！」
「離四靜慮真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離四無量、四無色定真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即八解脫真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異八解脫真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異八勝處、九次第定、十遍處真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「八解脫真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「八勝處、九次第定、十遍處真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有八解脫真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有八勝處、九次第定、十遍處真如不？」
「不也！世尊！」
「離八解脫真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離八勝處、九次第定、十遍處真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即空解脫門真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異空解脫門真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異無相、無願解脫門真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「空解脫門真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「無相、無願解脫門真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有空解脫門真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有無相、無願解脫門真如不？」
「不也！世尊！」
「離空解脫門真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離無相、無願解脫門真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即陀羅尼門真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異陀羅尼門真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異三摩地門真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「陀羅尼門真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「三摩地門真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有陀羅尼門真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有三摩地門真如不？」
「不也！世尊！」
「離陀羅尼門真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離三摩地門真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即極喜地真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異極喜地真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異離垢地乃至法雲地真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「極喜地真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離垢地乃至法雲地真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有極喜地真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地真如不？」
「不也！世尊！」
「離極喜地真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離離垢地乃至法雲地真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即五眼真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異五眼真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異六神通真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「五眼真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「六神通真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有五眼真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有六神通真如不？」
「不也！世尊！」
「離五眼真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離六神通真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
初分教誡教授品第七之六
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即佛十力真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異佛十力真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「佛十力真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有佛十力真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如不？」
「不也！世尊！」
「離佛十力真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即大慈真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異大慈真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異大悲、大喜、大捨真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「大慈真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「大悲、大喜、大捨真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有大慈真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有大悲、大喜、大捨真如不？」
「不也！世尊！」
「離大慈真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離大悲、大喜、大捨真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即三十二大士相真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異三十二大士相真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異八十隨好真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「三十二大士相真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「八十隨好真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有三十二大士相真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有八十隨好真如不？」
「不也！世尊！」
「離三十二大士相真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離八十隨好真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即無忘失法真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異無忘失法真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異恒住捨性真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「無忘失法真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「恒住捨性真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有無忘失法真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有恒住捨性真如不？」
「不也！世尊！」
「離無忘失法真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離恒住捨性真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即一切智真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異一切智真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「異道相智、一切相智真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「一切智真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「道相智、一切相智真如中有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有一切智真如不？」
「不也！世尊！」
「菩薩摩訶薩中有道相智、一切相智真如不？」
「不也！世尊！」
「離一切智真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離道相智、一切相智真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
爾時，佛告具壽善現：「汝觀何義言：即色真如非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識真如非菩薩摩訶薩；異色真如非菩薩摩訶薩，異受、想、行、識真如非菩薩摩訶薩；非色真如中有菩薩摩訶薩，非受、想、行、識真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有色真如，非菩薩摩訶薩中有受、想、行、識真如；非離色真如有菩薩摩訶薩，非離受、想、行、識真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！若色，若受、想、行、識，尚畢竟不可得，性非有故，況有色真如及受、想、行、識真如！此真如既非有，如何可言：即色真如是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識真如是菩薩摩訶薩；異色真如是菩薩摩訶薩，異受、想、行、識真如是菩薩摩訶薩；色真如中有菩薩摩訶薩，受、想、行、識真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有色真如，菩薩摩訶薩中有受、想、行、識真如；離色真如有菩薩摩訶薩，離受、想、行、識真如有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即眼處真如非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處真如非菩薩摩訶薩；異眼處真如非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意處真如非菩薩摩訶薩；非眼處真如中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意處真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼處真如，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意處真如；非離眼處真如有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意處真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！若眼處，若耳、鼻、舌、身、意處，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處真如及耳、鼻、舌、身、意處真如！此真如既非有，如何可言：即眼處真如是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處真如是菩薩摩訶薩；異眼處真如是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意處真如是菩薩摩訶薩；眼處真如中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意處真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼處真如，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意處真如；離眼處真如有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意處真如有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即色處真如非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處真如非菩薩摩訶薩；異色處真如非菩薩摩訶薩，異聲、香、味、觸、法處真如非菩薩摩訶薩；非色處真如中有菩薩摩訶薩，非聲、香、味、觸、法處真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有色處真如，非菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法處真如；非離色處真如有菩薩摩訶薩，非離聲、香、味、觸、法處真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！若色處，若聲、香、味、觸、法處，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處真如及聲、香、味、觸、法處真如！此真如既非有，如何可言：即色處真如是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處真如是菩薩摩訶薩；異色處真如是菩薩摩訶薩，異聲、香、味、觸、法處真如是菩薩摩訶薩；色處真如中有菩薩摩訶薩，聲、香、味、觸、法處真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有色處真如，菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法處真如；離色處真如有菩薩摩訶薩，離聲、香、味、觸、法處真如有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即眼界真如非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界真如非菩薩摩訶薩；異眼界真如非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意界真如非菩薩摩訶薩；非眼界真如中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意界真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼界真如，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意界真如；非離眼界真如有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意界真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界真如及耳、鼻、舌、身、意界真如！此真如既非有，如何可言：即眼界真如是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界真如是菩薩摩訶薩；異眼界真如是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意界真如是菩薩摩訶薩；眼界真如中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意界真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼界真如，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意界真如；離眼界真如有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意界真如有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即色界真如非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界真如非菩薩摩訶薩；異色界真如非菩薩摩訶薩，異聲、香、味、觸、法界真如非菩薩摩訶薩；非色界真如中有菩薩摩訶薩，非聲、香、味、觸、法界真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有色界真如，非菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法界真如；非離色界真如有菩薩摩訶薩，非離聲、香、味、觸、法界真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！若色界，若聲、香、味、觸、法界，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界真如及聲、香、味、觸、法界真如！此真如既非有，如何可言：即色界真如是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界真如是菩薩摩訶薩；異色界真如是菩薩摩訶薩，異聲、香、味、觸、法界真如是菩薩摩訶薩；色界真如中有菩薩摩訶薩，聲、香、味、觸、法界真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有色界真如，菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法界真如；離色界真如有菩薩摩訶薩，離聲、香、味、觸、法界真如有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即眼識界真如非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界真如非菩薩摩訶薩；異眼識界真如非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意識界真如非菩薩摩訶薩；非眼識界真如中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意識界真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼識界真如，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意識界真如；非離眼識界真如有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意識界真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！若眼識界，若耳、鼻、舌、身、意識界，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界真如及耳、鼻、舌、身、意識界真如！此真如既非有，如何可言：即眼識界真如是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界真如是菩薩摩訶薩；異眼識界真如是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意識界真如是菩薩摩訶薩；眼識界真如中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意識界真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼識界真如，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意識界真如；離眼識界真如有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意識界真如有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即眼觸真如非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸真如非菩薩摩訶薩；異眼觸真如非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意觸真如非菩薩摩訶薩；非眼觸真如中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意觸真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼觸真如，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸真如；非離眼觸真如有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意觸真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！若眼觸，若耳、鼻、舌、身、意觸，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸真如及耳、鼻、舌、身、意觸真如！此真如既非有，如何可言：即眼觸真如是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸真如是菩薩摩訶薩；異眼觸真如是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意觸真如是菩薩摩訶薩；眼觸真如中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意觸真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼觸真如，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸真如；離眼觸真如有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意觸真如有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即眼觸為緣所生諸受真如非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如非菩薩摩訶薩；異眼觸為緣所生諸受真如非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如非菩薩摩訶薩；非眼觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受真如，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如；非離眼觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！若眼觸為緣所生諸受，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受真如，及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如！此真如既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩；異眼觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩；眼觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受真如，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如；離眼觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即地界真如非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界真如非菩薩摩訶薩；異地界真如非菩薩摩訶薩，異水、火、風、空、識界真如非菩薩摩訶薩；非地界真如中有菩薩摩訶薩，非水、火、風、空、識界真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有地界真如，非菩薩摩訶薩中有水、火、風、空、識界真如；非離地界真如有菩薩摩訶薩，非離水、火、風、空、識界真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！若地界，若水、火、風、空、識界，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界真如及水、火、風、空、識界真如！此真如既非有，如何可言：即地界真如是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界真如是菩薩摩訶薩；異地界真如是菩薩摩訶薩，異水、火、風、空、識界真如是菩薩摩訶薩；地界真如中有菩薩摩訶薩，水、火、風、空、識界真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有地界真如，菩薩摩訶薩中有水、火、風、空、識界真如；離地界真如有菩薩摩訶薩，離水、火、風、空、識界真如有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即因緣真如非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣真如非菩薩摩訶薩；異因緣真如非菩薩摩訶薩，異等無間緣、所緣緣、增上緣真如非菩薩摩訶薩；非因緣真如中有菩薩摩訶薩，非等無間緣、所緣緣、增上緣真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有因緣真如，非菩薩摩訶薩中有等無間緣、所緣緣、增上緣真如；非離因緣真如有菩薩摩訶薩，非離等無間緣、所緣緣、增上緣真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！若因緣，若等無間緣、所緣緣、增上緣，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣真如及等無間緣、所緣緣、增上緣真如！此真如既非有，如何可言：即因緣真如是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣真如是菩薩摩訶薩；異因緣真如是菩薩摩訶薩，異等無間緣、所緣緣、增上緣真如是菩薩摩訶薩；因緣真如中有菩薩摩訶薩，等無間緣、所緣緣、增上緣真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有因緣真如，菩薩摩訶薩中有等無間緣、所緣緣、增上緣真如；離因緣真如有菩薩摩訶薩，離等無間緣、所緣緣、增上緣真如有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即緣所生法真如非菩薩摩訶薩，異緣所生法真如非菩薩摩訶薩，非緣所生法真如中有菩薩摩訶薩，非菩薩摩訶薩中有緣所生法真如，非離緣所生法真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！緣所生法，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法真如！此真如既非有，如何可言：即緣所生法真如是菩薩摩訶薩，異緣所生法真如是菩薩摩訶薩，緣所生法真如中有菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩中有緣所生法真如，離緣所生法真如有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即無明真如非菩薩摩訶薩，即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死真如非菩薩摩訶薩；異無明真如非菩薩摩訶薩，異行乃至老死真如非菩薩摩訶薩；非無明真如中有菩薩摩訶薩，非行乃至老死真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有無明真如，非菩薩摩訶薩中有行乃至老死真如；非離無明真如有菩薩摩訶薩，非離行乃至老死真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！若無明，若行乃至老死，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明真如及行乃至老死真如！此真如既非有，如何可言：即無明真如是菩薩摩訶薩，即行乃至老死真如是菩薩摩訶薩；異無明真如是菩薩摩訶薩，異行乃至老死真如是菩薩摩訶薩；無明真如中有菩薩摩訶薩，行乃至老死真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有無明真如，菩薩摩訶薩中有行乃至老死真如；離無明真如有菩薩摩訶薩，離行乃至老死真如有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即布施波羅蜜多真如非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如非菩薩摩訶薩；異布施波羅蜜多真如非菩薩摩訶薩，異淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如非菩薩摩訶薩；非布施波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多真如，非菩薩摩訶薩中有淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如；非離布施波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！若布施波羅蜜多，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多真如及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如！此真如既非有，如何可言：即布施波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩；異布施波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩，異淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩；布施波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多真如，菩薩摩訶薩中有淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如；離布施波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩，離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即內空真如非菩薩摩訶薩，即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空真如非菩薩摩訶薩；異內空真如非菩薩摩訶薩，異外空乃至無性自性空真如非菩薩摩訶薩；非內空真如中有菩薩摩訶薩，非外空乃至無性自性空真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有內空真如，非菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空真如；非離內空真如有菩薩摩訶薩，非離外空乃至無性自性空真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！若內空，若外空乃至無性自性空，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空真如及外空乃至無性自性空真如！此真如既非有，如何可言：即內空真如是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空真如是菩薩摩訶薩；異內空真如是菩薩摩訶薩，異外空乃至無性自性空真如是菩薩摩訶薩；內空真如中有菩薩摩訶薩，外空乃至無性自性空真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有內空真如，菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空真如；離內空真如有菩薩摩訶薩，離外空乃至無性自性空真如有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即四念住真如非菩薩摩訶薩，即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支真如非菩薩摩訶薩；異四念住真如非菩薩摩訶薩，異四正斷乃至八聖道支真如非菩薩摩訶薩；非四念住真如中有菩薩摩訶薩，非四正斷乃至八聖道支真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有四念住真如，非菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支真如；非離四念住真如有菩薩摩訶薩，非離四正斷乃至八聖道支真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！若四念住，若四正斷乃至八聖道支，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住真如及四正斷乃至八聖道支真如！此真如既非有，如何可言：即四念住真如是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支真如是菩薩摩訶薩；異四念住真如是菩薩摩訶薩，異四正斷乃至八聖道支真如是菩薩摩訶薩；四念住真如中有菩薩摩訶薩，四正斷乃至八聖道支真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有四念住真如，菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支真如；離四念住真如有菩薩摩訶薩，離四正斷乃至八聖道支真如有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即苦聖諦真如非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦真如非菩薩摩訶薩；異苦聖諦真如非菩薩摩訶薩，異集、滅、道聖諦真如非菩薩摩訶薩；非苦聖諦真如中有菩薩摩訶薩，非集、滅、道聖諦真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有苦聖諦真如，非菩薩摩訶薩中有集、滅、道聖諦真如；非離苦聖諦真如有菩薩摩訶薩，非離集、滅、道聖諦真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！若苦聖諦，若集、滅、道聖諦，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦真如及集、滅、道聖諦真如！此真如既非有，如何可言：即苦聖諦真如是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦真如是菩薩摩訶薩；異苦聖諦真如是菩薩摩訶薩，異集、滅、道聖諦真如是菩薩摩訶薩；苦聖諦真如中有菩薩摩訶薩，集、滅、道聖諦真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有苦聖諦真如，菩薩摩訶薩中有集、滅、道聖諦真如；離苦聖諦真如有菩薩摩訶薩，離集、滅、道聖諦真如有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即四靜慮真如非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定真如非菩薩摩訶薩；異四靜慮真如非菩薩摩訶薩，異四無量、四無色定真如非菩薩摩訶薩；非四靜慮真如中有菩薩摩訶薩，非四無量、四無色定真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有四靜慮真如，非菩薩摩訶薩中有四無量、四無色定真如；非離四靜慮真如有菩薩摩訶薩，非離四無量、四無色定真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！若四靜慮，若四無量、四無色定，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮真如及四無量、四無色定真如！此真如既非有，如何可言：即四靜慮真如是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定真如是菩薩摩訶薩；異四靜慮真如是菩薩摩訶薩，異四無量、四無色定真如是菩薩摩訶薩；四靜慮真如中有菩薩摩訶薩，四無量、四無色定真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有四靜慮真如，菩薩摩訶薩中有四無量、四無色定真如；離四靜慮真如有菩薩摩訶薩，離四無量、四無色定真如有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即八解脫真如非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處真如非菩薩摩訶薩；異八解脫真如非菩薩摩訶薩，異八勝處、九次第定、十遍處真如非菩薩摩訶薩；非八解脫真如中有菩薩摩訶薩，非八勝處、九次第定、十遍處真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有八解脫真如，非菩薩摩訶薩中有八勝處、九次第定、十遍處真如；非離八解脫真如有菩薩摩訶薩，非離八勝處、九次第定、十遍處真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！若八解脫，若八勝處、九次第定、十遍處，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫真如及八勝處、九次第定、十遍處真如！此真如既非有，如何可言：即八解脫真如是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處真如是菩薩摩訶薩；異八解脫真如是菩薩摩訶薩，異八勝處、九次第定、十遍處真如是菩薩摩訶薩；八解脫真如中有菩薩摩訶薩，八勝處、九次第定、十遍處真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有八解脫真如，菩薩摩訶薩中有八勝處、九次第定、十遍處真如；離八解脫真如有菩薩摩訶薩，離八勝處、九次第定、十遍處真如有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即空解脫門真如非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門真如非菩薩摩訶薩；異空解脫門真如非菩薩摩訶薩，異無相、無願解脫門真如非菩薩摩訶薩；非空解脫門真如中有菩薩摩訶薩，非無相、無願解脫門真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有空解脫門真如，非菩薩摩訶薩中有無相、無願解脫門真如；非離空解脫門真如有菩薩摩訶薩，非離無相、無願解脫門真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！若空解脫門，若無相、無願解脫門，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門真如及無相、無願解脫門真如！此真如既非有，如何可言：即空解脫門真如是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門真如是菩薩摩訶薩；異空解脫門真如是菩薩摩訶薩，異無相、無願解脫門真如是菩薩摩訶薩；空解脫門真如中有菩薩摩訶薩，無相、無願解脫門真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有空解脫門真如，菩薩摩訶薩中有無相、無願解脫門真如；離空解脫門真如有菩薩摩訶薩，離無相、無願解脫門真如有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即陀羅尼門真如非菩薩摩訶薩，即三摩地門真如非菩薩摩訶薩；異陀羅尼門真如非菩薩摩訶薩，異三摩地門真如非菩薩摩訶薩；非陀羅尼門真如中有菩薩摩訶薩，非三摩地門真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有陀羅尼門真如，非菩薩摩訶薩中有三摩地門真如；非離陀羅尼門真如有菩薩摩訶薩，非離三摩地門真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！若陀羅尼門，若三摩地門，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門真如及三摩地門真如！此真如既非有，如何可言：即陀羅尼門真如是菩薩摩訶薩，即三摩地門真如是菩薩摩訶薩；異陀羅尼門真如是菩薩摩訶薩，異三摩地門真如是菩薩摩訶薩；陀羅尼門真如中有菩薩摩訶薩，三摩地門真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有陀羅尼門真如，菩薩摩訶薩中有三摩地門真如；離陀羅尼門真如有菩薩摩訶薩，離三摩地門真如有菩薩摩訶薩？」
初分教誡教授品第七之七
「復次，善現！汝觀何義言：即極喜地真如非菩薩摩訶薩，即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地真如非菩薩摩訶薩；異極喜地真如非菩薩摩訶薩，異離垢地乃至法雲地真如非菩薩摩訶薩；非極喜地真如中有菩薩摩訶薩，非離垢地乃至法雲地真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有極喜地真如，非菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地真如；非離極喜地真如有菩薩摩訶薩，非離離垢地乃至法雲地真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！若極喜地，若離垢地乃至法雲地，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地真如及離垢地乃至法雲地真如！此真如既非有，如何可言：即極喜地真如是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地真如是菩薩摩訶薩；異極喜地真如是菩薩摩訶薩，異離垢地乃至法雲地真如是菩薩摩訶薩；極喜地真如中有菩薩摩訶薩，離垢地乃至法雲地真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有極喜地真如，菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地真如；離極喜地真如有菩薩摩訶薩，離離垢地乃至法雲地真如有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即五眼真如非菩薩摩訶薩，即六神通真如非菩薩摩訶薩；異五眼真如非菩薩摩訶薩，異六神通真如非菩薩摩訶薩；非五眼真如中有菩薩摩訶薩，非六神通真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有五眼真如，非菩薩摩訶薩中有六神通真如；非離五眼真如有菩薩摩訶薩，非離六神通真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！若五眼，若六神通，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼真如及六神通真如！此真如既非有，如何可言：即五眼真如是菩薩摩訶薩，即六神通真如是菩薩摩訶薩；異五眼真如是菩薩摩訶薩，異六神通真如是菩薩摩訶薩；五眼真如中有菩薩摩訶薩，六神通真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有五眼真如，菩薩摩訶薩中有六神通真如；離五眼真如有菩薩摩訶薩，離六神通真如有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即佛十力真如非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如非菩薩摩訶薩；異佛十力真如非菩薩摩訶薩，異四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如非菩薩摩訶薩；非佛十力真如中有菩薩摩訶薩，非四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有佛十力真如，非菩薩摩訶薩中有四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如；非離佛十力真如有菩薩摩訶薩，非離四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！若佛十力，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力真如，及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如！此真如既非有，如何可言：即佛十力真如是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如是菩薩摩訶薩；異佛十力真如是菩薩摩訶薩，異四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如是菩薩摩訶薩；佛十力真如中有菩薩摩訶薩，四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有佛十力真如，菩薩摩訶薩中有四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如；離佛十力真如有菩薩摩訶薩，離四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即大慈真如非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨真如非菩薩摩訶薩；異大慈真如非菩薩摩訶薩，異大悲、大喜、大捨真如非菩薩摩訶薩；非大慈真如中有菩薩摩訶薩，非大悲、大喜、大捨真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有大慈真如，非菩薩摩訶薩中有大悲、大喜、大捨真如；非離大慈真如有菩薩摩訶薩，非離大悲、大喜、大捨真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！若大慈，若大悲、大喜、大捨，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈真如及大悲、大喜、大捨真如！此真如既非有，如何可言：即大慈真如是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨真如是菩薩摩訶薩；異大慈真如是菩薩摩訶薩，異大悲、大喜、大捨真如是菩薩摩訶薩；大慈真如中有菩薩摩訶薩，大悲、大喜、大捨真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有大慈真如，菩薩摩訶薩中有大悲、大喜、大捨真如；離大慈真如有菩薩摩訶薩，離大悲、大喜、大捨真如有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即三十二大士相真如非菩薩摩訶薩，即八十隨好真如非菩薩摩訶薩；異三十二大士相真如非菩薩摩訶薩，異八十隨好真如非菩薩摩訶薩；非三十二大士相真如中有菩薩摩訶薩，非八十隨好真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有三十二大士相真如，非菩薩摩訶薩中有八十隨好真如；非離三十二大士相真如有菩薩摩訶薩，非離八十隨好真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！若三十二大士相，若八十隨好，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相真如及八十隨好真如！此真如既非有，如何可言：即三十二大士相真如是菩薩摩訶薩，即八十隨好真如是菩薩摩訶薩；異三十二大士相真如是菩薩摩訶薩，異八十隨好真如是菩薩摩訶薩；三十二大士相真如中有菩薩摩訶薩，八十隨好真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有三十二大士相真如，菩薩摩訶薩中有八十隨好真如；離三十二大士相真如有菩薩摩訶薩，離八十隨好真如有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即無忘失法真如非菩薩摩訶薩，即恒住捨性真如非菩薩摩訶薩；異無忘失法真如非菩薩摩訶薩，異恒住捨性真如非菩薩摩訶薩；非無忘失法真如中有菩薩摩訶薩，非恒住捨性真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有無忘失法真如，非菩薩摩訶薩中有恒住捨性真如；非離無忘失法真如有菩薩摩訶薩，非離恒住捨性真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！若無忘失法，若恒住捨性，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法真如及恒住捨性真如！此真如既非有，如何可言：即無忘失法真如是菩薩摩訶薩，即恒住捨性真如是菩薩摩訶薩；異無忘失法真如是菩薩摩訶薩，異恒住捨性真如是菩薩摩訶薩；無忘失法真如中有菩薩摩訶薩，恒住捨性真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有無忘失法真如，菩薩摩訶薩中有恒住捨性真如；離無忘失法真如有菩薩摩訶薩，離恒住捨性真如有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即一切智真如非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智真如非菩薩摩訶薩；異一切智真如非菩薩摩訶薩，異道相智、一切相智真如非菩薩摩訶薩；非一切智真如中有菩薩摩訶薩，非道相智、一切相智真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有一切智真如，非菩薩摩訶薩中有道相智、一切相智真如；非離一切智真如有菩薩摩訶薩，非離道相智、一切相智真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！若一切智，若道相智、一切相智，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智真如，及道相智、一切相智真如！此真如既非有，如何可言：即一切智真如是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智真如是菩薩摩訶薩；異一切智真如是菩薩摩訶薩，異道相智、一切相智真如是菩薩摩訶薩；一切智真如中有菩薩摩訶薩，道相智、一切相智真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有一切智真如，菩薩摩訶薩中有道相智、一切相智真如；離一切智真如有菩薩摩訶薩，離道相智、一切相智真如有菩薩摩訶薩？
「世尊！色等法及真如既不可得，而言即色等法真如是菩薩摩訶薩，或異色等法真如是菩薩摩訶薩，或色等法真如中有菩薩摩訶薩，或菩薩摩訶薩中有色等法真如，或離色等法真如有菩薩摩訶薩者，無有是處。」
佛告善現：「善哉！善哉！如是！如是！如汝所說。善現！色等法不可得故，色等法真如亦不可得，法及真如不可得故，菩薩摩訶薩亦不可得，菩薩摩訶薩不可得故，所行般若波羅蜜多亦不可得。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是學。
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即色增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼處增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即色處增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
初分教誡教授品第七之八
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼界增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意界不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即色界增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界生增語是菩薩摩訶薩不？」
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「即色界滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法界不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼識界增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界無願增語是菩薩摩訶薩不？」
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「即眼識界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
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「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
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「即耳、鼻、舌、身、意識界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
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「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼識界不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意識界不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼觸增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼觸為緣所生諸受不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
初分教誡教授品第七之九
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即地界增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
「即地界有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即因緣增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即因緣不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即等無間緣、所緣緣、增上緣不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即緣所生法增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即緣所生法不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即無明增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行乃至老死不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即布施波羅蜜多增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即布施波羅蜜多不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
初分教誡教授品第七之十
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即內空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空隱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空隱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空顯增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空顯增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即內空不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即外空乃至無性自性空不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即真如增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如隱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界隱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如顯增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界顯增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即真如不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界乃至不思議界不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即四念住增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四念住不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四正斷乃至八聖道支不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即苦聖諦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即苦聖諦不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即集、滅、道聖諦不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即四靜慮增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四靜慮可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
「即四靜慮不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無量、四無色定不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
初分教誡教授品第七之十一
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即八解脫增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即空解脫門增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即陀羅尼門增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即極喜地增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即五眼增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
初分教誡教授品第七之十二
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即佛十力增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即大慈增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即三十二大士相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即無忘失法增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即一切智增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
初分教誡教授品第七之十三
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即預流果增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即獨覺菩提增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即一切菩薩摩訶薩行增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
爾時，佛告具壽善現：「汝觀何義言：即色增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若色，若受、想、行、識，尚畢竟不可得，性非有故，況有色增語及受、想、行、識增語！此增語既非有，如何可言：即色增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色常無常，若受、想、行、識常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有色常無常增語及受、想、行、識常無常增語！此增語既非有，如何可言：即色若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色樂苦，若受、想、行、識樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有色樂苦增語及受、想、行、識樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即色若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色我無我，若受、想、行、識我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有色我無我增語及受、想、行、識我無我增語！此增語既非有，如何可言：即色若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色淨不淨，若受、想、行、識淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有色淨不淨增語及受、想、行、識淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即色若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色空不空，若受、想、行、識空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有色空不空增語及受、想、行、識空不空增語！此增語既非有，如何可言：即色若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色有相無相，若受、想、行、識有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有色有相無相增語及受、想、行、識有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即色若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色有願無願，若受、想、行、識有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有色有願無願增語及受、想、行、識有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即色若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色寂靜不寂靜，若受、想、行、識寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有色寂靜不寂靜增語及受、想、行、識寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即色若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色遠離不遠離，若受、想、行、識遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有色遠離不遠離增語及受、想、行、識遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即色若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色有為無為，若受、想、行、識有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有色有為無為增語及受、想、行、識有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即色若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色有漏無漏，若受、想、行、識有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有色有漏無漏增語及受、想、行、識有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即色若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色生滅，若受、想、行、識生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有色生滅增語及受、想、行、識生滅增語！此增語既非有，如何可言：即色若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色善非善，若受、想、行、識善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有色善非善增語及受、想、行、識善非善增語！此增語既非有，如何可言：即色若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色有罪無罪，若受、想、行、識有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有色有罪無罪增語及受、想、行、識有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即色若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色有煩惱無煩惱，若受、想、行、識有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有色有煩惱無煩惱增語及受、想、行、識有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即色若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色世間出世間，若受、想、行、識世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有色世間出世間增語及受、想、行、識世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即色若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色雜染清淨，若受、想、行、識雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有色雜染清淨增語及受、想、行、識雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即色若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色屬生死屬涅槃，若受、想、行、識屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有色屬生死屬涅槃增語及受、想、行、識屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即色若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色在內在外在兩間，若受、想、行、識在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有色在內在外在兩間增語及受、想、行、識在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即色若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色可得不可得，若受、想、行、識可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有色可得不可得增語及受、想、行、識可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即色若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
初分教誡教授品第七之十四
「復次，善現！汝觀何義言：即眼處增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若眼處，若耳、鼻、舌、身、意處，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處增語及耳、鼻、舌、身、意處增語！此增語既非有，如何可言：即眼處增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼處若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處常無常，若耳、鼻、舌、身、意處常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處常無常增語及耳、鼻、舌、身、意處常無常增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若常若無常增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即眼處若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處樂苦，若耳、鼻、舌、身、意處樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處樂苦增語及耳、鼻、舌、身、意處樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼處若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處我無我，若耳、鼻、舌、身、意處我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處我無我增語及耳、鼻、舌、身、意處我無我增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若我若無我增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即眼處若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處淨不淨，若耳、鼻、舌、身、意處淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處淨不淨增語及耳、鼻、舌、身、意處淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即眼處若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處空不空，若耳、鼻、舌、身、意處空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處空不空增語及耳、鼻、舌、身、意處空不空增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若空若不空增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即眼處若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處有相無相，若耳、鼻、舌、身、意處有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處有相無相增語及耳、鼻、舌、身、意處有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼處若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處有願無願，若耳、鼻、舌、身、意處有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處有願無願增語及耳、鼻、舌、身、意處有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼處若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處寂靜不寂靜，若耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處寂靜不寂靜增語及耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼處若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處遠離不遠離，若耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處遠離不遠離增語及耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼處若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處有為無為，若耳、鼻、舌、身、意處有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處有為無為增語及耳、鼻、舌、身、意處有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼處若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處有漏無漏，若耳、鼻、舌、身、意處有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處有漏無漏增語及耳、鼻、舌、身、意處有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼處若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處生滅，若耳、鼻、舌、身、意處生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處生滅增語及耳、鼻、舌、身、意處生滅增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼處若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處善非善，若耳、鼻、舌、身、意處善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處善非善增語及耳、鼻、舌、身、意處善非善增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若善若非善增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即眼處若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處有罪無罪，若耳、鼻、舌、身、意處有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處有罪無罪增語及耳、鼻、舌、身、意處有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼處若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處有煩惱無煩惱，若耳、鼻、舌、身、意處有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處有煩惱無煩惱增語及耳、鼻、舌、身、意處有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼處若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處世間出世間，若耳、鼻、舌、身、意處世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處世間出世間增語及耳、鼻、舌、身、意處世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼處若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處雜染清淨，若耳、鼻、舌、身、意處雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處雜染清淨增語及耳、鼻、舌、身、意處雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼處若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處屬生死屬涅槃，若耳、鼻、舌、身、意處屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處屬生死屬涅槃增語及耳、鼻、舌、身、意處屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼處若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處在內在外在兩間，若耳、鼻、舌、身、意處在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處在內在外在兩間增語及耳、鼻、舌、身、意處在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼處若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意處可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處可得不可得增語及耳、鼻、舌、身、意處可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即色處增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若色處，若聲、香、味、觸、法處，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處增語及聲、香、味、觸、法處增語！此增語既非有，如何可言：即色處增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色處若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處常無常，若聲、香、味、觸、法處常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處常無常增語及聲、香、味、觸、法處常無常增語！此增語既非有，如何可言：即色處若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若常若無常增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即色處若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處樂苦，若聲、香、味、觸、法處樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處樂苦增語及聲、香、味、觸、法處樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即色處若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色處若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處我無我，若聲、香、味、觸、法處我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處我無我增語及聲、香、味、觸、法處我無我增語！此增語既非有，如何可言：即色處若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若我若無我增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即色處若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處淨不淨，若聲、香、味、觸、法處淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處淨不淨增語及聲、香、味、觸、法處淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即色處若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即色處若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處空不空，若聲、香、味、觸、法處空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處空不空增語及聲、香、味、觸、法處空不空增語！此增語既非有，如何可言：即色處若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若空若不空增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即色處若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處有相無相，若聲、香、味、觸、法處有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處有相無相增語及聲、香、味、觸、法處有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即色處若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色處若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處有願無願，若聲、香、味、觸、法處有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處有願無願增語及聲、香、味、觸、法處有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即色處若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色處若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處寂靜不寂靜，若聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處寂靜不寂靜增語及聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即色處若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色處若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處遠離不遠離，若聲、香、味、觸、法處遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處遠離不遠離增語及聲、香、味、觸、法處遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即色處若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色處若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處有為無為，若聲、香、味、觸、法處有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處有為無為增語及聲、香、味、觸、法處有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即色處若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色處若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處有漏無漏，若聲、香、味、觸、法處有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處有漏無漏增語及聲、香、味、觸、法處有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即色處若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色處若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處生滅，若聲、香、味、觸、法處生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處生滅增語及聲、香、味、觸、法處生滅增語！此增語既非有，如何可言：即色處若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色處若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處善非善，若聲、香、味、觸、法處善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處善非善增語及聲、香、味、觸、法處善非善增語！此增語既非有，如何可言：即色處若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若善若非善增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即色處若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處有罪無罪，若聲、香、味、觸、法處有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處有罪無罪增語及聲、香、味、觸、法處有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即色處若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色處若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處有煩惱無煩惱，若聲、香、味、觸、法處有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處有煩惱無煩惱增語及聲、香、味、觸、法處有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即色處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色處若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處世間出世間，若聲、香、味、觸、法處世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處世間出世間增語及聲、香、味、觸、法處世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即色處若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色處若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處雜染清淨，若聲、香、味、觸、法處雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處雜染清淨增語及聲、香、味、觸、法處雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即色處若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色處若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處屬生死屬涅槃，若聲、香、味、觸、法處屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處屬生死屬涅槃增語及聲、香、味、觸、法處屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即色處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色處若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處在內在外在兩間，若聲、香、味、觸、法處在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處在內在外在兩間增語及聲、香、味、觸、法處在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即色處若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色處若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處可得不可得，若聲、香、味、觸、法處可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處可得不可得增語及聲、香、味、觸、法處可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即色處若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即眼界增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界增語及耳、鼻、舌、身、意界增語！此增語既非有，如何可言：即眼界增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼界若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界常無常，若耳、鼻、舌、身、意界常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界常無常增語及耳、鼻、舌、身、意界常無常增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若常若無常增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即眼界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界樂苦，若耳、鼻、舌、身、意界樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界樂苦增語及耳、鼻、舌、身、意界樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼界若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界我無我，若耳、鼻、舌、身、意界我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界我無我增語及耳、鼻、舌、身、意界我無我增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若我若無我增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即眼界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界淨不淨，若耳、鼻、舌、身、意界淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界淨不淨增語及耳、鼻、舌、身、意界淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即眼界若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界空不空，若耳、鼻、舌、身、意界空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界空不空增語及耳、鼻、舌、身、意界空不空增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若空若不空增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即眼界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界有相無相，若耳、鼻、舌、身、意界有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界有相無相增語及耳、鼻、舌、身、意界有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界有願無願，若耳、鼻、舌、身、意界有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界有願無願增語及耳、鼻、舌、身、意界有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界寂靜不寂靜，若耳、鼻、舌、身、意界寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界寂靜不寂靜增語及耳、鼻、舌、身、意界寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界遠離不遠離，若耳、鼻、舌、身、意界遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界遠離不遠離增語及耳、鼻、舌、身、意界遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若遠離、若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若遠離、若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
初分教誡教授品第七之十五
「善現！汝復觀何義言：即眼界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界有為無為，若耳、鼻、舌、身、意界有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界有為無為增語及耳、鼻、舌、身、意界有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界有漏無漏，若耳、鼻、舌、身、意界有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界有漏無漏增語及耳、鼻、舌、身、意界有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼界若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界生滅，若耳、鼻、舌、身、意界生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界生滅增語及耳、鼻、舌、身、意界生滅增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼界若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界善非善，若耳、鼻、舌、身、意界善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界善非善增語及耳、鼻、舌、身、意界善非善增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若善若非善增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即眼界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界有罪無罪，若耳、鼻、舌、身、意界有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界有罪無罪增語及耳、鼻、舌、身、意界有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界有煩惱無煩惱，若耳、鼻、舌、身、意界有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界有煩惱無煩惱增語及耳、鼻、舌、身、意界有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界世間出世間，若耳、鼻、舌、身、意界世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界世間出世間增語及耳、鼻、舌、身、意界世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界雜染清淨，若耳、鼻、舌、身、意界雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界雜染清淨增語及耳、鼻、舌、身、意界雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界屬生死屬涅槃，若耳、鼻、舌、身、意界屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界屬生死屬涅槃增語及耳、鼻、舌、身、意界屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界在內在外在兩間，若耳、鼻、舌、身、意界在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界在內在外在兩間增語及耳、鼻、舌、身、意界在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意界可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界可得不可得增語及耳、鼻、舌、身、意界可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即色界增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若色界，若聲、香、味、觸、法界，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界增語及聲、香、味、觸、法界增語！此增語既非有，如何可言：即色界增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色界若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界常無常，若聲、香、味、觸、法界常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界常無常增語及聲、香、味、觸、法界常無常增語！此增語既非有，如何可言：即色界若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若常若無常增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即色界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界樂苦，若聲、香、味、觸、法界樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界樂苦增語及聲、香、味、觸、法界樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即色界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色界若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界我無我，若聲、香、味、觸、法界我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界我無我增語及聲、香、味、觸、法界我無我增語！此增語既非有，如何可言：即色界若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若我若無我增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即色界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界淨不淨，若聲、香、味、觸、法界淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界淨不淨增語及聲、香、味、觸、法界淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即色界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即色界若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界空不空，若聲、香、味、觸、法界空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界空不空增語及聲、香、味、觸、法界空不空增語！此增語既非有，如何可言：即色界若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若空若不空增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即色界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界有相無相，若聲、香、味、觸、法界有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界有相無相增語及聲、香、味、觸、法界有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即色界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界有願無願，若聲、香、味、觸、法界有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界有願無願增語及聲、香、味、觸、法界有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即色界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界寂靜不寂靜，若聲、香、味、觸、法界寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界寂靜不寂靜增語及聲、香、味、觸、法界寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即色界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界遠離不遠離，若聲、香、味、觸、法界遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界遠離不遠離增語及聲、香、味、觸、法界遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即色界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界有為無為，若聲、香、味、觸、法界有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界有為無為增語及聲、香、味、觸、法界有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即色界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界有漏無漏，若聲、香、味、觸、法界有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界有漏無漏增語及聲、香、味、觸、法界有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即色界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色界若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界生滅，若聲、香、味、觸、法界生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界生滅增語及聲、香、味、觸、法界生滅增語！此增語既非有，如何可言：即色界若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色界若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界善非善，若聲、香、味、觸、法界善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界善非善增語及聲、香、味、觸、法界善非善增語！此增語既非有，如何可言：即色界若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若善若非善增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即色界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界有罪無罪，若聲、香、味、觸、法界有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界有罪無罪增語及聲、香、味、觸、法界有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即色界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界有煩惱無煩惱，若聲、香、味、觸、法界有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界有煩惱無煩惱增語及聲、香、味、觸、法界有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即色界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界世間出世間，若聲、香、味、觸、法界世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界世間出世間增語及聲、香、味、觸、法界世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即色界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界雜染清淨，若聲、香、味、觸、法界雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界雜染清淨增語及聲、香、味、觸、法界雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即色界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界屬生死屬涅槃，若聲、香、味、觸、法界屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界屬生死屬涅槃增語及聲、香、味、觸、法界屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即色界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界在內在外在兩間，若聲、香、味、觸、法界在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界在內在外在兩間增語及聲、香、味、觸、法界在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即色界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界可得不可得，若聲、香、味、觸、法界可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界可得不可得增語及聲、香、味、觸、法界可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即色界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即眼識界增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若眼識界，若耳、鼻、舌、身、意識界，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界增語及耳、鼻、舌、身、意識界增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界常無常，若耳、鼻、舌、身、意識界常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界常無常增語及耳、鼻、舌、身、意識界常無常增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界樂苦，若耳、鼻、舌、身、意識界樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界樂苦增語及耳、鼻、舌、身、意識界樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界我無我，若耳、鼻、舌、身、意識界我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界我無我增語及耳、鼻、舌、身、意識界我無我增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界淨不淨，若耳、鼻、舌、身、意識界淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界淨不淨增語及耳、鼻、舌、身、意識界淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界空不空，若耳、鼻、舌、身、意識界空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界空不空增語及耳、鼻、舌、身、意識界空不空增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界有相無相，若耳、鼻、舌、身、意識界有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界有相無相增語及耳、鼻、舌、身、意識界有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界有願無願，若耳、鼻、舌、身、意識界有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界有願無願增語及耳、鼻、舌、身、意識界有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界寂靜不寂靜，若耳、鼻、舌、身、意識界寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界寂靜不寂靜增語及耳、鼻、舌、身、意識界寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界遠離不遠離，若耳、鼻、舌、身、意識界遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界遠離不遠離增語及耳、鼻、舌、身、意識界遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界有為無為，若耳、鼻、舌、身、意識界有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界有為無為增語及耳、鼻、舌、身、意識界有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界有漏無漏，若耳、鼻、舌、身、意識界有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界有漏無漏增語及耳、鼻、舌、身、意識界有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界生滅，若耳、鼻、舌、身、意識界生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界生滅增語及耳、鼻、舌、身、意識界生滅增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若生若滅增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界善非善，若耳、鼻、舌、身、意識界善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界善非善增語及耳、鼻、舌、身、意識界善非善增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界有罪無罪，若耳、鼻、舌、身、意識界有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界有罪無罪增語及耳、鼻、舌、身、意識界有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界有煩惱無煩惱，若耳、鼻、舌、身、意識界有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界有煩惱無煩惱增語及耳、鼻、舌、身、意識界有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界世間出世間，若耳、鼻、舌、身、意識界世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界世間出世間增語及耳、鼻、舌、身、意識界世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界雜染清淨，若耳、鼻、舌、身、意識界雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界雜染清淨增語及耳、鼻、舌、身、意識界雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界屬生死屬涅槃，若耳、鼻、舌、身、意識界屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界屬生死屬涅槃增語及耳、鼻、舌、身、意識界屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界在內在外在兩間，若耳、鼻、舌、身、意識界在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界在內在外在兩間增語及耳、鼻、舌、身、意識界在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意識界可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界可得不可得增語及耳、鼻、舌、身、意識界可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
初分教誡教授品第七之十六
「復次，善現！汝觀何義言：即眼觸增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若眼觸，若耳、鼻、舌、身、意觸，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸增語及耳、鼻、舌、身、意觸增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸常無常，若耳、鼻、舌、身、意觸常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸常無常增語及耳、鼻、舌、身、意觸常無常增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若常若無常增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸樂苦，若耳、鼻、舌、身、意觸樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸樂苦增語及耳、鼻、舌、身、意觸樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸我無我，若耳、鼻、舌、身、意觸我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸我無我增語及耳、鼻、舌、身、意觸我無我增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若我若無我增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸淨不淨，若耳、鼻、舌、身、意觸淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸淨不淨增語及耳、鼻、舌、身、意觸淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸空不空，若耳、鼻、舌、身、意觸空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸空不空增語及耳、鼻、舌、身、意觸空不空增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若空若不空增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸有相無相，若耳、鼻、舌、身、意觸有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸有相無相增語及耳、鼻、舌、身、意觸有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸有願無願，若耳、鼻、舌、身、意觸有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸有願無願增語及耳、鼻、舌、身、意觸有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸寂靜不寂靜，若耳、鼻、舌、身、意觸寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸寂靜不寂靜增語及耳、鼻、舌、身、意觸寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸遠離不遠離，若耳、鼻、舌、身、意觸遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸遠離不遠離增語及耳、鼻、舌、身、意觸遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸有為無為，若耳、鼻、舌、身、意觸有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸有為無為增語及耳、鼻、舌、身、意觸有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸有漏無漏，若耳、鼻、舌、身、意觸有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸有漏無漏增語及耳、鼻、舌、身、意觸有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸生滅，若耳、鼻、舌、身、意觸生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸生滅增語及耳、鼻、舌、身、意觸生滅增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸善非善，若耳、鼻、舌、身、意觸善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸善非善增語及耳、鼻、舌、身、意觸善非善增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若善若非善增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸有罪無罪，若耳、鼻、舌、身、意觸有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸有罪無罪增語及耳、鼻、舌、身、意觸有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸有煩惱無煩惱，若耳、鼻、舌、身、意觸有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸有煩惱無煩惱增語及耳、鼻、舌、身、意觸有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸世間出世間，若耳、鼻、舌、身、意觸世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸世間出世間增語及耳、鼻、舌、身、意觸世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸雜染清淨，若耳、鼻、舌、身、意觸雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸雜染清淨增語及耳、鼻、舌、身、意觸雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸屬生死屬涅槃，若耳、鼻、舌、身、意觸屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸屬生死屬涅槃增語及耳、鼻、舌、身、意觸屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸在內在外在兩間，若耳、鼻、舌、身、意觸在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸在內在外在兩間增語及耳、鼻、舌、身、意觸在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意觸可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸可得不可得增語及耳、鼻、舌、身、意觸可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即眼觸為緣所生諸受增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若眼觸為緣所生諸受，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸為緣所生諸受常無常，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受常無常增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受常無常增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸為緣所生諸受樂苦，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受樂苦增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸為緣所生諸受我無我，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受我無我增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受我無我增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸為緣所生諸受淨不淨，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受淨不淨增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸為緣所生諸受空不空，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受空不空增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空不空增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸為緣所生諸受有相無相，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受有相無相增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸為緣所生諸受有願無願，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受有願無願增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？
「世尊！若眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？
「世尊！若眼觸為緣所生諸受遠離不遠離，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受遠離不遠離增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸為緣所生諸受有為無為，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受有為無為增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸為緣所生諸受有漏無漏，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受有漏無漏增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸為緣所生諸受生滅，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受生滅增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受生滅增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸為緣所生諸受善非善，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受善非善增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受善非善增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸為緣所生諸受有罪無罪，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受有罪無罪增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸為緣所生諸受有煩惱無煩惱，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受有煩惱無煩惱增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？
「世尊！若眼觸為緣所生諸受世間出世間，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受世間出世間增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸為緣所生諸受雜染清淨，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受雜染清淨增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸為緣所生諸受屬生死屬涅槃，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受屬生死屬涅槃增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸為緣所生諸受在內在外在兩間，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受在內在外在兩間增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？
「世尊！若眼觸為緣所生諸受可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受可得不可得增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？
「復次，善現！汝觀何義言：即地界增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若地界，若水、火、風、空、識界，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界增語及水、火、風、空、識界增語！此增語既非有，如何可言：即地界增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即地界若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界常無常，若水、火、風、空、識界常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界常無常增語及水、火、風、空、識界常無常增語！此增語既非有，如何可言：即地界若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若常若無常增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即地界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界樂苦，若水、火、風、空、識界樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界樂苦增語及水、火、風、空、識界樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即地界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即地界若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界我無我，若水、火、風、空、識界我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界我無我增語及水、火、風、空、識界我無我增語！此增語既非有，如何可言：即地界若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若我若無我增語是菩薩摩訶薩？
初分教誡教授品第七之十七
「善現！汝復觀何義言：即地界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界淨不淨，若水、火、風、空、識界淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界淨不淨增語及水、火、風、空、識界淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即地界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即地界若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界空不空，若水、火、風、空、識界空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界空不空增語及水、火、風、空、識界空不空增語！此增語既非有，如何可言：即地界若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若空若不空增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即地界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界有相無相，若水、火、風、空、識界有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界有相無相增語及水、火、風、空、識界有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即地界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即地界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界有願無願，若水、火、風、空、識界有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界有願無願增語及水、火、風、空、識界有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即地界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即地界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界寂靜不寂靜，若水、火、風、空、識界寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界寂靜不寂靜增語及水、火、風、空、識界寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即地界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即地界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界遠離不遠離，若水、火、風、空、識界遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界遠離不遠離增語及水、火、風、空、識界遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即地界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即地界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界有為無為，若水、火、風、空、識界有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界有為無為增語及水、火、風、空、識界有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即地界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即地界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界有漏無漏，若水、火、風、空、識界有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界有漏無漏增語及水、火、風、空、識界有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即地界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即地界若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界生滅，若水、火、風、空、識界生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界生滅增語及水、火、風、空、識界生滅增語！此增語既非有，如何可言：即地界若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即地界若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界善非善，若水、火、風、空、識界善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界善非善增語及水、火、風、空、識界善非善增語！此增語既非有，如何可言：即地界若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若善若非善增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即地界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界有罪無罪，若水、火、風、空、識界有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界有罪無罪增語及水、火、風、空、識界有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即地界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即地界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界有煩惱無煩惱，若水、火、風、空、識界有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界有煩惱無煩惱增語及水、火、風、空、識界有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即地界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即地界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界世間出世間，若水、火、風、空、識界世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界世間出世間增語及水、火、風、空、識界世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即地界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即地界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界雜染清淨，若水、火、風、空、識界雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界雜染清淨增語及水、火、風、空、識界雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即地界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即地界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界屬生死屬涅槃，若水、火、風、空、識界屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界屬生死屬涅槃增語及水、火、風、空、識界屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即地界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即地界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界在內在外在兩間，若水、火、風、空、識界在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界在內在外在兩間增語及水、火、風、空、識界在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即地界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即地界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界可得不可得，若水、火、風、空、識界可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界可得不可得增語及水、火、風、空、識界可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即地界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即因緣增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若因緣，若等無間緣、所緣緣、增上緣，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣增語及等無間緣、所緣緣、增上緣增語！此增語既非有，如何可言：即因緣增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即因緣若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣常無常，若等無間緣、所緣緣、增上緣常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣常無常增語及等無間緣、所緣緣、增上緣常無常增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即因緣若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣樂苦，若等無間緣、所緣緣、增上緣樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣樂苦增語及等無間緣、所緣緣、增上緣樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即因緣若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣我無我，若等無間緣、所緣緣、增上緣我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣我無我增語及等無間緣、所緣緣、增上緣我無我增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即因緣若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣淨不淨，若等無間緣、所緣緣、增上緣淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣淨不淨增語及等無間緣、所緣緣、增上緣淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即因緣若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣空不空，若等無間緣、所緣緣、增上緣空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣空不空增語及等無間緣、所緣緣、增上緣空不空增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即因緣若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣有相無相，若等無間緣、所緣緣、增上緣有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣有相無相增語及等無間緣、所緣緣、增上緣有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即因緣若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣有願無願，若等無間緣、所緣緣、增上緣有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣有願無願增語及等無間緣、所緣緣、增上緣有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即因緣若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣寂靜不寂靜，若等無間緣、所緣緣、增上緣寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣寂靜不寂靜增語及等無間緣、所緣緣、增上緣寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即因緣若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣遠離不遠離，若等無間緣、所緣緣、增上緣遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣遠離不遠離增語及等無間緣、所緣緣、增上緣遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即因緣若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣有為無為，若等無間緣、所緣緣、增上緣有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣有為無為增語及等無間緣、所緣緣、增上緣有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即因緣若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣有漏無漏，若等無間緣、所緣緣、增上緣有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣有漏無漏增語及等無間緣、所緣緣、增上緣有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即因緣若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣生滅，若等無間緣、所緣緣、增上緣生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣生滅增語及等無間緣、所緣緣、增上緣生滅增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若生若滅增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即因緣若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣善非善，若等無間緣、所緣緣、增上緣善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣善非善增語及等無間緣、所緣緣、增上緣善非善增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即因緣若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣有罪無罪，若等無間緣、所緣緣、增上緣有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣有罪無罪增語及等無間緣、所緣緣、增上緣有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即因緣若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣有煩惱無煩惱，若等無間緣、所緣緣、增上緣有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣有煩惱無煩惱增語及等無間緣、所緣緣、增上緣有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即因緣若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣世間出世間，若等無間緣、所緣緣、增上緣世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣世間出世間增語及等無間緣、所緣緣、增上緣世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即因緣若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣雜染清淨，若等無間緣、所緣緣、增上緣雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣雜染清淨增語及等無間緣、所緣緣、增上緣雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即因緣若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣屬生死屬涅槃，若等無間緣、所緣緣、增上緣屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣屬生死屬涅槃增語及等無間緣、所緣緣、增上緣屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即因緣若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣在內在外在兩間，若等無間緣、所緣緣、增上緣在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣在內在外在兩間增語及等無間緣、所緣緣、增上緣在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即因緣若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣可得不可得，若等無間緣、所緣緣、增上緣可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣可得不可得增語及等無間緣、所緣緣、增上緣可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即緣所生法增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！緣所生法，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法常無常增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法我無我增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法空不空增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法生滅增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法善非善增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
初分教誡教授品第七之十八
「復次，善現！汝復觀何義言：即無明增語非菩薩摩訶薩，即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若無明，若行乃至老死，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明增語及行乃至老死增語！此增語既非有，如何可言：即無明增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明常無常，若行乃至老死常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明常無常增語及行乃至老死常無常增語！此增語既非有，如何可言：即無明若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？
「世尊！若無明樂苦，若行乃至老死樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明樂苦增語及行乃至老死樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即無明若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明我無我，若行乃至老死我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明我無我增語及行乃至老死我無我增語！此增語既非有，如何可言：即無明若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明淨不淨，若行乃至老死淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明淨不淨增語及行乃至老死淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即無明若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明空不空，若行乃至老死空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明空不空增語及行乃至老死空不空增語！此增語既非有，如何可言：即無明若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明有相無相，若行乃至老死有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明有相無相增語及行乃至老死有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即無明若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明有願無願，若行乃至老死有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明有願無願增語及行乃至老死有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即無明若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明寂靜不寂靜，若行乃至老死寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明寂靜不寂靜增語及行乃至老死寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即無明若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明遠離不遠離，若行乃至老死遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明遠離不遠離增語及行乃至老死遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即無明若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明有為無為，若行乃至老死有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明有為無為增語及行乃至老死有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即無明若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明有漏無漏，若行乃至老死有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明有漏無漏增語及行乃至老死有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即無明若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？
「世尊！若無明生滅，若行乃至老死生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明生滅增語及行乃至老死生滅增語！此增語既非有，如何可言：即無明若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明善非善，若行乃至老死善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明善非善增語及行乃至老死善非善增語！此增語既非有，如何可言：即無明若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明有罪無罪，若行乃至老死有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明有罪無罪增語及行乃至老死有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即無明若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明有煩惱無煩惱，若行乃至老死有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明有煩惱無煩惱增語及行乃至老死有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即無明若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明世間出世間，若行乃至老死世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明世間出世間增語及行乃至老死世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即無明若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明雜染清淨，若行乃至老死雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明雜染清淨增語及行乃至老死雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即無明若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明屬生死屬涅槃，若行乃至老死屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明屬生死屬涅槃增語及行乃至老死屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即無明若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明在內在外在兩間，若行乃至老死在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明在內在外在兩間增語及行乃至老死在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即無明若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明可得不可得，若行乃至老死可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明可得不可得增語及行乃至老死可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即無明若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即布施波羅蜜多增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若布施波羅蜜多，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多常無常，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多常無常增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多樂苦，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多樂苦增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多我無我，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多我無我增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多淨不淨，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多淨不淨增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多空不空，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多空不空增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多有相無相，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多有相無相增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多有願無願，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多有願無願增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？
「世尊！若布施波羅蜜多寂靜不寂靜，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多寂靜不寂靜增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？
「世尊！若布施波羅蜜多遠離不遠離，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多遠離不遠離增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多有為無為，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多有為無為增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多有漏無漏，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多有漏無漏增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多生滅，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多生滅增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多生滅增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多善非善，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多善非善增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多善非善增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多有罪無罪，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多有罪無罪增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多有煩惱無煩惱，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多有煩惱無煩惱增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？
「世尊！若布施波羅蜜多世間出世間，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多世間出世間增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多雜染清淨，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多雜染清淨增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多屬生死屬涅槃，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多屬生死屬涅槃增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多在內在外在兩間，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多在內在外在兩間增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？
「世尊！若布施波羅蜜多可得不可得，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多可得不可得增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？
「復次，善現！汝復觀何義言：即內空增語非菩薩摩訶薩，即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若內空，若外空乃至無性自性空，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空增語及外空乃至無性自性空增語！此增語既非有，如何可言：即內空增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即內空若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空常無常，若外空乃至無性自性空常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空常無常增語及外空乃至無性自性空常無常增語！此增語既非有，如何可言：即內空若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即內空若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空樂苦，若外空乃至無性自性空樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空樂苦增語及外空乃至無性自性空樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即內空若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即內空若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空我無我，若外空乃至無性自性空我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空我無我增語及外空乃至無性自性空我無我增語！此增語既非有，如何可言：即內空若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即內空若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空淨不淨，若外空乃至無性自性空淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空淨不淨增語及外空乃至無性自性空淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即內空若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即內空若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空空不空，若外空乃至無性自性空空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空空不空增語及外空乃至無性自性空空不空增語！此增語既非有，如何可言：即內空若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即內空若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空有相無相，若外空乃至無性自性空有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空有相無相增語及外空乃至無性自性空有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即內空若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
初分教誡教授品第七之十九
「善現！汝復觀何義言：即內空若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空有願無願，若外空乃至無性自性空有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空有願無願增語及外空乃至無性自性空有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即內空若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即內空若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空寂靜不寂靜，若外空乃至無性自性空寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空寂靜不寂靜增語及外空乃至無性自性空寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即內空若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即內空若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空遠離不遠離，若外空乃至無性自性空遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空遠離不遠離增語及外空乃至無性自性空遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即內空若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即內空若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空有為無為，若外空乃至無性自性空有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空有為無為增語及外空乃至無性自性空有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即內空若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即內空若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空有漏無漏，若外空乃至無性自性空有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空有漏無漏增語及外空乃至無性自性空有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即內空若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即內空若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空生滅，若外空乃至無性自性空生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空生滅增語及外空乃至無性自性空生滅增語！此增語既非有，如何可言：即內空若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即內空若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空善非善，若外空乃至無性自性空善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空善非善增語及外空乃至無性自性空善非善增語！此增語既非有，如何可言：即內空若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即內空若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空有罪無罪，若外空乃至無性自性空有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空有罪無罪增語及外空乃至無性自性空有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即內空若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即內空若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空有煩惱無煩惱，若外空乃至無性自性空有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空有煩惱無煩惱增語及外空乃至無性自性空有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即內空若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即內空若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空世間出世間，若外空乃至無性自性空世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空世間出世間增語及外空乃至無性自性空世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即內空若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即內空若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空雜染清淨，若外空乃至無性自性空雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空雜染清淨增語及外空乃至無性自性空雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即內空若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即內空若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空屬生死屬涅槃，若外空乃至無性自性空屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空屬生死屬涅槃增語及外空乃至無性自性空屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即內空若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即內空若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空在內在外在兩間，若外空乃至無性自性空在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空在內在外在兩間增語及外空乃至無性自性空在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即內空若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即內空若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空可得不可得，若外空乃至無性自性空可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空可得不可得增語及外空乃至無性自性空可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即內空若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即真如增語非菩薩摩訶薩，即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若真如，若法界乃至不思議界，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如增語及法界乃至不思議界增語！此增語既非有，如何可言：即真如增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即真如若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如常無常，若法界乃至不思議界常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如常無常增語及法界乃至不思議界常無常增語！此增語既非有，如何可言：即真如若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即真如若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如樂苦，若法界乃至不思議界樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如樂苦增語及法界乃至不思議界樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即真如若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即真如若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如我無我，若法界乃至不思議界我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如我無我增語及法界乃至不思議界我無我增語！此增語既非有，如何可言：即真如若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即真如若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如淨不淨，若法界乃至不思議界淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如淨不淨增語及法界乃至不思議界淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即真如若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即真如若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如空不空，若法界乃至不思議界空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如空不空增語及法界乃至不思議界空不空增語！此增語既非有，如何可言：即真如若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即真如若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如有相無相，若法界乃至不思議界有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如有相無相增語及法界乃至不思議界有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即真如若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即真如若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如有願無願，若法界乃至不思議界有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如有願無願增語及法界乃至不思議界有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即真如若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即真如若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如寂靜不寂靜，若法界乃至不思議界寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如寂靜不寂靜增語及法界乃至不思議界寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即真如若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即真如若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如遠離不遠離，若法界乃至不思議界遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如遠離不遠離增語及法界乃至不思議界遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即真如若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即真如若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如有為無為，若法界乃至不思議界有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如有為無為增語及法界乃至不思議界有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即真如若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即真如若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如有漏無漏，若法界乃至不思議界有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如有漏無漏增語及法界乃至不思議界有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即真如若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即真如若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如生滅，若法界乃至不思議界生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如生滅增語及法界乃至不思議界生滅增語！此增語既非有，如何可言：即真如若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即真如若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如善非善，若法界乃至不思議界善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如善非善增語及法界乃至不思議界善非善增語！此增語既非有，如何可言：即真如若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即真如若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如有罪無罪，若法界乃至不思議界有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如有罪無罪增語及法界乃至不思議界有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即真如若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即真如若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如有煩惱無煩惱，若法界乃至不思議界有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如有煩惱無煩惱增語及法界乃至不思議界有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即真如若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即真如若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如世間出世間，若法界乃至不思議界世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如世間出世間增語及法界乃至不思議界世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即真如若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即真如若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如雜染清淨，若法界乃至不思議界雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如雜染清淨增語及法界乃至不思議界雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即真如若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即真如若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如屬生死屬涅槃，若法界乃至不思議界屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如屬生死屬涅槃增語及法界乃至不思議界屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即真如若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即真如若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如在內在外在兩間，若法界乃至不思議界在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如在內在外在兩間增語及法界乃至不思議界在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即真如若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即真如若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如可得不可得，若法界乃至不思議界可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如可得不可得增語及法界乃至不思議界可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即真如若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即四念住增語非菩薩摩訶薩，即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若四念住，若四正斷乃至八聖道支，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住增語及四正斷乃至八聖道支增語！此增語既非有，如何可言：即四念住增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四念住若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住常無常，若四正斷乃至八聖道支常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住常無常增語及四正斷乃至八聖道支常無常增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若常若無常增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即四念住若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住樂苦，若四正斷乃至八聖道支樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住樂苦增語及四正斷乃至八聖道支樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四念住若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住我無我，若四正斷乃至八聖道支我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住我無我增語及四正斷乃至八聖道支我無我增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若我若無我增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即四念住若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住淨不淨，若四正斷乃至八聖道支淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住淨不淨增語及四正斷乃至八聖道支淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即四念住若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住空不空，若四正斷乃至八聖道支空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住空不空增語及四正斷乃至八聖道支空不空增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若空若不空增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即四念住若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住有相無相，若四正斷乃至八聖道支有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住有相無相增語及四正斷乃至八聖道支有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四念住若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住有願無願，若四正斷乃至八聖道支有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住有願無願增語及四正斷乃至八聖道支有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四念住若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住寂靜不寂靜，若四正斷乃至八聖道支寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住寂靜不寂靜增語及四正斷乃至八聖道支寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四念住若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住遠離不遠離，若四正斷乃至八聖道支遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住遠離不遠離增語及四正斷乃至八聖道支遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四念住若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住有為無為，若四正斷乃至八聖道支有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住有為無為增語及四正斷乃至八聖道支有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四念住若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住有漏無漏，若四正斷乃至八聖道支有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住有漏無漏增語及四正斷乃至八聖道支有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四念住若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住生滅，若四正斷乃至八聖道支生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住生滅增語及四正斷乃至八聖道支生滅增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四念住若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住善非善，若四正斷乃至八聖道支善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住善非善增語及四正斷乃至八聖道支善非善增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若善若非善增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即四念住若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住有罪無罪，若四正斷乃至八聖道支有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住有罪無罪增語及四正斷乃至八聖道支有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四念住若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住有煩惱無煩惱，若四正斷乃至八聖道支有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住有煩惱無煩惱增語及四正斷乃至八聖道支有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四念住若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住世間出世間，若四正斷乃至八聖道支世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住世間出世間增語及四正斷乃至八聖道支世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
初分教誡教授品第七之二十
「善現！汝復觀何義言：即四念住若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住雜染清淨，若四正斷乃至八聖道支雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住雜染清淨增語及四正斷乃至八聖道支雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四念住若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住屬生死屬涅槃，若四正斷乃至八聖道支屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住屬生死屬涅槃增語及四正斷乃至八聖道支屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四念住若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住在內在外在兩間，若四正斷乃至八聖道支在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住在內在外在兩間增語及四正斷乃至八聖道支在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四念住若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住可得不可得，若四正斷乃至八聖道支可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住可得不可得增語及四正斷乃至八聖道支可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即苦聖諦增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若苦聖諦，若集、滅、道聖諦，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦增語及集、滅、道聖諦增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦常無常，若集、滅、道聖諦常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦常無常增語及集、滅、道聖諦常無常增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦樂苦，若集、滅、道聖諦樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦樂苦增語及集、滅、道聖諦樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦我無我，若集、滅、道聖諦我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦我無我增語及集、滅、道聖諦我無我增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦淨不淨，若集、滅、道聖諦淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦淨不淨增語及集、滅、道聖諦淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦空不空，若集、滅、道聖諦空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦空不空增語及集、滅、道聖諦空不空增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦有相無相，若集、滅、道聖諦有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦有相無相增語及集、滅、道聖諦有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦有願無願，若集、滅、道聖諦有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦有願無願增語及集、滅、道聖諦有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦寂靜不寂靜，若集、滅、道聖諦寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦寂靜不寂靜增語及集、滅、道聖諦寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦遠離不遠離，若集、滅、道聖諦遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦遠離不遠離增語及集、滅、道聖諦遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦有為無為，若集、滅、道聖諦有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦有為無為增語及集、滅、道聖諦有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦有漏無漏，若集、滅、道聖諦有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦有漏無漏增語及集、滅、道聖諦有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦生滅，若集、滅、道聖諦生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦生滅增語及集、滅、道聖諦生滅增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦善非善，若集、滅、道聖諦善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦善非善增語及集、滅、道聖諦善非善增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦有罪無罪，若集、滅、道聖諦有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦有罪無罪增語及集、滅、道聖諦有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦有煩惱無煩惱，若集、滅、道聖諦有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦有煩惱無煩惱增語及集、滅、道聖諦有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦世間出世間，若集、滅、道聖諦世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦世間出世間增語及集、滅、道聖諦世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦雜染清淨，若集、滅、道聖諦雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦雜染清淨增語及集、滅、道聖諦雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦屬生死屬涅槃，若集、滅、道聖諦屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦屬生死屬涅槃增語及集、滅、道聖諦屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦在內在外在兩間，若集、滅、道聖諦在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦在內在外在兩間增語及集、滅、道聖諦在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦可得不可得，若集、滅、道聖諦可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦可得不可得增語及集、滅、道聖諦可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即四靜慮增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若四靜慮，若四無量、四無色定，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮增語及四無量、四無色定增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮常無常，若四無量、四無色定常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮常無常增語及四無量、四無色定常無常增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮樂苦，若四無量、四無色定樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮樂苦增語及四無量、四無色定樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮我無我，若四無量、四無色定我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮我無我增語及四無量、四無色定我無我增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮淨不淨，若四無量、四無色定淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮淨不淨增語及四無量、四無色定淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮空不空，若四無量、四無色定空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮空不空增語及四無量、四無色定空不空增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮有相無相，若四無量、四無色定有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮有相無相增語及四無量、四無色定有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮有願無願，若四無量、四無色定有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮有願無願增語及四無量、四無色定有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮寂靜不寂靜，若四無量、四無色定寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮寂靜不寂靜增語及四無量、四無色定寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮遠離不遠離，若四無量、四無色定遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮遠離不遠離增語及四無量、四無色定遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮有為無為，若四無量、四無色定有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮有為無為增語及四無量、四無色定有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮有漏無漏，若四無量、四無色定有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮有漏無漏增語及四無量、四無色定有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮生滅，若四無量、四無色定生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮生滅增語及四無量、四無色定生滅增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮善非善，若四無量、四無色定善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮善非善增語及四無量、四無色定善非善增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮有罪無罪，若四無量、四無色定有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮有罪無罪增語及四無量、四無色定有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮有煩惱無煩惱，若四無量、四無色定有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮有煩惱無煩惱增語及四無量、四無色定有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮世間出世間，若四無量、四無色定世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮世間出世間增語及四無量、四無色定世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮雜染清淨，若四無量、四無色定雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮雜染清淨增語及四無量、四無色定雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮屬生死屬涅槃，若四無量、四無色定屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮屬生死屬涅槃增語及四無量、四無色定屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮在內在外在兩間，若四無量、四無色定在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮在內在外在兩間增語及四無量、四無色定在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮可得不可得，若四無量、四無色定可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮可得不可得增語及四無量、四無色定可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即八解脫增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若八解脫，若八勝處、九次第定、十遍處，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫增語及八勝處、九次第定、十遍處增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫常無常，若八勝處、九次第定、十遍處常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫常無常增語及八勝處、九次第定、十遍處常無常增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫樂苦，若八勝處、九次第定、十遍處樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫樂苦增語及八勝處、九次第定、十遍處樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫我無我，若八勝處、九次第定、十遍處我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫我無我增語及八勝處、九次第定、十遍處我無我增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
初分教誡教授品第七之二十一
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫淨不淨，若八勝處、九次第定、十遍處淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫淨不淨增語及八勝處、九次第定、十遍處淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫空不空，若八勝處、九次第定、十遍處空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫空不空增語及八勝處、九次第定、十遍處空不空增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫有相無相，若八勝處、九次第定、十遍處有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫有相無相增語及八勝處、九次第定、十遍處有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫有願無願，若八勝處、九次第定、十遍處有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫有願無願增語及八勝處、九次第定、十遍處有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫寂靜不寂靜，若八勝處、九次第定、十遍處寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫寂靜不寂靜增語及八勝處、九次第定、十遍處寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫遠離不遠離，若八勝處、九次第定、十遍處遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫遠離不遠離增語及八勝處、九次第定、十遍處遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫有為無為，若八勝處、九次第定、十遍處有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫有為無為增語及八勝處、九次第定、十遍處有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫有漏無漏，若八勝處、九次第定、十遍處有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫有漏無漏增語及八勝處、九次第定、十遍處有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫生滅，若八勝處、九次第定、十遍處生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫生滅增語及八勝處、九次第定、十遍處生滅增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫善非善，若八勝處、九次第定、十遍處善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫善非善增語及八勝處、九次第定、十遍處善非善增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫有罪無罪，若八勝處、九次第定、十遍處有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫有罪無罪增語及八勝處、九次第定、十遍處有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫有煩惱無煩惱，若八勝處、九次第定、十遍處有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫有煩惱無煩惱增語及八勝處、九次第定、十遍處有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫世間出世間，若八勝處、九次第定、十遍處世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫世間出世間增語，及八勝處、九次第定、十遍處世間出世間增語！此增語既非有，如何可言即八解脫若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫雜染清淨，若八勝處、九次第定、十遍處雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫雜染清淨增語及八勝處、九次第定、十遍處雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫屬生死屬涅槃，若八勝處、九次第定、十遍處屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫屬生死屬涅槃增語及八勝處、九次第定、十遍處屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫在內在外在兩間，若八勝處、九次第定、十遍處在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫在內在外在兩間增語及八勝處、九次第定、十遍處在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫可得不可得，若八勝處、九次第定、十遍處可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫可得不可得增語及八勝處、九次第定、十遍處可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即空解脫門增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若空解脫門，若無相、無願解脫門，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門增語及無相、無願解脫門增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門常無常，若無相、無願解脫門常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門常無常增語及無相、無願解脫門常無常增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若常若無常增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門樂苦，若無相、無願解脫門樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門樂苦增語及無相、無願解脫門樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門我無我，若無相、無願解脫門我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門我無我增語及無相、無願解脫門我無我增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若我若無我增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門淨不淨，若無相、無願解脫門淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門淨不淨增語及無相、無願解脫門淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門空不空，若無相、無願解脫門空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門空不空增語及無相、無願解脫門空不空增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若空若不空增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門有相無相，若無相、無願解脫門有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門有相無相增語及無相、無願解脫門有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門有願無願，若無相、無願解脫門有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門有願無願增語及無相、無願解脫門有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門寂靜不寂靜，若無相、無願解脫門寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門寂靜不寂靜增語及無相、無願解脫門寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門遠離不遠離，若無相、無願解脫門遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門遠離不遠離增語及無相、無願解脫門遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門有為無為，若無相、無願解脫門有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門有為無為增語及無相、無願解脫門有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門有漏無漏，若無相、無願解脫門有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門有漏無漏增語及無相、無願解脫門有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門生滅，若無相、無願解脫門生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門生滅增語及無相、無願解脫門生滅增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門善非善，若無相、無願解脫門善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門善非善增語及無相、無願解脫門善非善增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若善若非善增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門有罪無罪，若無相、無願解脫門有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門有罪無罪增語及無相、無願解脫門有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門有煩惱無煩惱，若無相、無願解脫門有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門有煩惱無煩惱增語及無相、無願解脫門有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門世間出世間，若無相、無願解脫門世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門世間出世間增語及無相、無願解脫門世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門雜染清淨，若無相、無願解脫門雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門雜染清淨增語及無相、無願解脫門雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門屬生死屬涅槃，若無相、無願解脫門屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門屬生死屬涅槃增語及無相、無願解脫門屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門在內在外在兩間，若無相、無願解脫門在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門在內在外在兩間增語及無相、無願解脫門在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門可得不可得，若無相、無願解脫門可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門可得不可得增語及無相、無願解脫門可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即陀羅尼門增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若陀羅尼門，若三摩地門，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門增語及三摩地門增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門常無常，若三摩地門常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門常無常增語及三摩地門常無常增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門樂苦，若三摩地門樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門樂苦增語及三摩地門樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門我無我，若三摩地門我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門我無我增語及三摩地門我無我增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門淨不淨，若三摩地門淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門淨不淨增語及三摩地門淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門空不空，若三摩地門空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門空不空增語及三摩地門空不空增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門有相無相，若三摩地門有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門有相無相增語及三摩地門有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門有願無願，若三摩地門有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門有願無願增語及三摩地門有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門寂靜不寂靜，若三摩地門寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門寂靜不寂靜增語及三摩地門寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門遠離不遠離，若三摩地門遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門遠離不遠離增語及三摩地門遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門有為無為，若三摩地門有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門有為無為增語及三摩地門有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門有漏無漏，若三摩地門有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門有漏無漏增語及三摩地門有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門生滅，若三摩地門生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門生滅增語及三摩地門生滅增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門善非善，若三摩地門善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門善非善增語及三摩地門善非善增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門有罪無罪，若三摩地門有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門有罪無罪增語及三摩地門有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
初分教誡教授品第七之二十二
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門有煩惱無煩惱，若三摩地門有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門有煩惱無煩惱增語及三摩地門有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門世間出世間，若三摩地門世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門世間出世間增語及三摩地門世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門雜染清淨，若三摩地門雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門雜染清淨增語及三摩地門雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門屬生死屬涅槃，若三摩地門屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門屬生死屬涅槃增語及三摩地門屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門在內在外在兩間，若三摩地門在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門在內在外在兩間增語及三摩地門在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門可得不可得，若三摩地門可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門可得不可得增語及三摩地門可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？
「復次，善現！汝復觀何義言：即極喜地增語非菩薩摩訶薩，即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若極喜地，若離垢地乃至法雲地，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地增語及離垢地乃至法雲地增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地常無常，若離垢地乃至法雲地常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地常無常增語及離垢地乃至法雲地常無常增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地樂苦，若離垢地乃至法雲地樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地樂苦增語及離垢地乃至法雲地樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地我無我，若離垢地乃至法雲地我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地我無我增語及離垢地乃至法雲地我無我增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地淨不淨，若離垢地乃至法雲地淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地淨不淨增語及離垢地乃至法雲地淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地空不空，若離垢地乃至法雲地空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地空不空增語及離垢地乃至法雲地空不空增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地有相無相，若離垢地乃至法雲地有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地有相無相增語及離垢地乃至法雲地有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地有願無願，若離垢地乃至法雲地有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地有願無願增語及離垢地乃至法雲地有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地寂靜不寂靜，若離垢地乃至法雲地寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地寂靜不寂靜增語及離垢地乃至法雲地寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地遠離不遠離，若離垢地乃至法雲地遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地遠離不遠離增語及離垢地乃至法雲地遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地有為無為，若離垢地乃至法雲地有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地有為無為增語及離垢地乃至法雲地有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地有漏無漏，若離垢地乃至法雲地有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地有漏無漏增語及離垢地乃至法雲地有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地生滅，若離垢地乃至法雲地生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地生滅增語及離垢地乃至法雲地生滅增語，此增語既非有，如何可言：即極喜地若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地善非善，若離垢地乃至法雲地善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地善非善增語及離垢地乃至法雲地善非善增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地有罪無罪，若離垢地乃至法雲地有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地有罪無罪增語及離垢地乃至法雲地有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地有煩惱無煩惱，若離垢地乃至法雲地有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地有煩惱無煩惱增語及離垢地乃至法雲地有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地世間出世間，若離垢地乃至法雲地世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地世間出世間增語及離垢地乃至法雲地世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地雜染清淨，若離垢地乃至法雲地雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地雜染清淨增語及離垢地乃至法雲地雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地屬生死屬涅槃，若離垢地乃至法雲地屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地屬生死屬涅槃增語及離垢地乃至法雲地屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地在內在外在兩間，若離垢地乃至法雲地在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地在內在外在兩間增語及離垢地乃至法雲地在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地可得不可得，若離垢地乃至法雲地可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地可得不可得增語及離垢地乃至法雲地可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即五眼增語非菩薩摩訶薩，即六神通增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若五眼，若六神通，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼增語及六神通增語！此增語既非有，如何可言：即五眼增語是菩薩摩訶薩，即六神通增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即六神通若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼常無常，若六神通常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼常無常增語及六神通常無常增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即六神通若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即六神通若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼樂苦，若六神通樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼樂苦增語及六神通樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即六神通若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即六神通若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼我無我，若六神通我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼我無我增語及六神通我無我增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即六神通若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即六神通若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼淨不淨，若六神通淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼淨不淨增語及六神通淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即六神通若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即六神通若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼空不空，若六神通空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼空不空增語及六神通空不空增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即六神通若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即六神通若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼有相無相，若六神通有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼有相無相增語及六神通有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即六神通若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即六神通若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼有願無願，若六神通有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼有願無願增語及六神通有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即六神通若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即六神通若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼寂靜不寂靜，若六神通寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼寂靜不寂靜增語及六神通寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即六神通若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即六神通若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼遠離不遠離，若六神通遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼遠離不遠離增語及六神通遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即六神通若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即六神通若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼有為無為，若六神通有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼有為無為增語及六神通有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即六神通若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即六神通若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼有漏無漏，若六神通有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼有漏無漏增語及六神通有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即六神通若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即六神通若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼生滅，若六神通生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼生滅增語及六神通生滅增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即六神通若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即六神通若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼善非善，若六神通善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼善非善增語及六神通善非善增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即六神通若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即六神通若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼有罪無罪，若六神通有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼有罪無罪增語及六神通有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即六神通若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即六神通若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼有煩惱無煩惱，若六神通有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼有煩惱無煩惱增語及六神通有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即六神通若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即六神通若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼世間出世間，若六神通世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼世間出世間增語及六神通世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即六神通若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即六神通若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼雜染清淨，若六神通雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼雜染清淨增語及六神通雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即六神通若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即六神通若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼屬生死屬涅槃，若六神通屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼屬生死屬涅槃增語及六神通屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即六神通若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即六神通若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼在內在外在兩間，若六神通在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼在內在外在兩間增語及六神通在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即六神通若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即六神通若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼可得不可得，若六神通可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼可得不可得增語及六神通可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即六神通若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即佛十力增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若佛十力，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力常無常，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力常無常增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法常無常增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力樂苦，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力樂苦增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力我無我，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力我無我增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法我無我增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力淨不淨，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力淨不淨增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力空不空，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力空不空增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法空不空增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力有相無相，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力有相無相增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
初分教誡教授品第七之二十三
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力有願無願，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力有願無願增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力寂靜不寂靜，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力寂靜不寂靜增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力遠離不遠離，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力遠離不遠離增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力有為無為，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力有為無為增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力有漏無漏，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力有漏無漏增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力生滅，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力生滅增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法生滅增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力善非善，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力善非善增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法善非善增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力有罪無罪，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力有罪無罪增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力有煩惱無煩惱，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力有煩惱無煩惱增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力世間出世間，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力世間出世間增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力雜染清淨，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力雜染清淨增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力屬生死屬涅槃，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力屬生死屬涅槃增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力在內在外在兩間，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力在內在外在兩間增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力可得不可得，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力可得不可得增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即大慈增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若大慈，若大悲、大喜、大捨，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈增語及大悲、大喜、大捨增語！此增語既非有，如何可言：即大慈增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈常無常，若大悲、大喜、大捨常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈常無常增語及大悲、大喜、大捨常無常增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈樂苦，若大悲、大喜、大捨樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈樂苦增語及大悲、大喜、大捨樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈我無我，若大悲、大喜、大捨我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈我無我增語及大悲、大喜、大捨我無我增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈淨不淨，若大悲、大喜、大捨淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈淨不淨增語及大悲、大喜、大捨淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈空不空，若大悲、大喜、大捨空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈空不空增語及大悲、大喜、大捨空不空增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈有相無相，若大悲、大喜、大捨有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈有相無相增語及大悲、大喜、大捨有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈有願無願，若大悲、大喜、大捨有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈有願無願增語及大悲、大喜、大捨有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈寂靜不寂靜，若大悲、大喜、大捨寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈寂靜不寂靜增語及大悲、大喜、大捨寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈遠離不遠離，若大悲、大喜、大捨遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈遠離不遠離增語及大悲、大喜、大捨遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈有為無為，若大悲、大喜、大捨有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈有為無為增語及大悲、大喜、大捨有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈有漏無漏，若大悲、大喜、大捨有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈有漏無漏增語及大悲、大喜、大捨有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈生滅，若大悲、大喜、大捨生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈生滅增語及大悲、大喜、大捨生滅增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈善非善，若大悲、大喜、大捨善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈善非善增語及大悲、大喜、大捨善非善增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈有罪無罪，若大悲、大喜、大捨有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈有罪無罪增語及大悲、大喜、大捨有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈有煩惱無煩惱，若大悲、大喜、大捨有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈有煩惱無煩惱增語及大悲、大喜、大捨有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈世間出世間，若大悲、大喜、大捨世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈世間出世間增語及大悲、大喜、大捨世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈雜染清淨，若大悲、大喜、大捨雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈雜染清淨增語及大悲、大喜、大捨雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈屬生死屬涅槃，若大悲、大喜、大捨屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈屬生死屬涅槃增語及大悲、大喜、大捨屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈在內在外在兩間，若大悲、大喜、大捨在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈在內在外在兩間增語及大悲、大喜、大捨在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈可得不可得，若大悲、大喜、大捨可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈可得不可得增語及大悲、大喜、大捨可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即三十二大士相增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若三十二大士相，若八十隨好，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相增語及八十隨好增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相常無常，若八十隨好常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相常無常增語及八十隨好常無常增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相樂苦，若八十隨好樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相樂苦增語及八十隨好樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相我無我，若八十隨好我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相我無我增語及八十隨好我無我增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相淨不淨，若八十隨好淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相淨不淨增語及八十隨好淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相空不空，若八十隨好空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相空不空增語及八十隨好空不空增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相有相無相，若八十隨好有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相有相無相增語及八十隨好有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相有願無願，若八十隨好有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相有願無願增語及八十隨好有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相寂靜不寂靜，若八十隨好寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相寂靜不寂靜增語及八十隨好寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相遠離不遠離，若八十隨好遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相遠離不遠離增語及八十隨好遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相有為無為，若八十隨好有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相有為無為增語及八十隨好有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相有漏無漏，若八十隨好有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相有漏無漏增語及八十隨好有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相生滅，若八十隨好生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相生滅增語及八十隨好生滅增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相善非善，若八十隨好善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相善非善增語及八十隨好善非善增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相有罪無罪，若八十隨好有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相有罪無罪增語及八十隨好有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
初分教誡教授品第七之二十四
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相有煩惱無煩惱，若八十隨好有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相有煩惱無煩惱增語及八十隨好有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相世間出世間，若八十隨好世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相世間出世間增語及八十隨好世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相雜染清淨，若八十隨好雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相雜染清淨增語及八十隨好雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相屬生死屬涅槃，若八十隨好屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相屬生死屬涅槃增語及八十隨好屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相在內在外在兩間，若八十隨好在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相在內在外在兩間增語及八十隨好在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相可得不可得，若八十隨好可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相可得不可得增語及八十隨好可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即無忘失法增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若無忘失法，若恒住捨性，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法增語及恒住捨性增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法常無常，若恒住捨性常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法常無常增語及恒住捨性常無常增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法樂苦，若恒住捨性樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法樂苦增語及恒住捨性樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法我無我，若恒住捨性我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法我無我增語及恒住捨性我無我增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法淨不淨，若恒住捨性淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法淨不淨增語及恒住捨性淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法空不空，若恒住捨性空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法空不空增語及恒住捨性空不空增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法有相無相，若恒住捨性有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法有相無相增語及恒住捨性有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法有願無願，若恒住捨性有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法有願無願增語及恒住捨性有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法寂靜不寂靜，若恒住捨性寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法寂靜不寂靜增語及恒住捨性寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法遠離不遠離，若恒住捨性遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法遠離不遠離增語及恒住捨性遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法有為無為，若恒住捨性有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法有為無為增語及恒住捨性有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法有漏無漏，若恒住捨性有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法有漏無漏增語及恒住捨性有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法生滅，若恒住捨性生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法生滅增語及恒住捨性生滅增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法善非善，若恒住捨性善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法善非善增語及恒住捨性善非善增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法有罪無罪，若恒住捨性有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法有罪無罪增語及恒住捨性有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法有煩惱無煩惱，若恒住捨性有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法有煩惱無煩惱增語及恒住捨性有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法世間出世間，若恒住捨性世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法世間出世間增語及恒住捨性世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法雜染清淨，若恒住捨性雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法雜染清淨增語及恒住捨性雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法屬生死屬涅槃，若恒住捨性屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法屬生死屬涅槃增語及恒住捨性屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法在內在外在兩間，若恒住捨性在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法在內在外在兩間增語及恒住捨性在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法可得不可得，若恒住捨性可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法可得不可得增語及恒住捨性可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即一切智增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若一切智，若道相智、一切相智，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智增語及道相智、一切相智增語！此增語既非有，如何可言：即一切智增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智常無常，若道相智、一切相智常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智常無常增語及道相智、一切相智常無常增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智樂苦，若道相智、一切相智樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智樂苦增語及道相智、一切相智樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智我無我，若道相智、一切相智我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智我無我增語及道相智、一切相智我無我增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智淨不淨，若道相智、一切相智淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智淨不淨增語及道相智、一切相智淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智空不空，若道相智、一切相智空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智空不空增語及道相智、一切相智空不空增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智有相無相，若道相智、一切相智有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智有相無相增語及道相智、一切相智有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智有願無願，若道相智、一切相智有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智有願無願增語及道相智、一切相智有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智寂靜不寂靜，若道相智、一切相智寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智寂靜不寂靜增語及道相智、一切相智寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智遠離不遠離，若道相智、一切相智遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智遠離不遠離增語及道相智、一切相智遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智有為無為，若道相智、一切相智有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智有為無為增語及道相智、一切相智有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智有漏無漏，若道相智、一切相智有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智有漏無漏增語及道相智、一切相智有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智生滅，若道相智、一切相智生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智生滅增語及道相智、一切相智生滅增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智善非善，若道相智、一切相智善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智善非善增語及道相智、一切相智善非善增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智有罪無罪，若道相智、一切相智有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智有罪無罪增語及道相智、一切相智有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智有煩惱無煩惱，若道相智、一切相智有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智有煩惱無煩惱增語及道相智、一切相智有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智世間出世間，若道相智、一切相智世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智世間出世間增語及道相智、一切相智世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智雜染清淨，若道相智、一切相智雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智雜染清淨增語及道相智、一切相智雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智屬生死屬涅槃，若道相智、一切相智屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智屬生死屬涅槃增語及道相智、一切相智屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智在內在外在兩間，若道相智、一切相智在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智在內在外在兩間增語及道相智、一切相智在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智可得不可得，若道相智、一切相智可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智可得不可得增語及道相智、一切相智可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即預流果增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若預流果，若一來、不還、阿羅漢果，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果增語及一來、不還、阿羅漢果增語！此增語既非有，如何可言：即預流果增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果常無常，若一來、不還、阿羅漢果常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果常無常增語及一來、不還、阿羅漢果常無常增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果樂苦，若一來、不還、阿羅漢果樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果樂苦增語及一來、不還、阿羅漢果樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果我無我，若一來、不還、阿羅漢果我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果我無我增語及一來、不還、阿羅漢果我無我增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
初分教誡教授品第七之二十五
「善現！汝復觀何義言：即預流果若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果淨不淨，若一來、不還、阿羅漢果淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果淨不淨增語及一來、不還、阿羅漢果淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果空不空，若一來、不還、阿羅漢果空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果空不空增語及一來、不還、阿羅漢果空不空增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果有相無相，若一來、不還、阿羅漢果有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果有相無相增語及一來、不還、阿羅漢果有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果有願無願，若一來、不還、阿羅漢果有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果有願無願增語及一來、不還、阿羅漢果有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果寂靜不寂靜，若一來、不還、阿羅漢果寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果寂靜不寂靜增語及一來、不還、阿羅漢果寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果遠離不遠離，若一來、不還、阿羅漢果遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果遠離不遠離增語及一來、不還、阿羅漢果遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果有為無為，若一來、不還、阿羅漢果有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果有為無為增語及一來、不還、阿羅漢果有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果有漏無漏，若一來、不還、阿羅漢果有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果有漏無漏增語及一來、不還、阿羅漢果有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果生滅，若一來、不還、阿羅漢果生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果生滅增語及一來、不還、阿羅漢果生滅增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果善非善，若一來、不還、阿羅漢果善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果善非善增語及一來、不還、阿羅漢果善非善增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果有罪無罪，若一來、不還、阿羅漢果有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果有罪無罪增語及一來、不還、阿羅漢果有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果有煩惱無煩惱，若一來、不還、阿羅漢果有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果有煩惱無煩惱增語及一來、不還、阿羅漢果有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果世間出世間，若一來、不還、阿羅漢果世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果世間出世間增語及一來、不還、阿羅漢果世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果雜染清淨，若一來、不還、阿羅漢果雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果雜染清淨增語及一來、不還、阿羅漢果雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果屬生死屬涅槃，若一來、不還、阿羅漢果屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果屬生死屬涅槃增語及一來、不還、阿羅漢果屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果在內在外在兩間，若一來、不還、阿羅漢果在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果在內在外在兩間增語及一來、不還、阿羅漢果在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果可得不可得，若一來、不還、阿羅漢果可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果可得不可得增語及一來、不還、阿羅漢果可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即獨覺菩提增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！獨覺菩提尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提常無常增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提我無我增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提空不空增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提生滅增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提善非善增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！一切菩薩摩訶薩行，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行常無常增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行我無我增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行空不空增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行生滅增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行善非善增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即諸佛無上正等菩提增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！諸佛無上正等菩提，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提常無常增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提我無我增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提空不空增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
初分教誡教授品第七之二十六
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提生滅增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提善非善增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？
「世尊！色等法及增語，色等常無常等法及增語，既不可得，而言色等法增語及色等常無常等法增語是菩薩摩訶薩者，無有是處。」
佛告善現：「善哉！善哉！如是！如是！如汝所說。善現！色等法及色等常無常等法，不可得故，色等法增語及色等常無常等法增語亦不可得。法及增語不可得故，菩薩摩訶薩亦不可得。菩薩摩訶薩不可得故，所行般若波羅蜜多亦不可得。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是學。
「復次，善現！汝先所言『我不見有法可名菩薩摩訶薩。』者，如是！如是！如汝所說。善現！諸法不見諸法，諸法不見法界；法界不見諸法，法界不見法界。
「善現！法界不見色界，色界不見法界；法界不見受、想、行、識界，受、想、行、識界不見法界。
「善現！法界不見眼處界，眼處界不見法界；法界不見耳、鼻、舌、身、意處界，耳、鼻、舌、身、意處界不見法界。法界不見色處界，色處界不見法界；法界不見聲、香、味、觸、法處界，聲、香、味、觸、法處界不見法界。
「善現！法界不見眼界、色界、眼識界，眼界、色界、眼識界不見法界；法界不見耳界、聲界、耳識界，耳界、聲界、耳識界不見法界；法界不見鼻界、香界、鼻識界，鼻界、香界、鼻識界不見法界；法界不見舌界、味界、舌識界，舌界、味界、舌識界不見法界；法界不見身界、觸界、身識界，身界、觸界、身識界不見法界；法界不見意界、法界、意識界，意界、法界、意識界不見法界。
「善現！法界不見地界，地界不見法界；法界不見水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界不見法界。
「善現！法界不見苦聖諦界，苦聖諦界不見法界；法界不見集、滅、道聖諦界，集、滅、道聖諦界不見法界。
「善現！法界不見無明界，無明界不見法界；法界不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱界，行乃至老死愁歎苦憂惱界不見法界。
「善現！法界不見欲界，欲界不見法界；法界不見色、無色界，色、無色界不見法界。
「善現！有為界不見無為界，無為界不見有為界。何以故？善現！非離有為施設無為，非離無為施設有為故。
「善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法都無所見。於一切法無所見時，其心不驚不恐不怖，於一切法心不沈沒亦不憂悔。所以者何？是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見色，不見受、想、行、識；不見眼處，不見耳、鼻、舌、身、意處；不見色處，不見聲、香、味、觸、法處；不見眼界、色界、眼識界，不見耳界、聲界、耳識界，不見鼻界、香界、鼻識界，不見舌界、味界、舌識界，不見身界、觸界、身識界，不見意界、法界、意識界；不見地界，不見水、火、風、空、識界；不見苦聖諦，不見集、滅、道聖諦；不見無明，不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱；不見欲界，不見色、無色界；不見有為，不見無為；不見貪、瞋、癡，不見貪、瞋、癡斷；不見我，不見有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者；不見聲聞，不見聲聞法；不見獨覺，不見獨覺法；不見菩薩，不見菩薩法；不見佛，不見佛法；不見無上正等菩提。善現！如是菩薩摩訶薩，於一切法都無所見。於一切法無所見時，其心不驚不恐不怖，於一切法心不沈沒亦不憂悔。」
具壽善現白佛言：「世尊！何因緣故，是菩薩摩訶薩於一切法心不沈沒亦不憂悔？」
佛言：「善現！是菩薩摩訶薩普於一切心、心所法不得不見，由此因緣，是菩薩摩訶薩於一切法心不沈沒亦不憂悔。」
具壽善現復白佛言：「世尊！云何是菩薩摩訶薩於一切法，其心不驚不恐不怖？」
佛言：「善現！是菩薩摩訶薩普於一切意界、意識界不得不見，如是菩薩摩訶薩於一切法，其心不驚不恐不怖。善現！諸菩薩摩訶薩於一切法都無所得，應行般若波羅蜜多。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切處不得般若波羅蜜多，不得般若波羅蜜多名，不得菩薩，不得菩薩名，不得菩薩心。善現！應如是教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多修學究竟。」